Introducción: una derrota tras la victoria
El capítulo 7 del libro de Yehoshúa es un capítulo de caída. Apenas acababa de caer Yerijó de manera milagrosa, las murallas se habían derrumbado y el temor a Israel se había apoderado de todos los habitantes de la tierra, cuando de repente sobrevino una derrota pequeña pero dolorosa en una pequeña ciudad llamada Hai. Todo el capítulo gira en torno a una sola pregunta: ¿cómo el pecado de un solo hombre, Aján ben Carmí, arrastra tras de sí a todo el pueblo de Israel? De este capítulo aprenderemos el principio de la responsabilidad mutua (arvut hadadit), la diferencia entre un castigo activo y el ocultamiento del rostro Divino (hester panim), y las vías de justicia mediante las cuales el Santo, bendito Sea, reveló al pecador.
"Y los hijos de Israel cometieron una transgresión" - Todo Israel es un solo cuerpo
וַיִּמְעֲלוּ בְנֵי־יִשְׂרָאֵל מַעַל בַּחֵרֶם וַיִּקַּח עָכָן בֶּן־כַּרְמִי בֶן־זַבְדִּי בֶן־זֶרַח לְמַטֵּה יְהוּדָה מִן־הַחֵרֶם וַיִּחַר־אַף יְהֹוָה בִּבְנֵי יִשְׂרָאֵל׃ - "Y los hijos de Israel cometieron una transgresión respecto al jérem, pues Aján, hijo de Carmí, hijo de Zabdí, hijo de Zéraj, de la tribu de Yehudá, tomó del jérem; y se encendió la ira de Hashem contra los hijos de Israel".
El Malbim señala de inmediato la dificultad. El versículo comienza en plural: "Y los hijos de Israel cometieron una transgresión", como si esperáramos oír de una comunidad entera que transgredió el jérem; pero inmediatamente después se aclara que "tomó Aján": una sola persona tomó. Y si uno solo pecó, ¿por qué "se encendió la ira de Hashem contra los hijos de Israel"? ¿Acaso no dice el texto: "¿Un solo hombre pecará y contra toda la congregación te has de enojar?"?
Sino que el versículo viene a enseñarnos que todo Israel es considerado como un solo cuerpo. Como explica el Malbim: la relación de cada hombre y mujer con la colectividad es como la relación de un miembro del cuerpo con el cuerpo entero. No se puede decir de una persona que tiene gangrena en una pierna: "Es solo la pierna, no afecta al resto del cuerpo". Una gangrena en la pierna terminará envenenando a todo el organismo y causará la muerte. Así también aquí: lo que tomó Aján del jérem se consideró como si todo el pueblo hubiera transgredido respecto al jérem, y por eso se expresa primero "Y los hijos de Israel cometieron una transgresión" y luego "tomó Aján".
Dos tipos de castigo: un golpe activo y el ocultamiento del rostro
Y otro gran principio nos enseña aquí el Malbim. Existe una diferencia entre un castigo que llega en forma activa - un golpe, un daño o algo semejante - y un castigo que surge por el retiro de la Providencia Divina. Estos son dos tipos de castigo celestial: está "y golpeó Hashem una plaga en el pueblo", y está el castigo del retiro de la Providencia. Cuando el Santo, bendito Sea, castiga de forma activa, no castiga a quien no pecó, sino únicamente al transgresor. Y como veremos en el capítulo: Aján pecó y Aján fue lapidado, y no lapidaron a otras personas con él.
No es así con el castigo por retiro de la Providencia. Este castigo es mucho más severo, pues entonces se aplica "y ocultaré Mi rostro de ellos, y serán devorados" - en semejante situación todos son vulnerables a ser devorados, y el golpe recae sobre la colectividad. Por causa de individuos el Santo, bendito Sea, oculta Su rostro, y entonces viene el enemigo y golpea; y ya dijeron nuestros Sabios que una vez que se le da permiso al destructor para actuar, no distingue entre justo y malvado. El ocultamiento del rostro Divino (hester panim) es una situación mucho más grave.
De aquí, explica el Malbim, que solo Aján pecó con el jérem y, sin embargo, hubo cólera sobre toda la congregación de Israel, porque se trataba de una situación de ocultamiento del rostro. Y esta circunstancia explica una gran perplejidad: Aján tomó del jérem, pero quienes cayeron en la batalla fueron otros hombres que salieron a luchar en Hai. ¿Dónde está la justicia? ¡El transgresor no fue herido, y fueron quienes salieron a la guerra los que cayeron! La respuesta es que, en un estado de ocultamiento del rostro, precisamente quien se encuentra en el lugar del peligro resulta dañado, mientras que quien no se halla en ese momento en el lugar del peligro - aunque haya sido el causante de todo el asunto - no sufre daño. Y esto es lo que significa "y se encendió la ira de Hashem contra los hijos de Israel": que Hashem retiró Su Providencia de ellos, y por eso el perjuicio recayó sobre la colectividad.
Por qué se detalla todo el linaje de Aján
¿Y por qué enumera la Escritura toda la cadena genealógica: "hijo de Carmí, hijo de Zabdí, hijo de Zéraj, de la tribu de Yehudá"? Para enseñarte que lo que lo condujo al pecado fue precisamente su elevado linaje. "De la tribu de Yehudá" - una familia de reyes, de príncipes y personas ilustres. A causa de su ilustre abolengo se enorgulleció, y mediante ese orgullo llegó a donde llegó.
Además: a consecuencia del pecado, la profecía se apartó de Yehoshúa, y por ello no supo en absoluto que alguien había transgredido el anatema (jérem). Yehoshúa pensó que a partir de ese momento tendrían que conquistar la tierra únicamente por vías naturales, y por lo tanto estaba seguro de que la contienda sería una guerra natural.
El envío de los espías a Ai
וַיִּשְׁלַח יְהוֹשֻׁעַ אֲנָשִׁים מִירִיחוֹ הָעַי אֲשֶׁר עִם־בֵּית אָוֶן מִקֶּדֶם לְבֵית־אֵל וַיֹּאמֶר אֲלֵיהֶם לֵאמֹר עֲלוּ וְרַגְּלוּ אֶת־הָאָרֶץ וַיַּעֲלוּ הָאֲנָשִׁים וַיְרַגְּלוּ אֶת־הָעָי׃ - Y envió Yehoshúa hombres desde Jericó hacia Ai, que está junto a Bet Avén, al oriente de Bet El, y les habló diciendo: Subid y explorad la tierra. Y los hombres subieron y exploraron Ai.
Pregunta el Malbim: ¿por qué el versículo se extiende al detallar los lugares cercanos a Ai - "que está junto a Bet Avén, al oriente de Bet El"? ¿Qué necesidad había de mencionar a Bet Avén y a Bet El? Y además: Yehoshúa les dijo "explorad la tierra", mientras que ellos "exploraron Ai", lo cual indica que no cumplieron con exactitud lo que se les había ordenado.
Explica el Malbim: el versículo viene a describir cómo el azar cobró dominio sobre ellos de inmediato y sus propios consejos los hicieron tropezar. En el instante en que se retiró la Providencia (Hashgajá), lo que dio pie a todo el daño, comenzaron de inmediato los errores. Cuando falta la Providencia, comienzan los errores.
¿Y cómo fue esto? En verdad, era apropiado que todo Israel subiera a luchar allí. Pues aunque Ai en sí misma era una ciudad pequeña, cerca de ella se encontraban Bet Avén y Bet El; de haber prestado atención a esto, habrían comprendido que el tamaño de Ai era engañoso: tenía ciudades satélite que se unirían a ella en el momento crucial, por lo que era necesario un gran ejército. Y así fue en efecto, como se relata más adelante, que no quedó hombre alguno en Ai ni en Bet El que no saliera en persecución de Bnei Israel; cuando salieron a perseguirlos, los hombres de Bet El también se sumaron. Esto fue lo que no calcularon cuando dijeron: Ai es una ciudad pequeña, basta con unos pocos.
Pero Yehoshúa sí calculó esto, y por ello su precisión fue maravillosa: les dijo "subid y explorad la tierra" - la comarca en general, todos los alrededores de Ai, y no únicamente la ciudad. Si hubiesen explorado la región, habrían visto que había otras ciudades en su entorno - Bet El y Bet Avén - y habrían determinado que se requería una multitud numerosa para esta batalla. Sin embargo, no escucharon sus palabras, alteraron su orden y por iniciativa propia "exploraron Ai" únicamente, llegando a la conclusión errónea de que eran pocos y que no hacía falta todo el pueblo de Israel.
Y había otra razón para esta misión: Yehoshúa quería saber si se habían reunido allí varios reyes. Pues tras la conquista de Jericó existía el temor de que todos los reyes acudieran a defender la siguiente ciudad, al comprender que pronto llegaría su propio turno. Por ello envió a explorar, a fin de averiguar si se habían congregado reyes allí y, en función de eso, determinar la táctica de combate.
El consejo de los espías y la redundancia en sus palabras
וַיָּשֻׁבוּ אֶל־יְהוֹשֻׁעַ וַיֹּאמְרוּ אֵלָיו אַל־יַעַל כָּל־הָעָם כְּאַלְפַּיִם אִישׁ אוֹ כִּשְׁלֹשֶׁת אֲלָפִים אִישׁ יַעֲלוּ וְיַכּוּ אֶת־הָעָי אַל־תְּיַגַּע־שָׁמָּה אֶת־כָּל־הָעָם כִּי מְעַט הֵמָּה׃ - Y volvieron a Yehoshúa y le dijeron: No suba todo el pueblo; suban unos dos mil o unos tres mil hombres y ataquen a Ai; no fatigues allá a todo el pueblo, porque ellos son pocos.
Hay aquí una duplicación: "no suba todo el pueblo" y de nuevo "no fatigues allá a todo el pueblo". Explica el Malbim que expresan sus palabras en dos etapas. En primer lugar, responden al objetivo de la misión: nos enviaste a observar, y decimos que no es necesario que suba todo el pueblo. Y luego añaden en calidad de consejo: dado que no se requiere a tantos, si envías a muchos fatigarás al pueblo en vano, por lo que "no fatigues" significa que no vale la pena que se esfuercen sin necesidad. Es decir: primero, por lo que hemos visto, no hace falta que suba todo el pueblo; y segundo, si aun así deseas enviar a más hombres, nuestro consejo es que no conviene, pues no sería más que una fatiga innecesaria.
La huida ante los hombres de Ai
וַיַּעֲלוּ מִן־הָעָם שָׁמָּה כִּשְׁלֹשֶׁת אֲלָפִים אִישׁ וַיָּנֻסוּ לִפְנֵי אַנְשֵׁי הָעָי׃ - Y subieron del pueblo hacia allá como tres mil hombres, y huyeron delante de los hombres de Hai.
El Malbim precisa: no está escrito que libraron batalla o guerra; no se dice "y se trabó la batalla" cuerpo a cuerpo. Subieron - e inmediatamente huyeron. Y aun cuando en esta ocasión no ayudaron a los hombres de Hai ni la gente de Bet El ni la de Bet Avén (los de Bet Avén tampoco ayudaron después, mientras que los de Bet El sí ayudaron en la siguiente ronda), a pesar de todo se vio que Israel huía delante de ellos.
וַיַּכּוּ מֵהֶם אַנְשֵׁי הָעַי כִּשְׁלֹשִׁים וְשִׁשָּׁה אִישׁ וַיִּרְדְּפוּם לִפְנֵי הַשַּׁעַר עַד־הַשְּׁבָרִים וַיַּכּוּם בַּמּוֹרָד וַיִּמַּס לְבַב־הָעָם וַיְהִי לְמָיִם׃ - Y los hombres de Hai hirieron de ellos a unos treinta y seis hombres, y los persiguieron desde delante de la puerta hasta Shevarim, y los hirieron en la bajada; y se derritió el corazón del pueblo y se convirtió en agua.
Treinta y seis hombres - y el mérito de Abraham Avinu
El Radak cita las palabras de Jazal indicando que el mérito de Abraham Avinu estuvo a su favor: pues eran culpables por la transgresión del jérem y, no obstante, los hombres de Hai solo hirieron a treinta y seis hombres. Abraham Avinu, cuando persiguió a los reyes, llegó a ese mismo lugar y construyó allí un altar - "Bet El al occidente y Hai al oriente", "y edificó allí un altar a Hashem" - y este mérito los defendió ahora, y HaKadosh Baruj Hu recordó su mérito.
¿Y a qué se debe la expresión "como treinta y seis", con la letra caf de comparación? Hay quienes explican que la caf comparativa se entiende en su sentido llano: aproximadamente treinta y seis hombres. Pero otros sostienen que no fueron treinta y seis en absoluto, sino que se trataba de Yair ben Menashé, quien equivalía a treinta y seis personas, que constituyen la mayoría del Sanhedrín.
¿Y por qué se vieron precisados a interpretar de este modo? Cuando se emplea la caf comparativa con cifras grandes - "como mil quinientos hombres" - es comprensible, pues podrían ser mil quinientos veintidós o mil quinientos uno. Sin embargo, tratándose de números tan reducidos y precisos como treinta y seis, no se suele decir "como treinta y seis"; si fueron treinta y siete, que se diga treinta y siete. Ya se ha descendido al detalle exacto, ¿qué sentido tiene la caf comparativa? De aquí deduce el autor de "Margaliyot HaYam" que no se refiere a treinta y seis en sentido literal, sino a alguien que equivalía a treinta y seis: Yair ben Menashé, cuya sabiduría era tan grande que se podía confiar en él tal como se confía en la mayoría del Sanhedrín.
El Malbim concilia ambos enfoques mostrando que no hay contradicción entre el drash y el pshat: en efecto, cayeron treinta y seis hombres, y uno de los que estaba entre ellos equivalía a los treinta y seis caídos. Murieron treinta y seis, y uno de ellos equivalía a treinta y seis.
"Tú harás heredar" - Yehoshúa se queda en el campamento
Existe un midrash según el cual HaKadosh Baruj Hu le dijo a Yehoshúa: "Tú harás heredar" - tú mismo debes estar con ellos y salir al frente de sus ejércitos. Pero aquí Yehoshúa envió a otros y permaneció en el campamento, y por eso fracasaron. No obstante, dado que el versículo revela más adelante que la derrota se debió a la transgresión del jérem, afirma el Radak que no es necesario buscar otras razones: basta con el pecado del jérem como motivo suficiente para la derrota en Hai.
¿Y cuál es el significado de "y los persiguieron desde delante de la puerta hasta Shevarim"? Metzudat Tzión explica que el lugar recibió su nombre por el acontecimiento: como sufrieron una ruptura y quebranto allí, el lugar fue llamado "Shevarim". Y el Malbim añade que la persecución hasta Shevarim demuestra cuánta fuerza y valentía sintieron los hombres de Hai sobre ellos, y cómo su corazón se envalentonó para perseguirlos hasta allí. A raíz de esto, "y se derritió el corazón del pueblo": Israel razonó que, si una ciudad tan pequeña podía vencerlos, ¿qué harían frente a las ciudades más grandes que ella, cómo lucharían contra ellas?
La plegaria de Yehoshúa y polvo sobre la cabeza
וַיִּקְרַע יְהוֹשֻׁעַ שִׂמְלֹתָיו וַיִּפֹּל עַל־פָּנָיו אַרְצָה לִפְנֵי אֲרוֹן יְהֹוָה עַד־הָעֶרֶב הוּא וְזִקְנֵי יִשְׂרָאֵל וַיַּעֲלוּ עָפָר עַל־רֹאשָׁם׃ - Entonces Yehoshúa rasgó sus vestiduras y cayó sobre su rostro a tierra delante del Arón de Hashem hasta la tarde, él y los ancianos de Israel, y echaron polvo sobre sus cabezas.
Explica el Malbim: "Yehoshúa rasgó sus vestiduras", por los caídos; "y cayó sobre su rostro", en tefilá; "y echaron polvo sobre sus cabezas", como diciendo: he aquí que somos considerados como el polvo.
Dijeron Jazal: ninguna persona tiene permitido postrarse sobre su rostro a menos que esté segura de que será respondida desde el Cielo como Yehoshúa bin Nun, porque quien se postra sobre su rostro debe entregar su alma a la muerte. Y cuando no fueron respondidos, se pusieron polvo sobre la cabeza, como diciendo: Amo del Universo, si no nos respondes, somos considerados ante Ti como muertos, tal como está escrito: "pues polvo eres y al polvo volverás".
Además, vinieron a evocar con esto el mérito de Abraham Avinu, quien construyó allí un altar - "un altar de tierra harás para Mí" - y rezó allí para que sus hijos no cayeran en la guerra. Y esto es lo que está escrito: "Y siguió en sus jornadas desde el Néguev hasta Bet El, hasta el lugar donde había estado su tienda al principio, entre Bet El y el Ai, al lugar del altar que había hecho allí al principio; e invocó allí Abram el Nombre de Hashem" - rezó por esta misma guerra de Ai. De aquí aprendieron Jazal que la persona debe anticipar la tefilá a cualquier acontecimiento, pues si Abraham no hubiese anticipado allí su plegaria, no habría quedado ni uno solo de ellos en aquella batalla.
Otro motivo para el polvo: evocar el mérito de Abraham, que fue humilde y dijo: "y yo soy polvo y ceniza". Pusieron polvo sobre sus cabezas como diciendo: a diferencia de nosotros, que actuamos con soberbia - "a unos pocos los venceremos, no es una gran ciudad" -, Abraham Avinu actuó con humildad, y ahora nosotros nos arrepentimos.
Los dos argumentos de Yehoshúa: desde el pasado y hacia el futuro
וַיֹּאמֶר יְהוֹשֻׁעַ אֲהָהּ אֲדֹנָי יְהֹוִה לָמָה הֵעֲבַרְתָּ הַעֲבִיר אֶת־הָעָם הַזֶּה אֶת־הַיַּרְדֵּן לָתֵת אֹתָנוּ בְּיַד הָאֱמֹרִי לְהַאֲבִידֵנוּ וְלוּ הוֹאַלְנוּ וַנֵּשֶׁב בְּעֵבֶר הַיַּרְדֵּן׃ - Y dijo Yehoshúa: ¡Ay, Señor Dios! ¿Por qué hiciste cruzar a este pueblo el Yardén, para entregarnos en manos del emorí y destruirnos? ¡Ojalá nos hubiéramos conformado con residir del otro lado del Yardén!
Dice el Malbim: después de que Yehoshúa vio que Dios no salía junto a nuestros ejércitos - y la prueba evidente fue la derrota -, comprendió que Hashem los había dejado librados a la naturaleza y a la casualidad. Por eso presentó dos reclamos: uno desde la perspectiva del pasado y otro desde la perspectiva del futuro.
El argumento desde el pasado: un pueblo que sale a conquistar otras tierras lo hace bajo una de dos modalidades. O bien está seguro de ser más fuerte que ellos y de poder vencerlos, y aunque ya tiene un lugar de asentamiento busca expandir las fronteras de su reino (como hace Rusia contra Ucrania, confiada en que es como su patio trasero y que en una guerra relámpago de dos semanas la sometería, y no porque le falten territorios o espacio). O bien no tiene ningún lugar donde habitar, y entonces sale a luchar para conquistar un sitio donde establecerse; en tal caso, realmente asume el riesgo, pues quien ya tiene un lugar donde vivir no se arriesga a menos que sea forzoso, mientras que quien no tiene dónde habitar enfrenta una cuestión de vida o muerte, y entra en peligros para asegurarse un lugar de residencia.
Según esto, Yehoshúa argumenta: "¿Por qué hiciste cruzar a este pueblo... para entregarnos en manos del emorí?". Amo del Universo: si planeaste dejarnos a merced del azar, de modo que si el emorí resultaba más fuerte nos vencería por leyes naturales y fortuna militar, existía la posibilidad de que venciera y nos aniquilara. Y si es así, ¿por qué nos hiciste cruzar aquí para arriesgarnos en una guerra? ¿Acaso no teníamos dónde habitar? ¡Si tan solo hubiéramos decidido quedarnos del otro lado del Yardén! ¿Y qué nos faltaba en la ribera oriental del Yardén? No somos una nación sin hogar, de la cual se diría que lucha por su subsistencia y está dispuesta a jugarse la vida. No teníamos ningún motivo forzoso para arriesgarnos, teniendo ya un lugar donde establecernos.
בִּי אֲדֹנָי מָה אֹמַר אַחֲרֵי אֲשֶׁר הָפַךְ יִשְׂרָאֵל עֹרֶף לִפְנֵי אֹיְבָיו׃ וְיִשְׁמְעוּ הַכְּנַעֲנִי וְכֹל יֹשְׁבֵי הָאָרֶץ וְנָסַבּוּ עָלֵינוּ וְהִכְרִיתוּ אֶת־שְׁמֵנוּ מִן־הָאָרֶץ וּמַה־תַּעֲשֵׂה לְשִׁמְךָ הַגָּדוֹל׃ - Por favor, Señor mío, ¿qué he de decir después de que Israel dio la espalda ante sus enemigos? Lo oirán el kenaaní y todos los habitantes de la tierra, nos rodearán y exterminarán nuestro nombre de la tierra; ¿y qué harás Tú por Tu gran Nombre?
La plegaria parece desordenada a primera vista: ¿qué relación hay entre "¡ojalá nos hubiéramos conformado...!" y "por favor, Señor mío"? Explica el Malbim: hasta aquí Yehoshúa argumentó desde el pasado, y a partir de aquí argumenta hacia el futuro. Incluso si consideraste, Amo del Universo, que podríamos vencer por vía natural porque somos más fuertes que ellos, y que nuestra caída se debió solo a una falta de planificación - al no haber enviado suficientes hombres, por haber confiado en nuestras propias fuerzas y cosas similares -, eso era válido hasta ahora, cuando el terror hacia nosotros dominaba a los habitantes de la tierra y a nadie le quedaban fuerzas para plantarnos batalla, momento en el cual podíamos ganar incluso una guerra convencional. Sin embargo ahora, después de que Israel dio la espalda a sus enemigos, estos ven que con esforzarse y fortalecerse podrán vencernos, se les ha quitado el miedo a nosotros y vendrán a unirse todos en contra nuestra: "Lo oirán el kenaaní y todos los habitantes de la tierra, y nos rodearán" - vendrán en bloque unificado - "y exterminarán nuestro nombre", cuando hasta ahora teníamos fama entre las naciones de ser guerreros invencibles.
Y Rashi señala la dificultad: comenzó diciendo "y destruirán nuestro nombre" y concluyó con "¿y qué harás por Tu gran Nombre?" - ¿cuál es la relación entre nuestro nombre y Tu Nombre? La respuesta es que el Nombre divino está asociado a nuestro nombre, pues nos llamamos "Israel", y el Nombre de El está contenido en nosotros. Y según el sentido literal: ¿qué harás con la fama de Tu poderío que ya se difundió por el mundo, para que digan "su fuerza se ha debilitado"? Dirán: he aquí que en Yerijó todavía tenía fuerza, pero al llegar a Ai parece que se le agotó el arsenal, se le acabaron las armas y perdió su vigor. ¡Qué gran Jilul Hashem (profanación del Nombre divino) hay en esto!
Y hay quienes dicen que Yehoshúa creía que la caída ocurrió por el pecado de Shitim, por el pecado de inmoralidad con las hijas de Moab, y por eso dijo: habría sido mejor que cayéramos allí y no aquí. Porque cuando se cae aquí y no se comprende la razón, parece como si, por así decirlo, "el Santo, bendito sea, ejecutara juicio sin justicia", mientras que allí habrían sabido con certeza por qué sobrevino la derrota.
"Kum laj" - La respuesta de Hashem a Yehoshúa
וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל־יְהוֹשֻׁעַ קֻם לָךְ לָמָּה זֶּה אַתָּה נֹפֵל עַל־פָּנֶיךָ׃ - Y dijo Hashem a Yehoshúa: Levántate; ¿por qué estás postrado sobre tu rostro?
Rashi observa minuciosamente que la palabra está escrita "קֻם" sin vav, como si pudiera leerse "kam laj" (permaneció para ti): lo que rezaste delante de Mí y mencionaste, ese mérito te sostuvo. Otra explicación: te quedaste inmóvil en el campamento y no saliste con ellos, cuando Yo había dicho "que los saque y que los introduzca" - estas fueron las condiciones fundamentales que el Santo, bendito sea, le dijo a Moshé al elegir un líder para Israel, y tú no las cumpliste, pues no saliste al frente de sus ejércitos debido a que estaban seguros de que conquistarían con facilidad. Y asimismo se dijo: "porque tú introducirás a los hijos de Israel, y Yo estaré contigo" - y aquí no fuiste tú quien los condujo, por lo tanto no estaré contigo. "Kum laj" - te quedaste parado en el campamento sin actuar, no te asombres de los resultados. Y a esto se refiere lo escrito: "porque él cruzará delante de este pueblo y él les dará la heredad": si tú vas delante de ellos triunfarán, y si no, no triunfarán.
Y una tercera explicación en Rashi: "Kum laj" - por tu causa les ocurrió esto; Yo no te ordené consagrar el botín de la ciudad. Es decir: fuiste castigado por algo que no se te exigió hacer, y con ello provocaste que incurrieran en transgresión respecto al jérem (lo consagrado o vedado), y por esa razón cayeron en Ai.
"Jatá Israel" - El pecado triple
חָטָא יִשְׂרָאֵל וְגַם עָבְרוּ אֶת־בְּרִיתִי אֲשֶׁר צִוִּיתִי אוֹתָם וְגַם לָקְחוּ מִן־הַחֵרֶם וְגַם גָּנְבוּ וְגַם כִּחֲשׁוּ וְגַם שָׂמוּ בִכְלֵיהֶם׃ - Ha pecado Israel, y también han transgredido Mi pacto que Yo les ordené; y también han tomado del jérem, y también han robado, y también han disimulado con engaño, y también lo han puesto entre sus pertenencias.
Explica el Malbim que el pecado aquí es múltiple. En primer lugar, la esencia del pecado: "han transgredido Mi pacto" - esto alude a la profanación del Shabat, pues Yerijó fue conquistada en Shabat y, por lo tanto, se extrajo un objeto del dominio privado al dominio público y luego se ingresó nuevamente a un dominio privado. Esto se insinúa en "han transgredido Mi pacto", ya que respecto al Shabat está escrito: "para celebrar el Shabat a través de sus generaciones como pacto perpetuo". Y lo que se afirma: "y también han tomado del jérem" - transgredieron las consagraciones del Cielo, y el Shabat pertenece a los bienes consagrados al Cielo.
La segunda transgresión radica en la modalidad del pecado: "y también han robado" - no tomaron en público sino furtivamente y a escondidas. Y en ello se encuentra "y también han disimulado con engaño", pues quien toma mediante robo y a ocultas actúa como si el Ojo Superior no viera. A diferencia de quien despoja abiertamente a la vista de todos, el ladrón actúa en secreto, fingiendo que la Mirada Celestial no observa, y de ese modo negaron la Providencia Divina.
Y el tercer aspecto es el propósito y la finalidad del pecado. "No se desprecia al ladrón si roba para saciar su apetito cuando tiene hambre" - cuando el ladrón roba porque no tiene qué comer y padece hambre, haciéndolo únicamente para saciarse, no se afirma que haya actuado bien, pero no se le desprecia, pues se comprende su necesidad extrema. En cambio, si no tenía necesidad imperiosa y robó tan solo para enriquecerse, la falta es mucho más grave. A esto se refiere "y también lo han puesto entre sus pertenencias": lo ocultaron en la tierra, clara señal de que no era para el sustento de su vida, sino que fue y lo escondió, tratándose de un robo en absoluto indispensable para su subsistencia.
El pecado del individuo y su repercusión en la colectividad
Este versículo es un versículo muy fundamental, y en varias ocasiones lo hemos citado para aprender de él cuál es la actitud de la Torá hacia el pecado del individuo y su impacto sobre la colectividad. Quien lea el versículo sin conocer el trasfondo, ¿qué escuchará? "Israel ha pecado, y también han transgredido Mi pacto, y también han tomado del anatema (jérem), y también han robado, y también han disimulado, y también lo han puesto entre sus enseres". Si nos preguntaran cuál fue el pecado, diríamos: al menos un tercio o la mitad de Am Israel fue y robó. Ese es el lenguaje del versículo. Y asimismo la continuación: "Y los hijos de Israel no podrán mantenerse en pie ante sus enemigos... porque se han convertido en anatema; no volveré a estar con vosotros" - de esto se deduce que grandes masas transgredieron el jérem y, por ende, el castigo fue acorde. Sin embargo, cuando se profundiza, se descubre que aquí se trató de una sola persona. Y si es así, ¿acaso pecará un solo hombre y te enojarás con toda la congregación?
De aquí vemos que en realidad no conocemos bien el lenguaje de la Torá. Según el lenguaje de la Torá, el pecado incluso de un individuo repercute sobre la colectividad. Una expresión de esto se halla en el episodio del becerro de oro: "Anda, desciende, porque tu pueblo que sacaste de la tierra de Egipto se ha corrompido; pronto se han apartado del camino que Yo les ordené, se han hecho un becerro de fundición, se han postrado ante él, le han ofrecido sacrificios y han dicho: Estos son tus dioses, Israel, que te sacaron de la tierra de Egipto". ¿Y cuántos fueron allí? Solamente tres mil hombres, de entre unos cinco millones. Hagan la cuenta: como si de todos los judíos en la tierra de Israel se tratara de un solo vecindario. Y sin embargo, la Torá culpa a todo Israel de haber hecho el becerro.
¿Y por qué? Porque todo Israel es responsable el uno por el otro (kol Israel arevim ze bazé). Así como cuando a una persona se le amputa una mano o una pierna no se dice que solo la mano o la pierna sufre, sino que todo el cuerpo sufre; y así como cuando alguien tiene un problema en el corazón, en la respiración o en cualquier otro lugar, el problema no es puntual sino que afecta a la totalidad; y así como la gangrena en un solo miembro puede causar la muerte de todo el cuerpo, de igual modo el pueblo judío es un pueblo homogéneo, una sola entidad, y no es posible separar una parte de otra. Dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria (Jazal), que el pueblo de Israel es semejante a un cordero: cuando le duele una extremidad, le duele todo el cuerpo. Y esta es también la parábola del Zóhar sobre quien está sentado en un barco y perfora un agujero debajo de su asiento, y cuando le recriminan dice: "¿Qué te importa lo que hago en mi propio lugar? No te metas en mis asuntos", sin comprender que está hundiendo a todos.
La colectividad no está completamente limpia
Y aquí hay otro aspecto, más profundo, que aprendemos en Mijtav me-Eliyahu del Rav Dessler: si la colectividad hubiera estado completamente limpia del pecado, el individuo tampoco habría tropezado en él. Si vemos que el individuo pudo caer, es señal de que la colectividad tampoco estaba enteramente libre de esa transgresión. Y no significa que ellos también tomaran algo del botín, sino que basta con que hubiera cruzado por sus pensamientos una ligera noción, un pensamiento fugaz, para que con eso ya no estuvieran del todo limpios.
El pueblo de Israel se asemeja a una cadena: cuando en la parte superior de la cadena hay un ligero descenso, la parte inferior ya toca directamente el suelo. Decía Rabí Israel Salanter: si un joven decae en su estudio en una yeshivá en Vilna, en Lituania o en cualquier lugar, has de saber que en esa misma hora hay un estudiante en Francia que ha decidido asimilarse y cambiar de religión. Pues si en la cúspide de la cadena se desciende apenas un poco, quien se encuentra abajo llega ya al borde del abismo. Y lo mismo ocurre en nuestro caso: si Aján fue capaz de transgredir el jérem, es señal de que la atmósfera general no era una atmósfera de absoluto rechazo y temor; si lo hubiera sido, Aján tampoco habría sido capaz de cometer semejante sacrilegio.
"Israel, aun cuando haya pecado, sigue siendo Israel"
De la expresión "Israel ha pecado", dedujeron Jazal: de aquí aprendes que Israel, aun cuando haya pecado, sigue siendo Israel. Ya hemos mencionado este concepto varias veces: ascender al nivel de Israel siempre es posible, pues un no judío, si lo desea, puede convertirse; pero descender del nivel de Israel es imposible. Un judío que peque y cometa las transgresiones más graves, e incluso si cambia de religión y hace lo que haga, nada cambiará: sigue siendo y seguirá siendo judío. Es verdad que cuanto más se manche y contamine, mayor será la rectificación (tikún) que necesitará, y al fin de cuentas todos alcanzarán la reparación; cuánto le costará y cuánto sufrirá hasta llegar al tikún completo, solo Hashem lo sabe. Pero no existe la posibilidad de descender del nivel de Israel, de modo que una persona diga: "A partir de ahora soy un no judío". Podrá definirse a sí mismo de esa manera, pero nada cambiará: la realidad inmutable es que sigue siendo de Israel, posee una porción divina de lo Alto, y esa chispa permanecerá en él para siempre.
Cinco veces "y también": los cinco libros de la Torá
En el versículo figura la palabra "y también" (vegám) cinco veces: y también transgredieron, y también tomaron, y también robaron, y también disimularon, y también pusieron. Explican Jazal: esto te enseña que quien transgrede el jérem es como si hubiera transgredido los cinco libros de la Torá (los Jamishá Jumshei Torá). Y hay una alusión maravillosa a esto: si tomamos las cinco palabras que concluyen los cinco libros del Jumash y sumamos sus primeras y últimas letras, obtendremos en valor numérico (guematria) 248 (remáj), que es el valor numérico de la palabra "jérem" (חרם). Las palabras son: Mitzráyim (מצרים), Mas'ehem (מסעיהם), Sinái (סיני), Yerijó (יריחו), Israel (ישראל): la primera y la última letra de cada una suman en total 248, igual a "jérem". Y quien transgrede el jérem daña también sus 248 miembros corporales (remáj evarim), por lo cual están formadas por las mismas letras hebreas.
Dos tipos de fracaso y dos vías de rectificación
וְלֹא יֻכְלוּ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לָקוּם לִפְנֵי אֹיְבֵיהֶם עֹרֶף יִפְנוּ לִפְנֵי אֹיְבֵיהֶם כִּי הָיוּ לְחֵרֶם לֹא אוֹסִיף לִהְיוֹת עִמָּכֶם אִם־לֹא תַשְׁמִידוּ הַחֵרֶם מִקִּרְבְּכֶם׃ - Y los hijos de Israel no podrán mantenerse en pie ante sus enemigos; volverán la espalda ante sus enemigos porque han caído en anatema. No volveré a estar con vosotros si no destruís el anatema de en medio de vosotros.
Metzudat David explica sobre "porque se hicieron anatema" (ki hayú lejérem): que estaban ayudando al transgresor del jérem. Es decir: si ustedes no actúan para erradicar y repudiar este acto de en medio de ustedes, quedan en la categoría de quienes le ayudan.
El Malbim pregunta: ¿Por qué esta duplicación? Primero dice "no podrán hacer frente a sus enemigos, porque se han hecho anatema", y luego "no volveré a estar con ustedes si no destruyen el anatema de en medio de ustedes" - al fin y al cabo es lo mismo: no podrás mantenerte frente al enemigo porque Yo no estoy contigo. Y plantea otra dificultad: en el versículo siguiente se dice "no podrás hacer frente... hasta que quiten el anatema", y no dice "hasta que destruyan".
Y explica: la incapacidad de mantenerse ante los enemigos proviene de dos razones. La primera es por vía natural, y a esto se refiere "darán la espalda ante sus enemigos, porque se han hecho anatema" - la propiedad intrínseca del jérem es arrojar una maldición y debilitarlos de manera natural, y la incapacidad de levantarse ante el enemigo es una consecuencia directa del mero hecho de haber tomado del jérem; una maldición reposa sobre ti por haberlo tomado. Y la segunda es un castigo de la Providencia: "No volveré a estar con ustedes" - para velar por ustedes y salvarlos mediante una salvación milagrosa - si no destruyen el jérem. Desde el punto de vista natural caerán, y tampoco contarán con una Providencia especial.
Y de aquí se desprende la precisión del lenguaje de los versículos: para que regrese a ellos la fuerza natural basta con que no haya jérem en medio de ellos - toma y quema el objeto del jérem, y una vez que ya no hay jérem en medio de ti, se resolvió el problema natural, pues el jérem mismo daña la capacidad de sobreponerse naturalmente. Y esto es "no podrás hacer frente a tus enemigos hasta que quiten el anatema de en medio de ustedes". Pero aún no serás merecedor de la Providencia, y esto no basta: para que Hashem esté con nosotros es necesario "destruir" el anatema, y no es suficiente con tomar los objetos y quemarlos, sino que también hay que destruir al transgresor, extirpar al pecador de en medio de ti. No alcanza con que el jérem deje de existir en la realidad, sino que también se debe castigar a la persona que cometió el acto, al propio Aján, y erradicarlo - y entonces también merecerán la Providencia.
"Levántate, santifica al pueblo" - y sin revelar el castigo
קֻם קַדֵּשׁ אֶת־הָעָם וְאָמַרְתָּ הִתְקַדְּשׁוּ לְמָחָר כִּי כֹה אָמַר יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל חֵרֶם בְּקִרְבְּךָ יִשְׂרָאֵל לֹא תוּכַל לָקוּם לִפְנֵי אֹיְבֶיךָ עַד־הֲסִירְכֶם הַחֵרֶם מִקִּרְבְּכֶם׃ - Levántate, santifica al pueblo y di: Santifíquense para mañana, porque así dice Hashem, Dios de Israel: Anatema hay en medio de ti, Israel; no podrás hacer frente a tus enemigos hasta que hayan quitado el anatema de en medio de ustedes.
"Levántate, santifica al pueblo" - es decir, convócalos. Y fíjate que aquí solo se dice "hasta que quiten el anatema", y no se mencionó la segunda condición de que Hashem no estará con ellos hasta que destruyan el anatema, cuya intención es destruir al culpable de la transgresión, al propio Aján. Explica el Malbim: Él no quiso que supieran que quien transgredió el jérem merecía la pena de muerte, porque si lo sabían, no revelarían quién transgredió el jérem y el pecador no querría confesar. Por eso, de antemano no anuncia cuál será el castigo, pues si hubiera dicho "y el pecador morirá", el pecador se habría obstinado hasta el final en no confesar - mientras que aquí era fundamental que hubiera una confesión, tal como se explicará más adelante.
La suerte: desde las tribus hasta los hombres
וְנִקְרַבְתֶּם בַּבֹּקֶר לְשִׁבְטֵיכֶם וְהָיָה הַשֵּׁבֶט אֲשֶׁר־יִלְכְּדֶנּוּ יְהֹוָה יִקְרַב לַמִּשְׁפָּחוֹת וְהַמִּשְׁפָּחָה אֲשֶׁר־יִלְכְּדֶנָּה יְהֹוָה תִּקְרַב לַבָּתִּים וְהַבַּיִת אֲשֶׁר יִלְכְּדֶנּוּ יְהֹוָה יִקְרַב לַגְּבָרִים׃ - Y se acercarán por la mañana según sus tribus; y sucederá que la tribu que señale Hashem se acercará por familias, y la familia que señale Hashem se acercará por casas, y la casa que señale Hashem se acercará hombre por hombre.
Con el fin de descubrir al culpable se les pidió que se acercaran al Arón (el Arca), y a través de él se revelaría quién había tomado del jérem. Y el proceso avanza en círculos sucesivos: primero las tribus, y una vez identificada la tribu, las familias dentro de ella, y luego las casas paternas, hasta llegar al transgresor mismo. Hay quienes dicen que no se acercaba toda la tribu, sino el príncipe de la tribu, y en cuanto un príncipe quedaba señalado, sabían que en esa tribu radicaba el problema.
¿Y qué significa "que señale Hashem" (ilkedenu Hashem)? Metzudat David explica que quedaba de pie ante el Arón sin poder moverse: los hacían pasar frente al Arón, y el que pasaba quedaba inmovilizado sin poder continuar caminando; el Arón lo había atrapado, señal de que en su tribu había un problema. Y Rashí explica que los Urim veTumim brillaban, como veremos más adelante.
¿Y por qué hacía falta todo este proceso? Dijeron nuestros Sabios (Jazal) que Yehoshúa le pidió al Santo, Bendito Sea, que le revelara quién era el culpable: "Amo del Universo, Tú dices 'Israel ha pecado' y 'han tomado del anatema', revélame quién fue". Le respondió el Santo, Bendito Sea: "¿Acaso soy un delator para ti? ¿Acaso soy un acusador? Si hay un problema, descúbrelo tú mismo; es tu deber encontrar al culpable. Realiza este sorteo y por medio de él lo sabrás".
Y otra razón: quiso que todos tuvieran pensamientos de teshuvá (arrepentimiento) sobre el asunto, y por eso hizo pasar a todos delante del Arón. Pues, como hemos dicho, si hay un pecado en el individuo, es señal de que la colectividad tiene alguna imperfección, y al pasar todos junto al Arón, todos reflexionarían en teshuvá. Además: si Yehoshúa hubiese dicho "se me transmitió por profecía que es fulano", los miembros de su familia habrían protestado - y como veremos más adelante, así ocurrió en efecto, pues no creían ni querían aceptar esto -, por lo que era necesario que el asunto se hiciera mediante suertes, para que vieran que la determinación provenía del Cielo. Y además: no quiso avergonzar al pecador, sino que le dio la oportunidad de confesar por propia iniciativa.
"Será quemado en fuego" - ¿Fuego o lapidación?
וְהָיָה הַנִּלְכָּד בַּחֵרֶם יִשָּׂרֵף בָּאֵשׁ אֹתוֹ וְאֶת־כָּל־אֲשֶׁר־לוֹ כִּי עָבַר אֶת־בְּרִית יְהֹוָה וְכִי־עָשָׂה נְבָלָה בְּיִשְׂרָאֵל׃ - Y sucederá que el que sea capturado con el anatema será quemado en fuego, él y todo lo que le pertenece; porque quebrantó el pacto de Hashem y cometió una vileza en Israel.
Aparentemente es difícil: la condena de Aján fue por lapidación, ¿por qué entonces se dice aquí "será quemado en fuego"? Rashi explica: "será quemado en fuego" se refiere a la tienda y los bienes muebles; "a él y a todo lo que le pertenece" alude a la sentencia especificada más adelante: él y los animales, por lapidación. Y así se interpreta el versículo: el que fuere capturado con el jérem, quien deba ser quemado será quemado, y quien deba ser lapidado será lapidado, cada uno con su sentencia correspondiente.
El Radak pregunta por qué fueron castigados sus hijos. Y responde: si sus hijos eran mayores de edad, entonces eran pasibles de castigo, porque fueron cómplices en el asunto - ya que era sabido que ayudaron, o que vieron y guardaron silencio -. Y esposa no tenía; y si la tenía, se sobreentiende que ella no supo nada, y por eso no vemos que fuera castigada.
Y el Malbim explica: por el mero hecho de haber transgredido el jérem correspondía la quema, pues el jérem mismo estaba destinado al fuego, y quien lo transgredió merecía ser quemado. Y pecó en dos aspectos: contra el Santo, bendito sea - "porque quebrantó el pacto de Hashem" -, y contra el pueblo de Israel - "y cometió una vileza en Israel" -, ya que él fue quien provocó la derrota en Ai, y por su culpa ocurrió. ¿Y por qué al final lo lapidaron? Porque, aunque por la infracción del jérem correspondía el fuego, también profanó el Shabat, pues todo ocurrió en Shabat, y el profanador de Shabat es condenado a la lapidación; y sabemos que quien amerita dos penas capitales es juzgado con la más severa de ellas, según la regla de kam leih bidrabbá mineih. Por eso lapidaron también a su buey y a su asno, para que la muerte de estos no fuera más leve que la de su dueño: si el dueño recibe lapidación, también el buey y el asno son sentenciados a la lapidación.
Y aun cuando aparentemente no hubo aquí testigos ni advertencia previa formal, dado que sabemos por palabra de Hashem que su condena era la muerte, y dado que hubo aquí un pecado adicional por el cual merecía la muerte, y dado que el rey tiene potestad para ejecutar incluso fuera de las normas explícitas de la Torá - como encontramos con el rey David: "merecedor de muerte es el hombre, y pagará la cordera cuatro veces", cuando no existe tal halajá en la Torá de que quien roba una cordera a su prójimo sea reo de muerte y pague el cuádruple, sino que el rey tiene poder para establecer cercos y aplicar leyes -, y en particular tratándose de juicios fundamentados en la Torá, pues profanó el Shabat, por lo tanto, en estricta ley, su sentencia correspondía a la lapidación.
La presentación de las tribus y las familias
וַיַּשְׁכֵּם יְהוֹשֻׁעַ בַּבֹּקֶר וַיַּקְרֵב אֶת־יִשְׂרָאֵל לִשְׁבָטָיו וַיִּלָּכֵד שֵׁבֶט יְהוּדָה׃ - Y madrugó Yehoshúa por la mañana e hizo acercar a Israel por sus tribus, y fue tomada la tribu de Yehudá.
Rashi explica "e hizo acercar a Israel por sus tribus": los acercó delante del Joshen, al lugar donde estaban inscritos los nombres de las tribus. Y el Santo, bendito sea, le dio la señal de que la tribu que hubiese pecado vería oscurecerse su piedra; y la piedra de Yehudá se oscureció, con lo cual supieron que el pecado se hallaba en Yehudá. Y según Metzudat David, tal como vimos antes, los hizo pasar delante del Arón, y al que el Arón retuvo, supieron que era el culpable del jérem.
וַיַּקְרֵב אֶת־מִשְׁפַּחַת יְהוּדָה וַיִּלְכֹּד אֵת מִשְׁפַּחַת הַזַּרְחִי וַיַּקְרֵב אֶת־מִשְׁפַּחַת הַזַּרְחִי לַגְּבָרִים וַיִּלָּכֵד זַבְדִּי׃ - E hizo acercar a la familia de Yehudá y tomó a la familia del zarjita, e hizo acercar a la familia del zarjita por varones, y fue tomado Zavdí.
El Malbim plantea dos preguntas. Primero: ¿por qué se dice "e hizo acercar a la familia de Yehudá", cuando debió decir "e hizo acercar a la tribu de Yehudá por sus familias", al modo de "e hizo acercar a Israel por sus tribus"? Y segundo: ¿por qué aquí se dice "vayiljod (y tomó) a la familia del zarjita" en voz activa, mientras que en todos los demás casos se dice en voz pasiva: "vayillajed (y fue tomada) la tribu de Yehudá", "y fue tomado Zavdí", "y fue tomado Aján"?
Y explica: en todos aquellos sobre los cuales se dice "vayilajed" (y fue tomado) en voz pasiva, el Arón fue quien los capturó. ¿Cómo? Hace acercar a Reuvén, Shimón, Leví, y Yehudá queda retenido; por lo tanto, no necesita continuar y hacer acercar al resto. Una vez que Yehudá fue capturado en medio de la lista, ya no hace acercar a Isajar, Zevulún, Dan, Naftalí, Gad y Asher, sino que los libera a todos, pues ya sabe que en ellos no hay ningún problema. Y por eso en todos estos casos se emplea la letra Lámed: "E hizo acercar a Israel lishvátav [según sus tribus]" - de entre sus tribus, y no a todas ellas; "e hizo acercar a la familia del Zarjí lagvarim [por varones]" - y no a todos los varones, porque una vez que uno queda atrapado en el medio, ya no se continúa; "e hizo acercar a su casa lagvarim [por varones], y fue tomado Aján". En todo lugar donde se dice la Lámed, es señal de que no hizo acercar a todos, sino solo de entre ellos.
En cambio, en la tribu de Yehudá fue diferente, pues dice: "E hizo acercar a la familia de Yehudá, y tomó a la familia del Zarjí". ¿Y cuál fue la diferencia? Que aquí hizo acercar a todas, y el Zarjí quedó al final; por lo tanto, no hacía falta que el Arón lo atrapara. Pues si había diez familias e hice acercar a nueve y ninguna fue retenida, no necesito hacer acercar a la décima: es evidente que ella es la señalada. Es como quien lanza una moneda al aire y dice "cara o cruz": si a ti te salió cara, no necesito verificar qué me salió a mí, pues no hay otra opción. Por eso aquí no dice "lemishpejot Yehudá" con Lámed, ya que la Lámed enseña que todavía hay otros después de él, y aquí él era el último; y por eso dice "vayilkod" en voz activa, indicando que el propio Yehoshúa lo tomó y lo identificó, y no el Arón. Algo verdaderamente maravilloso.
"Da ahora gloria a Hashem" - La confesión de Aján
וַיֹּאמֶר יְהוֹשֻׁעַ אֶל־עָכָן בְּנִי שִׂים־נָא כָבוֹד לַיהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל וְתֶן־לוֹ תוֹדָה וְהַגֶּד־נָא לִי מֶה עָשִׂיתָ אַל־תְּכַחֵד מִמֶּנִּי׃ - Y dijo Yehoshúa a Aján: Hijo mío, da ahora gloria a Hashem, Dios de Israel, y ríndele confesión; y declárame ahora qué has hecho, no me lo encubras.
Explica el Radak que Yehoshúa le pidió que confesara su pecado por dos razones. La primera, para expiar su transgresión, para que su muerte fuera su expiación, tal como todos los condenados a muerte confiesan antes de morir. Y de aquí se deduce que su iniquidad sería perdonada mediante la confesión, pues de lo contrario, ¿qué sentido tendría que confesara? Y esto se aprende de lo que dice: "Hashem te turbará en este día"; enseñaron nuestros Sabios de bendita memoria (Jazal): en este día es turbado, pero no en el Mundo Venidero. Es decir, todo el juicio se lleva a cabo aquí en este mundo, mientras que para el Mundo Venidero él queda purificado mediante el castigo recibido y mediante la confesión que pronunció.
Y la segunda razón, dice el Radak: para que el pueblo de Israel reconociera que la suerte o la designación del Arón eran verdaderas. Porque de lo contrario dirían: ¿quién dice que esto es verdad? Tal vez sea un invento, tal vez se hizo aquí alguna maniobra o manipulación mediante la cual supuestamente el Arón lo señaló. Era necesario que lo reconocieran, ¿y cómo? Haciendo que él mismo confesara y dijera: "Es verdad, yo soy quien pecó"; y así quedaba demostrado que lo que el Arón reveló era la pura verdad.
Y dijeron nuestros Sabios que al principio Aján intentó evadirse. Le dijo: Yehoshúa, ¿acaso con una suerte vienes contra mí? (Y no se refiere a que echaran suertes materiales comunes, sino a través del Arón o de las piedras del Joshen). "¡Si tú y Eleazar el Kohén, los dos más grandes de la generación, echaran suertes entre ustedes, sobre uno de los dos recaería!". Vean qué argumento: si echo una suerte sobre ustedes dos, inevitablemente uno saldrá elegido, ¿acaso eso significa que es un transgresor? Y además le dijo: "Moshé, tu maestro, dijo en la Torá: 'Por boca de dos testigos... morirá el sentenciado a muerte', ¿y tú pretendes matarme sin testigos, tan solo por una suerte?".
A esto relatan nuestros Sabios que Yehoshúa le respondió: Te lo ruego, no difames ni arrojes dudas sobre las suertes, pues la Tierra de Israel habrá de repartirse por suertes. Y si ahora desprestigias las suertes, cuando repartan las heredades cada uno dirá: "¿por qué aquel recibió esto y yo recibí aquello?", y qué desorden monumental se armará allí; y tú serás el culpable de ello, por haber puesto en duda el mecanismo de la suerte y la división efectuada a través del Arón. Por eso le dijo: "Y ríndele confesión (todá)", es decir, admite la verdad, y mediante esto creerán en la suerte guiada por el Arón, evitando así una profanación del honor celestial, como si el Arón no hubiera revelado a la persona correcta.
וַיַּעַן עָכָן אֶת־יְהוֹשֻׁעַ וַיֹּאמַר אָמְנָה אָנֹכִי חָטָאתִי לַיהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל וְכָזֹאת וְכָזֹאת עָשִׂיתִי׃ - Y respondió Aján a Yehoshúa diciendo: En verdad yo he pecado contra Hashem, Dios de Israel, y así y así he hecho.
וָאֵרֶא בַשָּׁלָל אַדֶּרֶת שִׁנְעָר אַחַת טוֹבָה וּמָאתַיִם שְׁקָלִים כֶּסֶף וּלְשׁוֹן זָהָב אֶחָד חֲמִשִּׁים שְׁקָלִים מִשְׁקָלוֹ וָאֶחְמְדֵם וָאֶקָּחֵם וְהִנָּם טְמוּנִים בָּאָרֶץ בְּתוֹךְ הָאָהֳלִי וְהַכֶּסֶף תַּחְתֶּיהָ׃ - Pues vi entre el despojo un hermoso manto babilónico, doscientos siclos de plata y un lingote de oro de cincuenta siclos de peso; los codicié y los tomé; y he aquí que están escondidos en la tierra, en medio de mi tienda, y el dinero debajo de él.
El manto babilónico ("Adéret Shin'ar")
¿Qué es un "adéret Shin'ar"? Rashí explica: una túnica de lana fina (itzlalá demiltá), y hay otra versión que dice "un manto babilónico", es decir, una vestidura llegada de Babilonia. Y agrega Rashí: ningún rey consideraba consolidado su reino si no había adquirido un palacio en la Tierra de Israel, como está escrito: "Y te di una tierra deseable, heredad preciosa entre las huestes de las naciones". Y el rey de Babilonia tenía un palacio en Yerijó, y cuando venía aquí, vestía ese manto. Metjudat Tzión explica que el adéret es un manto distinguido, y el término "adéret" proviene de "adir" (majestuoso, magnífico), mientras que "Shin'ar" es Babilonia. Y "leshón zahav" (lengua de oro) - una pieza alargada y fundida hecha de oro, con forma de lengua (un lingote).
Las justificaciones de Acán
El Malbim muestra que Acán continúa con sus justificaciones, enumerando argumento tras argumento. El primero: "vi entre el botín" - la palabra "en el botín" fue dicha a su favor, ya que en la Torá está escrito: "y comerás el botín de tus enemigos"; y si es así, es el botín de nuestros enemigos y nos pertenece, por lo que pensé que, al tratarse de un botín, estaba permitido.
El segundo: "un manto de Sinar" - este pertenecía al rey de Babilonia y provenía de otro país. Pensé que tal vez Yehoshúa solo había puesto bajo anatema los bienes de Yerijó y no las posesiones provenientes de otro lugar, y que lo que viene de afuera no entra en el jérem. Así como encontramos respecto a "no dejarás con vida alma alguna", que fue dicho sobre los habitantes y residentes de la tierra, pero un forastero que vino de otra tierra cuando conquistaron el territorio no entra en la categoría de "no dejarás con vida alma alguna", ya que no pertenece a los habitantes de la tierra ni a los cananeos. De la misma manera pensé sobre los bienes llegados de otra parte: que un manto proveniente de Sinar no estaba incluido en el jérem.
El tercero: "hermoso" ("bueno") - es decir, tuvo una gran inclinación al mal (yétzer hará), ya que era sumamente seductor, y por eso lo codicié.
El cuarto: "y doscientos shékels de plata y un lingote de oro" - estaba seguro de que los metales no estaban incluidos en la prohibición, ya que los metales no estaban destinados a ser quemados, sino a pasar al tesoro de Hashem. Y si es así, ¿qué transgredí? Una falta de meilá (uso indebido de lo sagrado), pues algo que debía llegar al Mishkán llegó a mí; transgredí meilá, pero no el jérem, ya que aparentemente solo se quemaban las ropas y similares, pero no los metales.
El quinto: "y he aquí que están ocultos en la tierra, dentro de mi tienda" - es decir, miren que no disfruté de ello ni lo usé, y por lo tanto tampoco cometí meilá. Pues en el oro, que no sufre deterioro por el mero uso, la meilá solo ocurre cuando se obtiene un provecho del valor de una perutá; y él les dice: ni siquiera disfruté de ello, miren que todavía está enterrado, no lo disfruté ni lo deterioré. "Y la plata debajo de él" - debajo del manto, pues el manto la cubría y, por consiguiente, ni siquiera se dañó, sino que está preservada. Todo esto tenía la intención de minimizar su falta: justificaciones evidentes, que nos recuerdan nuestras propias reacciones.
"Dentro de mi tienda" - con la letra He
¿Y por qué dice "betoj ha'oholí" (dentro de la tienda mía) con la letra He, y no simplemente "be'oholí" (en mi tienda)? El Malbim explica que tenía una tienda especial, separada del resto de su familia, y en la tienda había dos secciones: una principal y grande, y otra más pequeña. Él pretende señalar que se trataba de su propia tienda y no de la de los miembros de su casa, y la letra He añade que se trataba de la parte más grande y conocida, la estancia principal.
Objetos del culto pagano y la institución de "Al ken nekavé"
Hay quienes dicen que todo lo que tomó pertenecía a los objetos de servicio de la idolatría (avodá zará). El lingote de oro era lo que solían colocar en la boca de los terafim (amuletos oraculares), que hablaban mediante hechicería; con ello transgredió lo que la Torá ordenó: "no codiciarás la plata y el oro que hay sobre ellos ni los tomarás para ti". Y a esto se refirió el Santo, Bendito Sea, al decir: "pecó Israel, y también han transgredido Mi pacto", refiriéndose a la idolatría.
Nuestros Sabios (Jazal) dijeron que después de que Acán confesó, fue él quien compuso el texto de la plegaria "Al ken nekavé lejá" - siendo "Al Ken Nekavé" (ע'ל כ'ן נ'קווה) las iniciales del nombre Acán (עכן). Y allí se proclama: "y los ídolos serán erradicados por completo", en alusión a lo que había tomado de la idolatría.
La carrera hacia la tienda
וַיִּשְׁלַח יְהוֹשֻׁעַ מַלְאָכִים וַיָּרֻצוּ הָאֹהֱלָה וְהִנֵּה טְמוּנָה בְּאָהֳלוֹ וְהַכֶּסֶף תַּחְתֶּיהָ׃ - Yehoshúa envió mensajeros, que corrieron a la tienda; y he aquí que estaba escondido en su tienda, y la plata debajo de ello.
¿Por qué corrieron? Explica Rashí: para que los hombres de la tribu de Yehudá no se adelantaran a borrar las pruebas y ocultar los hechos, ya que querrían encubrir a un miembro de su tribu; por eso corrieron deprisa para encontrar las cosas. Y el Radak explica: "corrieron a la tienda" - con alegría, pues se reveló con claridad ante todos sobre quién pesaba el anatema (jérem), y el pueblo de Israel quedaba limpio de culpa. La carrera fue fruto del alivio y la alegría de haber hallado al culpable, demostrando que no todos eran responsables, sino que había un solo individuo sobre quien recaía la culpa principal.
וַיִּקָּחוּם מִתּוֹךְ הָאֹהֶל וַיְבִאוּם אֶל־יְהוֹשֻׁעַ וְאֶל כָּל־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וַיַּצִּקֻם לִפְנֵי יְהֹוָה׃ - Y los tomaron de en medio de la tienda, los llevaron ante Yehoshúa y ante todos los hijos de Israel, y los pusieron delante de Hashem.
¿Qué significa "vayatzikum" (los pusieron)? Dice el Radak: los presentaron y exhibieron delante de Hashem para que todo Israel los viera y comprendiera la gravedad del jérem, cuidándose de no codiciar ni tomar nada de lo consagrado o prohibido. Por su parte, el Ralbag explica que la intención era que supieran con certeza que era verdad, que Aján confesó por un hecho real que cometió, y no que se sospechara que fue forzado a confesar algo que no hizo.
Cuentan que en una ocasión a Gorbachov se le extravió el reloj e inmediatamente acudió a la KGB para que abrieran una investigación. Se puso en marcha la investigación y, una hora después, Gorbachov los llama y les dice: "Pueden cerrar el caso, ya lo encontré; había olvidado el reloj en el baño". Le respondieron: "Es imposible, ya tenemos a tres personas que confesaron". De igual manera en nuestro asunto, la gente podría decir: "Bueno, Aján confesó porque no le quedó otra opción, estuvo presionado; quién sabe qué le hicieron para que confesara". Por eso nos dice el versículo: "Y los tomaron de en medio de la tienda, los llevaron ante Yehoshúa... y los pusieron delante de Hashem", para que quedara claro para todos que la confesión de Aján se basaba en hechos reales y comprobados. Esta es la demostración, tal como detalla el Malbim, de que lo dicho por Aján era la pura verdad, reconociendo un hecho que realmente cometió.
Émek Ajor
וַיִּקַּח יְהוֹשֻׁעַ אֶת־עָכָן בֶּן־זֶרַח וְאֶת־הַכֶּסֶף וְאֶת־הָאַדֶּרֶת וְאֶת־לְשׁוֹן הַזָּהָב וְאֶת־בָּנָיו וְאֶת־בְּנֹתָיו וְאֶת־שׁוֹרוֹ וְאֶת־חֲמֹרוֹ וְאֶת־צֹאנוֹ וְאֶת־אָהֳלוֹ וְאֶת־כָּל־אֲשֶׁר־לוֹ וְכָל־יִשְׂרָאֵל עִמּוֹ וַיַּעֲלוּ אֹתָם עֵמֶק עָכוֹר׃ - Tomó entonces Yehoshúa a Aján hijo de Zéraj, la plata, el manto, el lingote de oro, a sus hijos, a sus hijas, sus bueyes, sus asnos, sus ovejas, su tienda y todo cuanto poseía, y todo Israel con él, y los subieron al valle de Ajor.
¿Por qué llevó a todos? Rashí explica que el motivo de llevar a sus hijos y a todo Israel fue para que presenciaran su castigo y escarmentaran, aprendiendo a no actuar como él. Es decir, sus hijos no fueron castigados aquí con la muerte, sino que asistieron únicamente para ver su castigo, semejante al concepto de "para que todas las mujeres aprendan el escarmiento": cuando la mujer sospechosa de adulterio (sotá) era llevada al Bet Hamikdash, convocaban a otras mujeres para que vieran y tomaran lección moral, no imitando su conducta. Sin embargo, ya vimos otra explicación según la cual sus hijos colaboraron en sustraer del jérem, y según esa postura esa fue la razón de su muerte. En cuanto a su buey y su asno, todos coinciden en que el propósito era destruirlos, tal como está dicho: "Y el que sea sorprendido con el jérem será quemado a fuego, él y todo lo que tiene", de modo que ciertamente estaban destinados a la muerte.
El Radak explica que se menciona "Aján hijo de Zéraj" y no "hijo de Carmí, hijo de Zavdí, hijo de Zéraj", porque lo asoció directamente con su bisabuelo, salteando dos generaciones por brevedad, ya que Zéraj era la cabeza de la familia; por eso utilizó una fórmula resumida sin detallar nuevamente todo el linaje. Asimismo, pregunta el Radak: ¿qué significa "y los subieron al valle de Ajor", si a un valle se desciende y no se sube? Y responde que al parecer había una montaña interpuesta entre ellos, por lo que primero debieron subir a la montaña para luego descender desde allí hacia el valle.
Apedrearon, quemaron y lapidaron
וַיֹּאמֶר יְהוֹשֻׁעַ מֶה עֲכַרְתָּנוּ יַעְכָּרְךָ יְהֹוָה בַּיּוֹם הַזֶּה וַיִּרְגְּמוּ אֹתוֹ כָל־יִשְׂרָאֵל אֶבֶן וַיִּשְׂרְפוּ אֹתָם בָּאֵשׁ וַיִּסְקְלוּ אֹתָם בָּאֲבָנִים׃ - Y dijo Yehoshúa: ¿Por qué nos has turbado? ¡Hashem te turbará a ti en este día! Y todo Israel lo apedreó con piedras, y los quemaron en el fuego, y los lapidaron con piedras.
Aquí encontramos una tríada de castigos: apedrearon (vayirgemú), quemaron (vayisrefú) y lapidaron (vayiskelú). Rashí explica: "lo apedrearon con piedras" - por haber profanado el Shabat, ya que la transgresión cometida con el jérem tuvo lugar en Shabat, y quien profana el Shabat es castigado con la lapidación (sekilá). "Los quemaron en el fuego" - se refiere a la tienda y a los bienes muebles, es decir, a las pertenencias materiales de Aján. "Los lapidaron con piedras" - se refiere al buey y al resto del ganado, pues la ley establece que los animales son ejecutados mediante lapidación al igual que el ser humano sentenciado.
El Radak cita en nombre de su padre otra explicación: su sentencia era la quema, pues esa había sido la advertencia previa - "será quemado en el fuego él y todo lo que le pertenece" - y este era un dictamen del Cielo. ¿Y qué significa "lo lapidaron con piedras"? Que mientras lo llevaban a la hoguera, en el camino el pueblo lo apedreaba por la gran indignación que sentían contra él: "¡Mira lo que provocaste, mira lo que hiciste!". Y luego, al llegar al valle de Acor, lo quemaron a él y a todo lo que le pertenecía. ¿Y qué significa "los apedrearon con piedras" una vez más, después de que ya se mencionó la lapidación? El padre del Radak explica que después de haberlos quemado levantaron sobre él un montón de piedras, y a eso se refiere "los apedrearon con piedras": arrojaron piedras sobre el lugar donde fue quemado e hicieron allí un montículo. Según esto, se entiende que hubo aquí tres etapas: su condena era la quema; al llevarlo hacia ella el pueblo lo apedreó; y tras ser quemado, erigieron sobre él un montón de piedras.
El Ralbag plantea una duda: ¿por qué fueron castigados sus hijos e hijas si no habían pecado en esto? Ya mencionamos este tema anteriormente. Y explica el Ralbag: cabe decir que eran menores de edad, y por tanto entraban dentro de la categoría de "sus pertenencias" que Hashem ordenó destruir. Especialmente considerando que cuando son menores quedan sujetos a la culpa de su padre, tal como dijeron nuestros Sabios (Jazal) que en la entrega de la Torá el Santo, Bendito Sea, les dijo: "Traigan garantes", y respondieron: "Nuestros hijos serán nuestros garantes". Y lo que está escrito: "No morirán los padres por los hijos, ni los hijos por los padres", aplica cuando ya son legalmente responsables, cuando son mayores; pero tratándose de menores, la Guemará enumera varias razones por las cuales mueren los hijos pequeños de una persona, prueba de que sí cabe en ellos cierta noción de castigo. Una segunda posibilidad: que sólo fueron llevados allí para presenciar el juicio y recibir una lección moral, como mencionamos antes. Y una tercera posibilidad: que fueron cómplices del crimen y encubrieron a su padre, si asumimos que eran mayores, y por eso fueron castigados como partícipes del delito.
וַיָּקִימוּ עָלָיו גַּל־אֲבָנִים גָּדוֹל עַד הַיּוֹם הַזֶּה וַיָּשָׁב יְהֹוָה מֵחֲרוֹן אַפּוֹ עַל־כֵּן קָרָא שֵׁם הַמָּקוֹם הַהוּא עֵמֶק עָכוֹר עַד הַיּוֹם הַזֶּה׃ - Y levantaron sobre él un gran montón de piedras, hasta el día de hoy; y Hashem se aplacó del furor de Su ira. Por eso llamó el nombre de aquel lugar el Valle de Acor, hasta el día de hoy.
"Valle de Acor", en alusión a lo que Yehoshúa le dijo: "¿Por qué nos turbaste?". Y el significado de "ajor" (turbio) es semejante a aguas turbias: trajiste al pueblo de Israel a un estado de turbiedad. Hasta ahora eran puros y transparentes, y ahora están turbios por su iniquidad, pues el pecado los enturbió.
Acán e Jiel de Bet El
El Ramá de Fano dice que Acán es Jiel de Bet El, es decir, que Jiel fue la reencarnación (guilgul) de Acán. Dado que Acán transgredió el anatema de Yerijó, él mismo fue quien volvió a pecar y finalmente reconstruyó Yerijó - "a costa de su primogénito pondrá sus cimientos, y a costa de su menor colocará sus puertas". Luego se menciona que él fue quien se escondió debajo del altar para encender el fuego a los profetas de Baal, tal como enseñaron nuestros Sabios respecto al episodio de Eliahu en el monte Carmelo, donde Jiel de Bet El se ocultó bajo el altar idolátrico para prender fuego en el momento oportuno y que dijeran: "Ha descendido fuego del cielo". Sin embargo, al final vino una serpiente, lo mordió y murió. Por esto se dice que "Acán" proviene de la palabra aramea "ajná" (serpiente): como Jiel de Bet El era Acán, una serpiente vino y cobró venganza por lo que había hecho. Y más aún cuando sabemos que "a quien derriba una cerca, lo morderá una serpiente", y él derribó el cerco impuesto por Yehoshúa, yendo a tomar del anatema; por ello lo mordió una serpiente.
En resumen:
El capítulo 7 comienza con el pecado de un solo hombre y concluye con un montón de piedras en el Valle de Acor, y en este trayecto enseña los fundamentos de la corresponsabilidad (arvut): todo Israel conforma un solo cuerpo, y la gangrena en un solo miembro pone en riesgo a todo el organismo. Aprendimos la diferencia entre un castigo directo, que sólo afecta al pecador, y la ocultación del rostro Divino (hester panim), en la cual resulta perjudicado quien se encuentra en el lugar del peligro, aunque no sea el transgresor. Vimos cómo en el instante en que cesó la providencia divina comenzaron los errores: los espías exploraron sólo Ai y no la región circundante, no tomaron en cuenta a Bet El ni a Bet Avén, Yehoshúa no marchó al frente del ejército, y sobrevino la derrota. Vimos la plegaria de Yehoshúa con sus dos argumentos, desde el pasado y hacia el futuro, el mérito de Abraham y la ceniza sobre la cabeza, así como el procedimiento de las suertes, destinado tanto a despertar pensamientos de teshuvá en la colectividad como a consolidar la fe en las suertes para el porvenir. Aprendimos también las tres dimensiones del pecado de Acán - su esencia, su forma y su propósito -, las justificaciones con las que intentó minimizar su falta y, en contraste, su confesión, que restableció el honor del Cielo y le sirvió de expiación: "en este día" fue turbado, pero no en el Mundo Venidero. Y por encima de todo, nos queda la gran enseñanza: "Israel, aun cuando peca, sigue siendo Israel"; sin embargo, si en un individuo pudo manifestarse semejante transgresión, es señal de que tampoco la comunidad estaba del todo exenta, y la responsabilidad de la rectificación recae sobre todos nosotros.