Introducción: una derrota después de una victoria
El capítulo 7 del libro de Yehoshua es un capítulo de caída. Justo ahora había caído Yericó de manera milagrosa, las murallas se derrumbaron y el temor de Israel cayó sobre todos los habitantes de la tierra, y de pronto llega una derrota pequeña y dolorosa en una ciudad pequeña llamada Ai. Todo el capítulo gira en torno a una sola pregunta: cómo el pecado de una sola persona, Ajan ben Carmí, arrastra tras de sí a todo el pueblo de Israel. De este capítulo aprenderemos el fundamento de la responsabilidad mutua, la diferencia entre un castigo real y la ocultación del rostro, y los caminos de la justicia por los que el Santo, bendito sea, reveló al pecador.
"Y traicionaron los hijos de Israel" - todo Israel es un solo cuerpo
וַיִּמְעֲלוּ בְנֵי־יִשְׂרָאֵל מַעַל בַּחֵרֶם וַיִּקַּח עָכָן בֶּן־כַּרְמִי בֶן־זַבְדִּי בֶן־זֶרַח לְמַטֵּה יְהוּדָה מִן־הַחֵרֶם וַיִּחַר־אַף יְהֹוָה בִּבְנֵי יִשְׂרָאֵל׃ - Y los hijos de Israel cometieron una traición con el jérem, pues Ajan ben Carmí ben Zavdí ben Zéraj, de la tribu de Yehudá, tomó del jérem, y se encendió la ira de Hashem contra los hijos de Israel.
El Malbim se detiene de inmediato en la dificultad. El versículo comienza en plural, "y traicionaron los hijos de Israel", como si esperáramos escuchar acerca de todo un colectivo que traicionó con el jérem; e inmediatamente después se aclara que "tomó Ajan", una sola persona tomó. Y si uno solo pecó, ¿por qué "se encendió la ira de Hashem contra los hijos de Israel"? ¿Acaso no está escrito "un hombre pecará y contra toda la congregación te enojarás"?
Sino que el versículo viene a enseñarnos que todo Israel se considera como un solo cuerpo. En palabras del Malbim: la relación de cada hombre y cada mujer con el conjunto es como la relación de un miembro del cuerpo con el cuerpo entero. No es posible decir de una persona que tiene gangrena en el pie: "esto es solo el pie, no afecta al resto del cuerpo". La gangrena en el pie, al final, envenenará todo el cuerpo y lo hará morir. Así también aquí: lo que tomó Ajan del jérem se considera como si todo el pueblo hubiera traicionado con el jérem, y por eso se dice "y traicionaron los hijos de Israel" y luego "y tomó Ajan".
Dos tipos de castigos: un golpe real y la ocultación del rostro
Y otro gran fundamento enseña aquí el Malbim. Hay una diferencia entre un castigo que viene de manera real, un golpe, un daño y cosas semejantes, y un castigo que viene mediante la retirada de la Providencia. Estos son dos tipos de castigos del Cielo: hay un "y golpeó Hashem con una plaga al pueblo", y hay un castigo de retirada de la Providencia. Cuando el Santo, bendito sea, castiga de manera real, no castiga a quien no pecó sino solo al pecador. Y como veremos en el capítulo: Ajan pecó y Ajan fue lapidado, y no lapidaron junto a él a otras personas.
No así en el castigo de la retirada de la Providencia. Este castigo es mucho más grave, pues entonces "ocultaré Mi rostro de ellos y serán devorados": en tal situación son devorados todos, y el golpe cae sobre el conjunto. A causa de individuos oculta el Santo, bendito sea, Su rostro, y entonces viene el enemigo y golpea, y ya dijeron los sabios que una vez que se le da permiso al destructor, no distingue entre el justo y el malvado. La ocultación del rostro es una situación mucho más grave.
De aquí, dice el Malbim, Ajan solo traicionó con el jérem y sobre toda la congregación de Israel hubo ira, porque había aquí una situación de ocultación del rostro. Y esta situación explica una gran maravilla: Ajan traicionó con el jérem, mientras que los que cayeron en la batalla fueron otras personas que salieron a pelear contra Ai. ¿Dónde está la justicia? ¡El traidor no fue golpeado, y quienes salieron a la guerra son los que fueron golpeados! Sino que en la ocultación del rostro precisamente el que se encuentra en el lugar de peligro resulta dañado, y quien no se encuentra ahora en el lugar de peligro, aunque él sea la causa de todo el asunto, no resulta dañado. Y esto es lo que se dice "y se encendió la ira de Hashem contra los hijos de Israel": que retiró Hashem Su Providencia de ellos, y por eso el daño cayó sobre el conjunto.
Por qué se enumera toda la genealogía de Ajan
¿Y por qué enumera el versículo toda la cadena de la genealogía, "ben Carmí ben Zavdí ben Zéraj, de la tribu de Yehudá"? Para enseñarte que lo que lo llevó al pecado fue precisamente su elevado linaje. "De la tribu de Yehudá": una familia de reyes, de príncipes y personas importantes. A causa del elevado linaje se enorgulleció, y por medio del orgullo llegó a lo que llegó.
Además: a raíz del pecado, la profecía desapareció de Yehoshúa, y por eso no supo en absoluto que alguien había traicionado tomando del jérem. Yehoshúa pensó que desde ahora tendrían que conquistar la tierra únicamente por vía natural, y por eso estaba seguro de que la guerra sería una guerra natural.
El envío de los espías a Ai
וַיִּשְׁלַח יְהוֹשֻׁעַ אֲנָשִׁים מִירִיחוֹ הָעַי אֲשֶׁר עִם־בֵּית אָוֶן מִקֶּדֶם לְבֵית־אֵל וַיֹּאמֶר אֲלֵיהֶם לֵאמֹר עֲלוּ וְרַגְּלוּ אֶת־הָאָרֶץ וַיַּעֲלוּ הָאֲנָשִׁים וַיְרַגְּלוּ אֶת־הָעָי׃ - Y envió Yehoshúa hombres desde Yerijó a Ai, que está junto a Bet Avén, al oriente de Bet El, y les dijo: Subid y explorad la tierra. Y subieron los hombres y exploraron a Ai.
Pregunta el Malbim: ¿por qué el versículo se extiende en informarnos sobre los lugares cercanos a Ai, "que está junto a Bet Avén, al oriente de Bet El"? ¿Qué necesidad hay de mencionar a Bet Avén y a Bet El? Y además: Yehoshúa les dijo "explorad la tierra", y ellos "exploraron a Ai", señal de que no cumplieron exactamente lo que se les ordenó.
Explica el Malbim: el versículo viene a describir cómo la mano del azar se apoderó de ellos de inmediato y frustró su consejo. En el momento en que se retiró la Providencia, que es lo que evita todo daño, comienzan de inmediato los errores. Cuando no hay Providencia, comienzan los errores.
¿Y de qué manera? En verdad correspondía que todo Israel subiera a luchar allí. Pues aunque Ai misma era una ciudad pequeña, cerca de ella estaban Bet Avén y Bet El, y si hubieran prestado atención a esto habrían comprendido que el tamaño de Ai era engañoso: tiene ciudades satélites que se le unirían en el momento de la necesidad, y por lo tanto se requería un ejército grande. Y así fue en efecto, como se dice más adelante que no quedó nadie en Ai ni en Bet El que no saliera tras los hijos de Israel: cuando salieron a perseguir a Israel se les unieron también los hombres de Bet El. Esto no lo calcularon cuando dijeron: Ai es una ciudad pequeña, bastan unos pocos.
Pero Yehoshúa sí lo calculó, y por eso su precisión es admirable: les dijo "subid y explorad la tierra", la tierra en general, todos los alrededores de Ai, y no solo la ciudad. Si hubieran explorado la tierra, habrían visto que hay otras ciudades a su alrededor, Bet El y Bet Avén, y habrían determinado que se necesita mucha gente para esta guerra. Pero ellos no escucharon sus palabras, cambiaron su orden y por su propia cuenta "exploraron a Ai" solamente, y de ahí llegaron a la conclusión errónea de que el pueblo era pequeño y no hacía falta todo Israel.
Y hay otra razón para el envío: Yehoshúa quería saber si se habían reunido allí reyes. Pues tras la conquista de Yerijó existía el temor de que todos los reyes vinieran a defender la siguiente ciudad, porque comprendieron que en poco tiempo llegaría su turno. Por eso envió a explorar, para saber si se habían reunido allí reyes y según eso determinar la forma de combatir.
El consejo de los espías y la duplicidad en sus palabras
וַיָּשֻׁבוּ אֶל־יְהוֹשֻׁעַ וַיֹּאמְרוּ אֵלָיו אַל־יַעַל כָּל־הָעָם כְּאַלְפַּיִם אִישׁ אוֹ כִּשְׁלֹשֶׁת אֲלָפִים אִישׁ יַעֲלוּ וְיַכּוּ אֶת־הָעָי אַל־תְּיַגַּע־שָׁמָּה אֶת־כָּל־הָעָם כִּי מְעַט הֵמָּה׃ - Y volvieron a Yehoshúa y le dijeron: No suba todo el pueblo; unos dos mil hombres o unos tres mil hombres suban y golpeen a Ai; no fatigues allí a todo el pueblo, porque ellos son pocos.
Hay aquí una duplicidad: "no suba todo el pueblo", y de nuevo "no fatigues allí a todo el pueblo". Explica el Malbim que ellos repiten sus palabras en dos planos. Primero responden sobre la misión: nos enviaste a observar, y decimos que no hace falta que suba todo el pueblo. Y después agregan a modo de consejo: dado que no se necesita tanta gente, si envías a muchos fatigarás al pueblo en vano, y por eso "no fatigues", no conviene que se esfuercen inútilmente. Es decir: primero, por lo que vimos no hace falta que suba todo el pueblo; y segundo, si aun así quisieras enviar más, nuestro consejo es que no conviene, pues en ello no hay más que fatiga en vano.
La huida ante los hombres de Ai
וַיַּעֲלוּ מִן־הָעָם שָׁמָּה כִּשְׁלֹשֶׁת אֲלָפִים אִישׁ וַיָּנֻסוּ לִפְנֵי אַנְשֵׁי הָעָי׃ - Y subieron allí del pueblo como tres mil hombres, y huyeron delante de los hombres de Ai.
El Malbim precisa: no está escrito que trabaran combate ni guerra, no se dice "y se libró la batalla" cara a cara. Ellos subieron, e inmediatamente huyeron. Y aunque en esta ocasión no ayudaron a los hombres de Ai ni los hombres de Bet El ni los de Bet Aven (los de Bet Aven no ayudaron tampoco después, mientras que los hombres de Bet El sí ayudaron en la siguiente ronda), aun así vio que Israel huía de ellos.
וַיַּכּוּ מֵהֶם אַנְשֵׁי הָעַי כִּשְׁלֹשִׁים וְשִׁשָּׁה אִישׁ וַיִּרְדְּפוּם לִפְנֵי הַשַּׁעַר עַד־הַשְּׁבָרִים וַיַּכּוּם בַּמּוֹרָד וַיִּמַּס לְבַב־הָעָם וַיְהִי לְמָיִם׃ - Y los hombres de Ai hirieron de ellos como treinta y seis hombres, y los persiguieron delante de la puerta hasta Shebarim, y los hirieron en la pendiente; y el corazón del pueblo se derritió y se volvió como agua.
Treinta y seis hombres, y el mérito de Abraham Avinu
El Radak trae las palabras de nuestros Sabios de que el mérito de Abraham Avinu se les mantuvo firme: pues eran merecedores de castigo por el jerem, y aun así los hombres de Ai no hirieron entre ellos sino treinta y seis hombres. Abraham Avinu, cuando persiguió a los reyes, llegó a aquel mismo lugar y construyó allí un altar - "Bet El al oeste y Ai al este", "y edificó allí un altar a Hashem" - y este mérito se les mantuvo firme ahora, y el Santo, bendito sea, recordó su mérito.
¿Y qué significa "como treinta y seis" con la kaf de comparación? Algunos comentan que la kaf de comparación es en su sentido literal: aproximadamente treinta y seis hombres. Pero hay quienes dicen que no fueron en absoluto treinta y seis, sino que se trató de Yair ben Menashe, que equivalía a treinta y seis hombres, que son la mayoría del Sanhedrín.
¿Y por qué se vieron obligados a comentar así? Cuando se emplea la kaf de comparación en cifras grandes, "como mil quinientos hombres", eso se entiende, porque pueden ser mil quinientos veintidós o mil quinientos uno. Pero cuando se trata de detalles exactos, de treinta y seis, no se dice "como treinta y seis"; si fueran treinta y siete, di treinta y siete. Ya has descendido a los detalles, ¿qué lugar tiene la kaf de comparación? De aquí prueba el autor de "Margaliot HaYam" que no se refiere a treinta y seis en su sentido literal, sino a quien equivalía a treinta y seis: Yair ben Menashe, cuya sabiduría era tan grande que se podía confiar en él como se confía en la mayoría del Sanhedrín.
El Malbim resuelve que no hay contradicción entre el midrash y el sentido llano: en efecto hirieron a treinta y seis hombres, y uno que estaba entre ellos equivalía a los treinta y seis caídos. Treinta y seis fueron heridos, y uno de ellos equivalía a treinta y seis.
"Tú harás heredar": Yehoshua se quedó en el campamento
Hay un midrash de que el Santo, bendito sea, le dijo a Yehoshua "tú harás heredar": tú, en persona, debes estar con ellos y salir al frente de sus ejércitos. Y aquí Yehoshua envió hombres y se quedó en casa, y por eso fracasaron. Y dado que el pasuk revela más adelante que la derrota fue por el pecado del jerem, dice el Radak que no hay necesidad de buscar otras razones: nos basta con el pecado del jerem como causa suficiente para la derrota en Ai.
¿Y qué significa "y los persiguieron delante de la puerta hasta Shebarim"? Comenta el Metzudat Tzion que el nombre del lugar fue llamado por el suceso: como se quebraron allí, el lugar fue llamado "Shebarim" (los quebrantamientos). Y el Malbim añade que la persecución hasta Shebarim muestra hasta qué punto los hombres de Ai sintieron fuerza y poderío sobre ellos, y su corazón se envalentonó para perseguirlos hasta allí. Y por medio de esto "el corazón del pueblo se derritió": pues Israel hizo el cálculo de que si una ciudad tan pequeña como esa puede contra nosotros, ¿qué haremos frente a las ciudades mayores que ella, cómo pelearemos contra ellas?
La plegaria de Yehoshua y el polvo sobre la cabeza
וַיִּקְרַע יְהוֹשֻׁעַ שִׂמְלֹתָיו וַיִּפֹּל עַל־פָּנָיו אַרְצָה לִפְנֵי אֲרוֹן יְהֹוָה עַד־הָעֶרֶב הוּא וְזִקְנֵי יִשְׂרָאֵל וַיַּעֲלוּ עָפָר עַל־רֹאשָׁם׃ - Y Yehoshua rasgó sus vestiduras y cayó sobre su rostro a tierra ante el Arca de Hashem hasta el atardecer, él y los ancianos de Israel, y echaron polvo sobre sus cabezas.
Explica el Malbim: "y Yehoshua rasgó sus vestiduras" - por los muertos; "y cayó sobre su rostro" - para orar; "y echaron polvo sobre sus cabezas" - como diciendo: he aquí que somos considerados como polvo.
Dijeron nuestros sabios: nadie tiene permitido caer sobre su rostro a menos que tenga la certeza de que será respondido desde el Cielo como Yehoshua ben Nun, pues quien cae sobre su rostro debe entregar su alma a la muerte. Y cuando no fueron respondidos, echaron polvo sobre sus cabezas, como diciendo: Amo del mundo, si no nos respondes, he aquí que somos considerados ante Ti como muertos, ya que "pues polvo eres y al polvo volverás".
Y además vinieron con esto a recordar el mérito de Avraham Avinu, que edificó allí un altar - "un altar de tierra harás para Mí" - y oró allí para que sus hijos no cayeran en la guerra. Y esto es lo que se dice: "y fue por sus jornadas desde el sur hasta Bet El, hasta el lugar donde había estado su tienda al principio, entre Bet El y Ay, al lugar del altar que había hecho allí anteriormente, y llamó allí Avram en el nombre de Hashem" - que oró por esta misma guerra de Ay. Y de aquí aprendieron nuestros sabios que la persona debe anteponer la oración a todo asunto, pues de no haber antepuesto Avraham su oración allí, no habría quedado ni uno de ellos en aquella guerra.
Y hay otra razón para el polvo: recordar el mérito de Avraham, que era humilde y dijo "y yo soy polvo y ceniza". Ellos echan polvo sobre sus cabezas como diciendo: no como nosotros, que nos condujimos con soberbia - "con pocos los venceremos, no es esta una ciudad grande"; Avraham Avinu se condujo con humildad, y ahora nosotros nos arrepentimos.
Los dos argumentos de Yehoshua: desde el pasado y desde el futuro
וַיֹּאמֶר יְהוֹשֻׁעַ אֲהָהּ אֲדֹנָי יְהֹוִה לָמָה הֵעֲבַרְתָּ הַעֲבִיר אֶת־הָעָם הַזֶּה אֶת־הַיַּרְדֵּן לָתֵת אֹתָנוּ בְּיַד הָאֱמֹרִי לְהַאֲבִידֵנוּ וְלוּ הוֹאַלְנוּ וַנֵּשֶׁב בְּעֵבֶר הַיַּרְדֵּן׃ - Y dijo Yehoshua: ¡Ay, mi Señor Hashem! ¿Por qué hiciste cruzar a este pueblo el Yardén, para entregarnos en mano del emorí para destruirnos? ¡Ojalá hubiésemos consentido y nos hubiésemos quedado del otro lado del Yardén!
Dice el Malbim: después de que Yehoshua vio que Dios no salía con nuestros ejércitos - y la prueba es la derrota - comprendió que Hashem los había dejado según la naturaleza y el azar, y sobre esto vino con dos argumentos: uno desde el pasado y uno desde el futuro.
El argumento desde el pasado: un pueblo que sale a conquistar otras tierras sale de una de dos maneras. O está seguro de que es más fuerte que ellos y podrá vencerlos, y aunque tiene lugar de asentamiento quiere ampliar la frontera de su reino (del modo en que Rusia sale contra Ucrania estando segura de que esta es como un patio trasero y que en una guerra relámpago de dos semanas la someterá, y no porque le falten territorios o lugar). O no tienen lugar de asentamiento en absoluto, y entonces salen a pelear para conquistar un lugar donde habitar, y entonces realmente salen a arriesgarse: pues quien tiene lugar de asentamiento no se arriesga si no está obligado, mientras que quien no tiene dónde habitar - es una cuestión de ser o dejar de existir, y entra en peligros para lograr con certeza un lugar de asentamiento.
Según esto argumenta Yehoshua: "¿por qué hiciste cruzar a este pueblo... para entregarnos en mano del emorí?" - Amo del mundo, si concebiste el plan de arrojarnos a manos del azar, de modo que si el emorí fuera más fuerte que nosotros venciera según la formación y la suerte, he aquí que hay posibilidad de que el emorí venza y nos destruya. Y si es así, ¿por qué nos hiciste cruzar hasta aquí para arriesgarnos en la guerra? ¿Acaso no tenemos lugar donde habitar? Pues "ojalá hubiésemos consentido" - si hubiésemos querido - "y nos hubiésemos quedado del otro lado del Yardén", ¿y qué faltaba del otro lado oriental del Yardén? No somos una nación que no tiene dónde habitar, para que se diga que pelean en la condición de ser o dejar de existir y están dispuestos a arriesgar su vida. No teníamos una razón que nos obligara a arriesgarnos, teniendo lugar de asentamiento.
בִּי אֲדֹנָי מָה אֹמַר אַחֲרֵי אֲשֶׁר הָפַךְ יִשְׂרָאֵל עֹרֶף לִפְנֵי אֹיְבָיו׃ וְיִשְׁמְעוּ הַכְּנַעֲנִי וְכֹל יֹשְׁבֵי הָאָרֶץ וְנָסַבּוּ עָלֵינוּ וְהִכְרִיתוּ אֶת־שְׁמֵנוּ מִן־הָאָרֶץ וּמַה־תַּעֲשֵׂה לְשִׁמְךָ הַגָּדוֹל׃ - Ruego, mi Señor, ¿qué diré después de que Israel ha vuelto la espalda ante sus enemigos? Y oirán los kenaaním y todos los habitantes de la tierra, y nos rodearán y cortarán nuestro nombre de la tierra, ¿y qué harás por Tu gran Nombre?
La oración parece como si no estuviera ordenada, ¿y qué relación tiene "ojalá hubiésemos consentido" y qué relación tiene "ruego, mi Señor"? Explica el Malbim: hasta aquí argumentó Yehoshua desde el pasado, y de aquí en adelante argumenta desde el futuro. Aun si pensaste, Amo del mundo, que podríamos vencer por vía natural porque somos más fuertes que ellos, y que el hecho de que caímos no fue sino por falta de planificación, porque no enviamos suficientes hombres, porque confiamos en nuestra fuerza y cosas semejantes - esto era cierto hasta ahora, cuando el temor a nosotros cayó sobre los habitantes de la tierra y no se levantó más ánimo en nadie para librar guerra contra nosotros, y entonces podíamos vencer incluso en una guerra natural. Pero ahora, después de que Israel ha vuelto la espalda ante sus enemigos, ven los enemigos que si se sobreponen y se esfuerzan podrán vencernos, y se les fue el temor a nosotros, y ahora vendrán y se unirán todos contra nosotros: "y oirán los kenaaním y todos los habitantes de la tierra, y nos rodearán" - vendrán en una sola alianza - "y cortarán nuestro nombre", que hasta ahora teníamos entre los pueblos fama de valientes.
Y Rashi se detiene ante la dificultad: comienza con "eliminarán nuestro nombre" y concluye con "y qué harás con tu gran Nombre", ¿qué relación hay entre nuestro nombre y tu Nombre? Sino que el Nombre está incluido en nuestro nombre, pues nosotros nos llamamos "Israel", y el nombre de Kel se encuentra dentro de nosotros. Y según el sentido simple: qué harás con el nombre de tu poderío que ya salió por el mundo, pues dirán "su fuerza se debilitó". He aquí que en Yericho aún tenía fortaleza, y al llegar a Ai parece que se le acabó el arsenal, se agotó el armamento y perdió su fuerza. Qué profanación del Nombre hay en esto.
Y hay quienes dicen que Yehoshua pensaba que la caída venía por el pecado de Shitim, por el pecado de la inmoralidad con las hijas de Moav, y por eso dijo: hubiera sido mejor que cayéramos allí y no aquí. Pues cuando se cae aquí y no se entiende por qué, parece como si "el Santo, bendito sea, ejecutara un juicio sin juicio", mientras que allí sabrían por qué vino la caída.
"Levántate" - la respuesta de Hashem a Yehoshua
וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל־יְהוֹשֻׁעַ קֻם לָךְ לָמָּה זֶּה אַתָּה נֹפֵל עַל־פָּנֶיךָ׃ - Y dijo Hashem a Yehoshua: levántate, ¿por qué caes sobre tu rostro?
Rashi precisa que la palabra está escrita "kum" sin vav, es decir "kam lejá" - te sirvió de algo: aquello que oraste ante Mí y mencionaste, ese mérito te sirvió. Otra explicación: te quedaste en el campamento y no saliste con ellos, y Yo dije "quien los saque y quien los traiga", estas fueron las condiciones básicas que el Santo, bendito sea, dijo a Moshe para la elección de un líder de Israel, y tú no las cumpliste, pues no saliste al frente de sus ejércitos, ya que estaban seguros de que conquistarían fácilmente. Y así se dijo "pues tú traerás a los hijos de Israel y Yo estaré contigo", y aquí no fuiste tú quien los trajo, por eso no estaré contigo. "Levántate" - te quedaste en pie en el campamento y permaneciste allí sin actuar, no te sorprendas de los resultados. Y esto es lo que se dijo "pues él pasará delante de este pueblo y él les dará la heredad": si tú vas delante de ellos triunfarán, y si no, no triunfarán.
Y una tercera explicación en Rashi: "levántate" - por tu causa les ocurrió esto. No te dije que consagraras el botín de la ciudad. Es decir: fuiste castigado por algo que no se te pidió, y con ello provocaste que transgredieran el jerem, y por medio de esto cayeron en Ai.
"Israel ha pecado" - el pecado triple
חָטָא יִשְׂרָאֵל וְגַם עָבְרוּ אֶת־בְּרִיתִי אֲשֶׁר צִוִּיתִי אוֹתָם וְגַם לָקְחוּ מִן־הַחֵרֶם וְגַם גָּנְבוּ וְגַם כִּחֲשׁוּ וְגַם שָׂמוּ בִכְלֵיהֶם׃ - Israel ha pecado, y también han transgredido mi pacto que les ordené, y también han tomado del jerem, y también han robado, y también han negado, y también lo han puesto entre sus objetos.
Dice el Malbim que el pecado aquí es doble y múltiple. Primero la esencia del pecado: "han transgredido mi pacto" - esto es profanación del Shabat, pues a Yericho la conquistaron en Shabat, y por lo tanto sacaron del dominio privado al dominio público y de nuevo introdujeron al dominio privado. Y esto está aludido en "han transgredido mi pacto", pues respecto al Shabat se dijo "para hacer el Shabat por sus generaciones, pacto eterno". Y lo que se dijo "y también han tomado del jerem" - transgredieron los ordenamientos del Cielo, y el Shabat es de los ordenamientos del Cielo.
La segunda transgresión es la forma del pecado: "y también han robado" - no tomaron en público sino a hurtadillas y en secreto. Y en esto "y también han negado", pues quien toma a hurtadillas y en secreto es como si dijera que no hay un ojo de lo Alto que ve. A diferencia del asaltante que roba en público, el ladrón lo hace en secreto y actúa como si el ojo de lo Alto no viera, y en esto negaron y desmintieron la providencia superior.
Y lo tercero es el fin del pecado y su propósito. "No desprecian al ladrón cuando roba para saciar su alma pues tiene hambre" - cuando el ladrón roba porque no tiene qué comer y está hambriento, y no roba sino para saciar su hambre, no dicen que actuó correctamente, pero no lo desprecian, pues entienden que tiene hambre. Pero si no necesitaba robar y robó para enriquecerse, la transgresión es más grave. Y esto es "y también lo pusieron entre sus objetos" - lo escondieron en la tierra, señal de que esto no fue para la necesidad de la conservación de su vida sino que fue y lo ocultó, y es un robo que no era imprescindible para la conservación de su vida.
El pecado del individuo y su repercusión sobre la colectividad
Este versículo es un versículo muy fundamental, y en varias ocasiones lo hemos traído para aprender de él cuál es la actitud de la Torá hacia el pecado del individuo y su influencia sobre el colectivo. Quien lea el versículo sin conocer el trasfondo, ¿qué entenderá? "Pecó Israel, y también transgredieron Mi pacto, y también tomaron del jérem, y también robaron, y también mintieron, y también lo pusieron entre sus enseres". Si nos preguntaran cuál fue el pecado, diríamos: al menos entre un tercio y la mitad del pueblo de Israel fueron y robaron. Ese es el lenguaje del versículo. Y así también la continuación: "Y no podrán los hijos de Israel levantarse ante sus enemigos... porque se han vuelto anatema, no seguiré estando con vosotros", de lo cual se entiende que grandes grupos transgredieron el jérem y por ende el castigo es acorde. Pero cuando se examina, se descubre que aquí hubo un solo hombre. Y si es así, ¿un solo hombre peca y contra toda la congregación se ha de encolerizar?
De aquí vemos que en verdad no conocemos el lenguaje de la Torá. Según el lenguaje de la Torá, el pecado incluso de un individuo repercute sobre el colectivo. Una expresión de ello se halla en el episodio del becerro: "Ve, desciende, porque tu pueblo que sacaste de la tierra de Egipto se ha corrompido; pronto se han apartado del camino que les ordené, se han hecho un becerro de fundición y se han postrado ante él y le han ofrecido sacrificios y han dicho: estos son tus dioses, Israel, que te sacaron de la tierra de Egipto". ¿Y cuántos había allí? Tan solo tres mil hombres, de entre unos cinco millones. Hagan el cálculo: es como si de entre todos los judíos de la Tierra de Israel se tratara de un solo barrio. Y aun así la Torá acusa a todo Israel de haber hecho el becerro.
¿Y por qué? Porque todo Israel es garante uno del otro. Así como cuando a una persona se le corta una mano o una pierna no se dice que solo la mano o la pierna sufre, sino que todo el cuerpo sufre; y así como cuando una persona tiene un problema en el corazón o en la respiración o en cualquier otro lugar el problema no es puntual sino que influye sobre el conjunto; y así como la gangrena en un miembro puede llevar a la muerte de todo el cuerpo, así el pueblo judío es un pueblo homogéneo, una única unidad, y no es posible separar una parte de la otra. Dijeron nuestros sabios que el pueblo de Israel se asemeja a un cordero, que cuando le duele uno de sus miembros, todo él duele. Y este es también el ejemplo del Zóhar sobre aquel que se sienta en un barco y perfora en él un agujero bajo su propio lugar, y cuando lo reprenden dice "¿qué te importa lo que hago en lo mío? No te metas en mis asuntos", y no entiende que está hundiendo a todos.
El colectivo no está del todo limpio
Y hay aquí un aspecto adicional, más profundo, que aprendimos en el Mijtav meEliyahu del Rav Dessler: si el colectivo hubiera estado totalmente limpio del pecado, tampoco el individuo habría tropezado en él. Si vemos que el individuo pudo caer, es señal de que tampoco el colectivo estaba completamente limpio del pecado. Y no significa que también ellos tomaron un poco, sino que basta con que se les haya cruzado por la mente aunque fuera una consideración, algún pensamiento pasajero, y con eso ya no están del todo limpios.
El pueblo de Israel se asemeja a una cadena: cuando en la parte superior de la cadena hay un descenso leve, la parte inferior de ella llega ya prácticamente al suelo. Dijo una vez Rabí Israel Salanter: si un joven se relaja en su estudio en la yeshivá de Vilna o de Lituania o de cualquier lugar, has de saber que en ese mismo momento hay un estudiante en Francia que decidió cambiar de religión. Pues si en la cabeza de la cadena descienden un poco, quien está abajo llega ya al borde del abismo. Y así también entre nosotros: si Ajan es capaz de traicionar en cuanto al jérem, es señal de que la atmósfera general no era una atmósfera de "ay y ay de mí"; y si hubiera sido tal, tampoco Ajan habría sido capaz de traicionar en cuanto al jérem.
Contamos una vez sobre el Rav Shaj, que caminaba con su alumno por un lado de la calle Jabotinsky, y le preguntó: ¿por qué de este lado es Shabat y del otro lado es día ordinario? Bnei Brak y hacia adentro es Shabat; Pardés Katz y hacia afuera, hoy, bendito sea Dios, hay un fortalecimiento, pero entonces ciertamente estaba lejos de eso, y allí era día ordinario. ¿Qué dirás, que aquí viven observantes de las mitzvot y allí no? Le preguntó el Rav Shaj: si es así, ¿por qué en Yom Kipur tampoco allí viajan en auto, y solo en Shabat ves que viajan? Y le respondió: te lo explicaré. Si entre nosotros Shabat fuera un "ay ay ay" como Yom Kipur, ello influiría también sobre Pardés Katz y sobre Jabotinsky, y no viajarían allí en Shabat. Pero como entre nosotros Shabat no es como Yom Kipur, no hay en él temor de Dios, por ende ves la influencia sobre aquellos que están más abajo, que son capaces incluso de profanar Shabat.
"Israel, aunque haya pecado, sigue siendo Israel"
De "pecó Israel" aprendieron nuestros sabios: de aquí aprendes que Israel, aunque haya pecado, sigue siendo Israel. Hemos hablado varias veces sobre este asunto: ascender al nivel de Israel siempre es posible, pues un gentil, si quiere, puede convertirse; pero descender del nivel de Israel es imposible. Un judío que peque y cometa las transgresiones más graves y cambie de religión y haga lo que haga, nada cambiará: es Israel y seguirá siéndolo. Es cierto que cuanto más se contamine y se ensucie, tanto más necesitará una reparación mayor, y al final todos llegarán a la reparación; cuánto le costará y cuánto sufrirá hasta llegar a la reparación completa, eso Dios lo sabe. Pero no existe la realidad de un descenso del nivel de Israel, de que una persona diga "desde ahora soy gentil". Definirse a sí mismo así puede hacerlo, pero nada cambiará: la realidad seguirá siendo que es Israel, hay en él una porción divina de lo Alto, y esa porción permanecerá en él para siempre.
Cinco veces "y también": los cinco libros de la Torá
En el versículo se dice "y también" cinco veces: y también transgredieron, y también tomaron, y también robaron, y también mintieron, y también pusieron. Dicen nuestros sabios: para enseñarte que quien transgrede el jérem es como quien transgrede los cinco libros de la Torá. Y hay una alusión maravillosa a ello: si tomamos las cinco palabras que cierran los cinco libros y calculamos sus letras primera y última, llegamos en guematria a 248, que es el número de "jérem". Y las palabras son: Mitzráyim, maseihem, Sinaí, Yerijó, Israel: primera letra y última letra de cada una, y en total "jérem". Y quien transgrede el jérem daña también sus 248 miembros, y por eso son esas mismas letras.
Dos tipos de fracaso y dos caminos de reparación
וְלֹא יֻכְלוּ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לָקוּם לִפְנֵי אֹיְבֵיהֶם עֹרֶף יִפְנוּ לִפְנֵי אֹיְבֵיהֶם כִּי הָיוּ לְחֵרֶם לֹא אוֹסִיף לִהְיוֹת עִמָּכֶם אִם־לֹא תַשְׁמִידוּ הַחֵרֶם מִקִּרְבְּכֶם׃ - Y no podrán los hijos de Israel mantenerse en pie ante sus enemigos, volverán la espalda ante sus enemigos, porque han quedado sujetos al jérem; no seguiré estando con ustedes si no destruyen el jérem de en medio de ustedes.
El Metzudat David explica "porque han quedado sujetos al jérem": que estaban ayudando a quien transgredió el jérem. Es decir: si ustedes no actúan para erradicar de entre ustedes este acto, entonces son considerados sus cómplices.
El Malbim pregunta: ¿por qué la repetición? "No podrán mantenerse en pie ante sus enemigos porque han quedado sujetos al jérem", y luego "no seguiré estando con ustedes si no destruyen el jérem", pues es lo mismo, que no podrás mantenerte en pie ante el enemigo porque Yo no estoy contigo. Y otra dificultad: en el pasuk siguiente se dice "no podrás mantenerte en pie... hasta que aparten el jérem", y no se dice "hasta que lo destruyan".
Y explica: la incapacidad de mantenerse en pie ante los enemigos proviene de dos causas. La primera, por la vía natural, y eso es "volverán la espalda ante sus enemigos porque han quedado sujetos al jérem": la propiedad del jérem es traer maldición y ruina y debilitarlos de manera natural, y la incapacidad de mantenerse en pie ante el enemigo es una consecuencia derivada del hecho mismo de haber tomado del jérem; una maldición recae sobre ti por el solo hecho de haberlo tomado. Y la segunda es un castigo por vía de la Providencia: "no seguiré estando con ustedes", es decir, cuidarlos y salvarlos con una salvación milagrosa, si no destruyen el jérem. Naturalmente caerán, y tampoco tendrán una Providencia especial.
Y de aquí se precisa el lenguaje de los pesukim: para que retorne a ellos el valor natural basta con que el jérem no esté en medio de ellos; toma y quema el jérem, y una vez que no hay jérem en medio de ustedes queda resuelto el problema natural, pues el jérem mismo daña la capacidad natural de vencer. Y eso es "no podrás mantenerte en pie ante tus enemigos hasta que aparten el jérem". Pero a la Providencia todavía no serás merecedor, y esto no es suficiente: para que Hashem esté con nosotros hace falta "destruir" el jérem, y no basta con tomar los objetos y quemarlos, sino que hay que destruir también al transgresor, extirpar al pecador de en medio de ti. No basta con que el jérem no subsista en la realidad, sino que hace falta también castigar a la persona que cometió el acto, a Ajan mismo, y extirparlo, y entonces serán merecedores también de la Providencia.
"Levántate, santifica al pueblo", y sin revelar el castigo
קֻם קַדֵּשׁ אֶת־הָעָם וְאָמַרְתָּ הִתְקַדְּשׁוּ לְמָחָר כִּי כֹה אָמַר יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל חֵרֶם בְּקִרְבְּךָ יִשְׂרָאֵל לֹא תוּכַל לָקוּם לִפְנֵי אֹיְבֶיךָ עַד־הֲסִירְכֶם הַחֵרֶם מִקִּרְבְּכֶם׃ - Levántate, santifica al pueblo y di: santifíquense para mañana, porque así dijo Hashem, Dios de Israel: hay jérem en medio de ti, Israel; no podrás mantenerte en pie ante tus enemigos hasta que aparten el jérem de en medio de ustedes.
"Levántate, santifica al pueblo": es decir, convócalos. Y presta atención a que aquí se dice solo "hasta que aparten el jérem", y no se menciona la segunda condición de que Hashem no está en medio de ellos hasta que destruyan el jérem, cuyo sentido es destruir al que transgredió, a Ajan mismo. Explica el Malbim: no quiso que supieran que quien transgrede el jérem está sujeto a la pena de muerte, porque si lo supieran no revelarían quién transgredió el jérem, y el pecador no querría confesar. Por eso, de antemano no informa cuál será el castigo, pues si hubiera dicho "y el pecador morirá", el pecador se habría empecinado hasta el final en no confesar, mientras que aquí era importante que hubiera una confesión, como se explicará más adelante.
El sorteo: desde las tribus hasta los varones
וְנִקְרַבְתֶּם בַּבֹּקֶר לְשִׁבְטֵיכֶם וְהָיָה הַשֵּׁבֶט אֲשֶׁר־יִלְכְּדֶנּוּ יְהֹוָה יִקְרַב לַמִּשְׁפָּחוֹת וְהַמִּשְׁפָּחָה אֲשֶׁר־יִלְכְּדֶנָּה יְהֹוָה תִּקְרַב לַבָּתִּים וְהַבַּיִת אֲשֶׁר יִלְכְּדֶנּוּ יְהֹוָה יִקְרַב לַגְּבָרִים׃ - Y se acercarán por la mañana según sus tribus, y la tribu que Hashem señale se acercará por familias, y la familia que Hashem señale se acercará por casas, y la casa que Hashem señale se acercará por varones.
Para descubrir al pecador se les pidió que se acercaran al Arón, y por medio de él se revelaría quién tomó del jérem. Y esto se hace por círculos sucesivos: primero las tribus, y una vez conocida la tribu, las familias dentro de ella, y después las casas paternas, hasta llegar al pecador mismo. Hay quienes dicen que no se acercaba toda la tribu, sino el príncipe de la tribu, y en cuanto uno de los príncipes quedaba señalado, sabían que en esa tribu se encontraba el problema.
¿Y qué significa "que Hashem señale"? El Metzudat David explica que quedaba parado ante el Arón sin poder moverse: los hacían pasar delante del Arón, y aquel que pasaba quedaba trabado y no podía seguir caminando; el Arón lo había señalado, y era señal de que en su tribu había un problema. Y Rashi explica que el Urim veTumim se iluminaba, como veremos más adelante.
¿Y por qué fue necesario todo este proceso? Dijeron nuestros Sabios que Yehoshua le pidió al Santo, bendito sea, que le revelara quién era el pecador: Amo del universo, Tú dices "Israel pecó" y "tomaron del jérem", revélame quién fue. Le respondió el Santo, bendito sea: ¿Acaso soy un delator para ti? ¿Acaso soy un difamador? Si hay un problema, resuélvelo tú mismo, tu deber es encontrar al pecador; realiza este sorteo y por medio de él lo sabrás.
Y otra razón: quiso que todos tuvieran un pensamiento de teshuvá en este asunto, y por ello los hizo pasar a todos ante el Arón. Pues, como dijimos, si hay un pecado en un individuo, es señal de que el conjunto está deficiente en algo, y al pasar todos junto al Arón todos meditarían en teshuvá. Y además: si Yehoshua hubiera dicho "me fue transmitido por profecía que es fulano", los miembros de su familia habrían objetado, y como veremos más adelante así efectivamente ocurrió, que no lo habrían creído ni querido aceptarlo, y por eso era necesario que se hiciera por medio de un sorteo, para que vieran que el asunto venía del Cielo. Y además: no quiso avergonzar al pecador, sino que le dio la posibilidad de confesar por sí mismo.
"Será quemado en el fuego" - quema o lapidación
וְהָיָה הַנִּלְכָּד בַּחֵרֶם יִשָּׂרֵף בָּאֵשׁ אֹתוֹ וְאֶת־כָּל־אֲשֶׁר־לוֹ כִּי עָבַר אֶת־בְּרִית יְהֹוָה וְכִי־עָשָׂה נְבָלָה בְּיִשְׂרָאֵל׃ - Y sucederá que el capturado con el jérem será quemado en el fuego, él y todo lo suyo, porque transgredió el pacto de Hashem y porque cometió una infamia en Israel.
A primera vista resulta difícil: la sentencia de Ajan era la lapidación, ¿y por qué se dice aquí "será quemado en el fuego"? Rashi explica: "será quemado en el fuego" se refiere a la tienda y a los bienes muebles; "él y todo lo suyo" es conforme a la ley explicada más abajo, él y el animal por lapidación. Y así es la explicación del pasuk: el capturado con el jérem, quien merece la quema será quemado, y quien merece la lapidación será lapidado, y cada uno según su ley por separado.
El Radak pregunta por qué fueron castigados sus hijos. Y responde: si sus hijos eran adultos, entonces son merecedores de castigo, porque fueron cómplices en el asunto, ya que se sabía que ayudaron, o que vieron y callaron. Y esposa no tenía; y si la tenía, decimos que ella no sabía nada, y por eso no vemos que fuera castigada.
Y el Malbim explica: desde el punto de vista mismo del hecho de haber transgredido el jérem, su sentencia es la quema, pues el jérem mismo está destinado a la quema y quien lo transgrede su sentencia es la quema. Y él pecó en dos aspectos: contra el Santo, bendito sea, "porque transgredió el pacto de Hashem", y contra Israel, "y porque cometió una infamia en Israel", pues fue él quien causó la derrota en Ai, y por su culpa ocurrió. ¿Y por qué finalmente lo lapidaron? Porque aunque desde el punto de vista de la transgresión del jérem merece la quema, también profanó el Shabat, ya que todo ocurrió en Shabat, y quien profana el Shabat es lapidado; y sabemos que quien es merecedor de dos penas de muerte es juzgado con la más grave de ellas, "kam le bidrabá miné". Y por eso lapidaron también a su buey y a su asno, para que su muerte no fuera más leve que la muerte de los dueños: si los dueños son por lapidación, también el buey y el asno son juzgados por lapidación.
Y aunque a primera vista no hubo aquí testigos ni advertencia, dado que sabemos por boca de Hashem que su sentencia es de pena de muerte, y dado que hubo aquí un pecado adicional por el cual merece la muerte, y dado que el rey tiene la facultad de dar muerte incluso al margen de las reglas escritas en la Torá, como encontramos con el rey David "merecedor de muerte es el hombre, y la oveja pagará cuádruple", pues no tenemos una ley tal en la Torá de que quien roba una oveja a su prójimo sea merecedor de muerte y pague el cuádruple, sino que el rey tiene la facultad de establecer límites e imponer leyes, y en particular estas leyes son conforme a la Torá, pues profanó el Shabat, y por ello por derecho su sentencia es la lapidación.
El acercamiento de las tribus y las familias
וַיַּשְׁכֵּם יְהוֹשֻׁעַ בַּבֹּקֶר וַיַּקְרֵב אֶת־יִשְׂרָאֵל לִשְׁבָטָיו וַיִּלָּכֵד שֵׁבֶט יְהוּדָה׃ - Y Yehoshua se levantó temprano por la mañana e hizo acercar a Israel por sus tribus, y fue capturada la tribu de Yehudá.
Rashi explica "e hizo acercar a Israel por sus tribus": los acercó ante el jóshen, al lugar donde están escritos los nombres de las tribus. Y el Santo, bendito sea, le entregó una señal: que la tribu que había pecado, su piedra se oscurecería, y se oscureció la piedra de Yehudá, y supieron que el pecado se hallaba en Yehudá. Y según el Metzudat David, como vimos más arriba, los hizo pasar ante el Arón, y aquel a quien el Arón atrapara, sabrían que él era el culpable del jérem.
וַיַּקְרֵב אֶת־מִשְׁפַּחַת יְהוּדָה וַיִּלְכֹּד אֵת מִשְׁפַּחַת הַזַּרְחִי וַיַּקְרֵב אֶת־מִשְׁפַּחַת הַזַּרְחִי לַגְּבָרִים וַיִּלָּכֵד זַבְדִּי׃ - E hizo acercar a la familia de Yehudá, y fue capturada la familia del Zarjí, e hizo acercar a la familia del Zarjí por sus varones, y fue capturado Zabdí.
El Malbim plantea dos preguntas. Primero: ¿por qué se dice "y acercó a la familia de Yehudá", cuando debió decir "y acercó a la tribu de Yehudá según sus familias", como en "y acercó a Israel según sus tribus"? Y segundo: ¿por qué aquí se dice "y capturó a la familia del zarjí" en voz activa, mientras que en todo lo demás se dice "fue capturado": fue capturada la tribu de Yehudá, fue capturado Zavdí, fue capturado Ajan?
Y explica: todos aquellos de quienes se dice "fue capturado" en voz pasiva, el arca los capturó. ¿De qué modo? Acerca a Reuvén, Shimón, Leví, y es capturado Yehudá, y ya no necesita seguir acercando a los demás. Una vez que Yehudá fue capturado en medio de la lista, no acerca a Isajar, Zevulún, Dan, Naftalí, Gad ni Asher, sino que los libera a todos, pues ya sabe que en ellos no hay problema. Por eso en todos estos se mencionó la letra lámed: "y acercó a Israel según (le) sus tribus", es decir, de entre sus tribus, y no a todas; "y acercó a la familia del zarjí según (le) los hombres", y no a todos los hombres, pues después de que uno queda atrapado en el medio no se continúa; "y acercó a su casa según (le) los hombres, y capturó a Ajan". En todo lugar donde se mencionó la lámed, es señal de que no acercó a todos sino de entre ellos.
En cambio, con la tribu de Yehudá fue distinto, pues se dice "y acercó a la familia de Yehudá y capturó a la familia del zarjí". ¿Y cuál es la diferencia? Que aquí acercó a todas, y la familia del zarjí quedó última, y por lo tanto no hizo falta que el arca la capturara. Pues si había diez familias y acerqué nueve y ninguna fue capturada, no necesito acercar a la décima: está claro que es la que queda atrapada. Es como quien lanza una moneda y dice "cara o cruz": si a ti te salió cara, no necesito revisar qué me salió a mí, pues no hay otra posibilidad. Por eso aquí no se dijo "según las familias de Yehudá" con lámed, pues la lámed enseña que hay más después de él, y aquí era el último; y por eso se dijo "y capturó" en voz activa, ya que Yehoshúa mismo lo capturó y lo atrapó, y no el arca. Muy maravilloso.
"Da ahora honra a Hashem": la confesión de Ajan
וַיֹּאמֶר יְהוֹשֻׁעַ אֶל־עָכָן בְּנִי שִׂים־נָא כָבוֹד לַיהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל וְתֶן־לוֹ תוֹדָה וְהַגֶּד־נָא לִי מֶה עָשִׂיתָ אַל־תְּכַחֵד מִמֶּנִּי׃ - Y dijo Yehoshúa a Ajan: hijo mío, da ahora honra a Hashem, Dios de Israel, y ríndele reconocimiento, y dime ahora qué has hecho, no me lo ocultes.
Dice el Radak que Yehoshúa le pidió que confesara su pecado por dos razones. La primera: para expiar el pecado, de modo que su muerte fuera su expiación, y así todos los condenados a muerte confiesan. Y de aquí se ve que su pecado sería expiado mediante la confesión, pues de lo contrario ¿qué sentido tendría que confesara? Y esto se aprende de lo que se dice "te perturbará Hashem en este día": interpretaron los Sabios que en este día es perturbado, y no en el Mundo Venidero. Es decir, todo el juicio es aquí, en este mundo, y en el Mundo Venidero se purifica por medio del castigo que recibió y por medio de la confesión que hizo.
Y la segunda razón, dice el Radak: para que Israel reconociera que el sorteo, o la captación mediante el arca, son verdaderos. Pues de lo contrario dirían: ¿quién dice que esto es verdad? Tal vez sea un invento, tal vez se hizo aquí algún arreglo por el cual, supuestamente, el arca lo captó. Era necesario que reconocieran esto, ¿y cómo? Por medio de que él mismo reconociera y dijera: es verdad, yo soy el que pecó, y entonces queda claro que lo que mostró el arca es verdad.
Y dijeron los Sabios que al principio Ajan intentó escabullirse. Le dijo: Yehoshúa, ¿por medio de un sorteo vienes contra mí? (Y no se refiere a que hayan echado un sorteo literalmente, sino por medio del arca o por medio de las piedras del pectoral.) Pues tú y Elazar el Kohén, los dos grandes de la generación, si echo sobre ustedes un sorteo, ¡sobre uno de ustedes recaerá! Y he aquí qué argumento planteó: si hago un sorteo sobre ambos, uno de ustedes seguramente será atrapado, ¿acaso eso significa que es transgresor? Y además le dijo: Moshé tu maestro dijo en la Torá "por boca de dos testigos morirá el que ha de morir", ¿y tú vienes a matarme sin testigos sino con un sorteo?
Sobre esto dicen los Sabios que Yehoshúa le respondió: te ruego, no difames los sorteos, pues la Tierra de Israel será repartida en el futuro por sorteo. Y si ahora difamas los sorteos, cuando se repartan las heredades cada uno dirá "¿por qué él recibió esto y por qué yo recibí aquello?", y qué desorden saldría de allí, y tú serías el causante de ello, por haber dudado del asunto del sorteo y del reparto según el arca. Por eso le dijo "y ríndele reconocimiento": reconoce, y por medio de ello creerán en el sorteo que es según el arca, y no habrá de ello profanación del honor del Cielo, como si el arca no hubiera revelado a la persona correcta.
וַיַּעַן עָכָן אֶת־יְהוֹשֻׁעַ וַיֹּאמַר אָמְנָה אָנֹכִי חָטָאתִי לַיהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל וְכָזֹאת וְכָזֹאת עָשִׂיתִי׃ - Y respondió Ajan a Yehoshúa y dijo: en verdad yo he pecado contra Hashem, Dios de Israel, y esto y aquello he hecho.
וָאֵרֶא בַשָּׁלָל אַדֶּרֶת שִׁנְעָר אַחַת טוֹבָה וּמָאתַיִם שְׁקָלִים כֶּסֶף וּלְשׁוֹן זָהָב אֶחָד חֲמִשִּׁים שְׁקָלִים מִשְׁקָלוֹ וָאֶחְמְדֵם וָאֶקָּחֵם וְהִנָּם טְמוּנִים בָּאָרֶץ בְּתוֹךְ הָאָהֳלִי וְהַכֶּסֶף תַּחְתֶּיהָ׃ - Y vi entre el botín un manto de Shinar, hermoso, y doscientos siclos de plata, y una barra de oro de cincuenta siclos de peso, y los codicié y los tomé, y he aquí que están escondidos en la tierra dentro de mi tienda, y la plata debajo de él.
El manto de Shinar
¿Qué es la "adéret Shinar"? Rashi dice: una capa fina y valiosa, y hay una versión que dice "capa babilónica", una capa que provenía de Babel. Y agrega Rashi: todo rey que no se compraba un palacio en la Tierra de Israel no quedaba conforme con su reinado, como está dicho "y te di una tierra codiciada, heredad del más hermoso de los ejércitos de las naciones". El rey de Babel tenía un palacio en Yerijó, y cuando venía aquí se la ponía. El Metzudat Tzion explica que la adéret es un manto importante, y la palabra "adéret" viene de la raíz de adir (magnífico), y "Shinar" es Babel. Y "lengua de oro" es un pedazo largo y estirado hecho de oro, con forma de lengua.
Las justificaciones de Ajan
El Malbim muestra que Ajan continúa con sus justificaciones, y en sus palabras enumera un argumento tras otro. El primero: "y vi entre el botín", la palabra "botín" fue dicha en su defensa, ya que en la Torá está dicho "y comerás el botín de tus enemigos", y si es así, es botín de nuestros enemigos y nos corresponde, y pensé que como esto es botín, está permitido.
El segundo: "adéret Shinar", esta era del rey de Babel, que provenía de otro país. Pensé que quizás Yehoshúa había puesto en jérem solamente el dinero de Yerijó y no el dinero proveniente de otro lugar, y que el dinero proveniente de otro lugar no está incluido en el jérem. Así como encontramos respecto a "no dejarás con vida alma alguna", que fue dicho sobre los que habitan y residen en la tierra, pero un extranjero que vino de otra tierra, y llegaron y conquistaron la tierra, no está incluido en "no dejarás con vida alma alguna", pues no es de los habitantes de la tierra ni de los cananeos. Así pensé también sobre el dinero que llegó de otro lugar: que una capa proveniente de Shinar no está incluida en el jérem.
El tercero: "buena", es decir, tenía un yétzer hará grande, pues era muy tentadora, y por eso la codicié.
El cuarto: "y doscientos siclos de plata y una lengua de oro", estaba seguro de que los metales no estaban incluidos en la prohibición, ya que los metales no están destinados a ser quemados sino que pasan al tesoro de Hashem. Y si es así, ¿en qué transgredí? En meilá (uso indebido de bienes consagrados), pues algo que debía llegar al Mishkán llegó a mí; transgredí la meilá pero no el jérem, ya que aparentemente solo se queman ropas y cosas semejantes y no metales.
El quinto: "y he aquí que están escondidos en la tierra dentro de mi tienda", es decir, vean que no me beneficié de ello ni lo usé, y si es así, tampoco cometí meilá. Pues con el oro, que no se deteriora por su uso, la meilá solo existe cuando alguien se beneficia por el valor de una perutá, y él les dice: ni siquiera me beneficié, he aquí que esto todavía está escondido. Y no me beneficié ni lo dañé. "y la plata debajo de ella", debajo de la capa, ya que la capa la cubre, y por lo tanto tampoco se dañó sino que está resguardada. Todo esto tenía como fin disminuir su culpa, justificaciones sin duda, que nos recuerdan a nuestro propio camino.
"dentro de mi tienda" con la letra hei
¿Y por qué está dicho "dentro de haóhali" con hei, y no "beohalí"? Explica el Malbim que él tenía una tienda especial, separada del resto de los miembros de su casa, y en la tienda había dos cuartos: uno grande y principal, y otro más pequeño. Quiere decir que se trata de su tienda y no la de los miembros de su casa, y la hei agrega que se trata de la parte grande y más conocida, del cuarto principal.
Los utensilios de la idolatría y la instauración de "Al ken nekavé"
Y hay quienes dicen que todo lo que tomó era de los utensilios de la idolatría. La lengua de oro era lo que ponían en la boca de los terafim, que hablaban mediante hechicería, y con esto transgredió lo que dijo la Torá: "no codiciarás la plata y el oro que hay sobre ellos, para tomarlo para ti". Y esto es lo que dijo el Santo, bendito sea: "pecó Israel y también transgredieron mi pacto", la intención es la idolatría.
Y dijeron nuestros Sabios que después de que Ajan se confesó, fue él quien instauró el texto de "Al ken nekavé lejá", pues "Al ken nekavé" son las iniciales de Ajan. Y allí dice "y los ídolos serán completamente cortados", en correspondencia con lo que tomó de la idolatría.
La corrida hacia la tienda
וַיִּשְׁלַח יְהוֹשֻׁעַ מַלְאָכִים וַיָּרֻצוּ הָאֹהֱלָה וְהִנֵּה טְמוּנָה בְּאָהֳלוֹ וְהַכֶּסֶף תַּחְתֶּיהָ׃ - Y envió Yehoshua mensajeros, y corrieron a la tienda, y he aquí que estaba escondido en su tienda, y la plata debajo de ello.
¿Por qué corrieron? Dice Rashi: para que no se adelantaran los hombres de la tribu de Yehudá y borraran las pruebas u ocultaran los hechos, pues querrían encubrir al hijo de su tribu, y por eso corrieron allí para hallar las cosas. Y el Radak dice: "corrieron a la tienda" - de alegría, porque se reveló a la vista sobre quién había recaído el jérem y que el resto de Israel estaba limpio. La corrida fue por la alegría de que se hallara al culpable, ya que no todos éramos culpables, sino que había aquí uno sobre quien recaía lo principal de la culpa.
וַיִּקָּחוּם מִתּוֹךְ הָאֹהֶל וַיְבִאוּם אֶל־יְהוֹשֻׁעַ וְאֶל כָּל־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וַיַּצִּקֻם לִפְנֵי יְהֹוָה׃ - Y los tomaron de dentro de la tienda y los trajeron a Yehoshua y a todos los hijos de Israel, y los colocaron delante de Hashem.
¿Qué significa "vaiatzikum"? Dice el Radak: los pusieron de pie delante de Hashem, para que los viera todo Israel y supieran hasta qué punto el jérem es algo grave, y se cuidaran de no codiciar ni tomar cosa alguna del jérem. Y el Ralbag explica que "supieran" significa que supieran que la cosa es cierta, que Aján confesó sobre un acto que hizo, y que no digamos que fue obligado a confesar algo que no hizo.
Les conté una vez que a Gorbachov se le extravió el reloj, y de inmediato acudió al KGB para que abrieran una investigación. Se realizó la investigación, y al cabo de una hora llama Gorbachov y les dice: pueden cerrar la investigación, lo encontré, había olvidado el reloj en el baño. Le respondieron: eso es imposible, ya tenemos a tres que confesaron. Y si es así, en nuestro caso vendrán y dirán: bueno, Aján confesó, no tenía otra opción, estaba obligado, quién sabe qué le hicieron para que se viera forzado a confesar. Por eso te dice el texto "y los tomaron de dentro de la tienda y los trajeron a Yehoshua... y los colocaron delante de Hashem" - para que a todos les quede claro que la confesión que dio Aján es sobre hechos reales, y esto es una prueba, como detalló el Malbim, de que lo que dijo Aján es verdad, y confesó sobre un acto que efectivamente hizo.
El valle de Ajor
וַיִּקַּח יְהוֹשֻׁעַ אֶת־עָכָן בֶּן־זֶרַח וְאֶת־הַכֶּסֶף וְאֶת־הָאַדֶּרֶת וְאֶת־לְשׁוֹן הַזָּהָב וְאֶת־בָּנָיו וְאֶת־בְּנֹתָיו וְאֶת־שׁוֹרוֹ וְאֶת־חֲמֹרוֹ וְאֶת־צֹאנוֹ וְאֶת־אָהֳלוֹ וְאֶת־כָּל־אֲשֶׁר־לוֹ וְכָל־יִשְׂרָאֵל עִמּוֹ וַיַּעֲלוּ אֹתָם עֵמֶק עָכוֹר׃ - Y tomó Yehoshua a Aján hijo de Zéraj, y la plata, y el manto, y la barra de oro, y a sus hijos, y a sus hijas, y su buey, y su asno, y su rebaño, y su tienda, y todo lo que tenía, y todo Israel con él, y los subieron al valle de Ajor.
¿Por qué los tomó a todos? Rashi explica que el hecho de que tomara a sus hijos y a todo Israel fue para que vieran su castigo y aprendieran a no obrar como él. Es decir, sus hijos no fueron castigados aquí con la muerte, sino que vinieron solo a presenciar su castigo, como en el asunto de "y todas las mujeres serán aleccionadas": cuando la mujer sotá es llevada al Templo, se traen mujeres para que vean y tomen enseñanza de no obrar como ella. Y ya vimos otra explicación, según la cual sus hijos ayudaron a tomar del jérem, y por eso esa fue la razón de su muerte. Y su buey y su asno - en esto todos concuerdan en que la intención es destruirlos, como se dice "y el que fuere hallado con el jérem será quemado al fuego, él y todo lo que tiene", y ciertamente van a la muerte.
El Radak explica que se dice "Aján hijo de Zéraj" y no "hijo de Karmí, hijo de Zavdí, hijo de Zéraj" porque lo vincularon al padre de su abuelo, saltando dos generaciones para abreviar, pues Zéraj era el cabeza de la familia, y por eso se usó una expresión breve sin volver a mencionar toda la cadena. Y el Radak pregunta además: ¿qué significa "y los subieron al valle de Ajor", si a un valle se desciende y no se sube? Y responde que al parecer había un monte que los separaba, y subieron al monte para bajar de él hacia el valle.
Y lo apedrearon, y los quemaron, y los apedrearon con piedras
וַיֹּאמֶר יְהוֹשֻׁעַ מֶה עֲכַרְתָּנוּ יַעְכָּרְךָ יְהֹוָה בַּיּוֹם הַזֶּה וַיִּרְגְּמוּ אֹתוֹ כָל־יִשְׂרָאֵל אֶבֶן וַיִּשְׂרְפוּ אֹתָם בָּאֵשׁ וַיִּסְקְלוּ אֹתָם בָּאֲבָנִים׃ - Y dijo Yehoshua: ¿por qué nos has perturbado? Que Hashem te perturbe a ti en este día. Y todo Israel lo apedreó con piedra, y los quemaron al fuego, y los apedrearon con piedras.
Hay aquí una triple sanción: los apedrearon, los quemaron y los apedrearon con piedras. Rashi explica: "lo apedrearon con piedra" - porque profanó el Shabat, ya que el hurto del jerem ocurrió en Shabat, y quien profana el Shabat es sentenciado a lapidación. "los quemaron" - se refiere a la carpa y a los enseres, a las pertenencias de Ajan. "los apedrearon con piedras" - se refiere al buey y al ganado, pues vimos que su sentencia es la lapidación, igual que la de la persona condenada.
El Radak trae, en nombre de su padre, otra explicación: su sentencia era la quema, pues esa fue la advertencia desde el principio - "será quemado en fuego, él y todo lo suyo" - y esto fue un dictamen del Cielo. ¿Y qué significa "lo apedrearon"? Que lo llevaban a la quema, y en el camino el pueblo lo apedreó con piedras por la gran ira que sentían hacia él: mira lo que causaste, mira lo que hiciste. Y luego, cuando llegaron al valle de Ajor, lo quemaron a él y a todo lo suyo. ¿Y qué significa "los apedrearon con piedras" otra vez, después de haberse mencionado ya el apedreamiento? Explica el padre del Radak que, tras quemarlos, levantaron sobre él un montón de piedras, y esto es "los apedrearon con piedras" - que apilaron piedras sobre el lugar donde fue quemado e hicieron allí un montón. Y según esto se entiende que hubo aquí tres etapas: su sentencia era la quema, y cuando lo llevaban a la quema lo apedrearon con piedras, y después de que fue quemado hicieron sobre él un montón de piedras.
El Ralbag plantea la duda de por qué fueron castigados sus hijos e hijas si ellos no pecaron en esto, y ya mencionamos este asunto más arriba. Dice el Ralbag: se puede decir que eran pequeños, y entonces entran en la categoría de "la totalidad de sus posesiones" que dijo Hashem que se perderían. Y en especial que, cuando son pequeños, quedan atrapados en la falta de su padre, como dijeron nuestros Sabios que en el momento de la entrega de la Torá en el Monte Sinai el Santo, Bendito Es, les dijo "traigan garantes", y respondieron "nuestros hijos serán garantes por nosotros". Y lo que se dice "no morirán los padres por los hijos ni los hijos por los padres" - eso es cuando ya son responsables de castigo, cuando son adultos; pero respecto a los pequeños, la Guemará enumera muchas razones por las cuales mueren los hijos de una persona cuando son pequeños, y es señal de que sí les corresponde un asunto de castigo. Segunda posibilidad: que fueron llevados allí solo para presenciar el juicio y aprender la lección, como mencionamos. Y tercera posibilidad: que fueron cómplices del delito y encubrieron a su padre, si decimos que eran adultos, y por eso fueron castigados como cómplices de la falta.
וַיָּקִימוּ עָלָיו גַּל־אֲבָנִים גָּדוֹל עַד הַיּוֹם הַזֶּה וַיָּשָׁב יְהֹוָה מֵחֲרוֹן אַפּוֹ עַל־כֵּן קָרָא שֵׁם הַמָּקוֹם הַהוּא עֵמֶק עָכוֹר עַד הַיּוֹם הַזֶּה׃ - Levantaron sobre él un gran montón de piedras que perdura hasta el día de hoy, y Hashem se apaciguó del ardor de Su ira; por eso llamó al nombre de aquel lugar valle de Ajor, hasta el día de hoy.
"Valle de Ajor" - por lo que le dijo Yehoshua "por qué nos has perturbado". Y el significado de "Ajor" es como aguas turbias: trajiste al pueblo de Israel a un estado de turbiedad. Hasta ahora eran puros y limpios, y ahora están turbios por su falta, pues la falta los enturbió.
Ajan y Jiel de Bet El
Dice el Rama de Fano que Ajan es Jiel de Bet El, pues Jiel es la reencarnación de Ajan. Dado que Ajan hurtó del jerem de Yerijo, él es quien volvió a corromper y, finalmente, reconstruyó Yerijo - "con su primogénito la cimentó y con su menor colocó sus puertas". Y luego se trae que él es quien se ocultó bajo el altar para dar fuego a los profetas de Baal, como dijeron nuestros Sabios que Jiel de Bet El es quien se ocultó allí en el episodio de Eliahu en el Monte Carmel, y se ocultó bajo el altar de los adoradores de Baal para encender el fuego en el momento justo, para que dijeran "descendió fuego del Cielo". Y al final vino una serpiente, lo mordió y murió. Y según esto dicen que "Ajan" es de la palabra "ajna", ajnai, serpiente: dado que Jiel de Bet El es Ajan, vino la serpiente y le cobró por lo que hizo. Y en especial que sabemos que "a quien rompe una cerca lo muerde una serpiente", y él rompió la cerca de Yehoshua y fue y hurtó del jerem, y por eso lo mordió una serpiente.
En resumen:
El capítulo 7 comienza con el pecado de un solo hombre y termina con un montón de piedras en el valle de Ajor, y en el transcurso enseña los fundamentos de la responsabilidad mutua: todo Israel es un solo cuerpo, y una gangrena en un miembro pone en peligro a todo el cuerpo. Aprendimos la diferencia entre el castigo real, que solo daña al pecador, y la ocultación del rostro, en la cual resulta perjudicado quien se encuentra en el lugar de peligro, aunque no sea el pecador. Vimos cómo, en el momento en que se retiró la Providencia, comenzaron los errores: los espías espiaron a Ai y no a la tierra, no consideraron a Bet El y Bet Aven, Yehoshua no salió al frente del ejército, y llegó la derrota. Vimos la plegaria de Yehoshua con sus dos argumentos, del pasado y del futuro, y el mérito de Avraham y el polvo sobre la cabeza, y la vía del sorteo, destinada tanto a un despertar de arrepentimiento del conjunto como al fortalecimiento de la confianza en los sorteos futuros. Y aprendimos los tres rostros del pecado de Ajan - su esencia, su forma y su finalidad - y las justificaciones con las que intentó reducir su falta, y frente a ellas su confesión, que devolvió el honor del Cielo y le sirvió de expiación: "en este día" fue perturbado, y no en el Mundo Venidero. Y por sobre todo nos queda la gran enseñanza: "Israel, aunque haya pecado, sigue siendo Israel", solo que, si en el individuo el pecado pudo ocurrir, es señal de que tampoco el conjunto estaba del todo limpio, y la responsabilidad de la reparación recae sobre todos nosotros.