Introducción al capítulo
El capítulo 5 del libro de Yehoshua es un capítulo de preparación. El pueblo de Israel ya cruzó el Jordán, y ahora, antes de la primera conquista, se les exigen tres preparativos: la circuncisión, el sacrificio de Pesaj, y la revelación del ángel de Hashem antes de la guerra de Yericho. El capítulo comienza con la reacción de los reyes de Kenaan ante el milagro del Jordán, continúa con la circuncisión de todo el pueblo en Guivat HaAralot, con la eliminación de la afrenta de Egipto y con el cese del maná, y concluye con el encuentro de Yehoshua con el jefe del ejército de Hashem. Recorreremos el orden de los versículos a la luz de la explicación del Malbim.
Y se derritió su corazón - el cumplimiento de la promesa
וַיְהִי כִשְׁמֹעַ כׇּל־מַלְכֵי הָאֱמֹרִי אֲשֶׁר בְּעֵבֶר הַיַּרְדֵּן יָמָּה וְכׇל־מַלְכֵי הַכְּנַעֲנִי אֲשֶׁר עַל־הַיָּם אֵת אֲשֶׁר־הוֹבִישׁ יְהֹוָה אֶת־מֵי הַיַּרְדֵּן מִפְּנֵי בְנֵי־יִשְׂרָאֵל עַד־עׇבְרָם וַיִּמַּס לְבָבָם וְלֹא־הָיָה בָם עוֹד רוּחַ מִפְּנֵי בְּנֵי יִשְׂרָאֵל׃ - Y sucedió, cuando todos los reyes del emorí que estaban al lado occidental del Jordán y todos los reyes del kenaaní que estaban junto al mar oyeron que Hashem había secado las aguas del Jordán delante de los hijos de Israel hasta que pasaron, que se derritió su corazón y ya no hubo más aliento en ellos a causa de los hijos de Israel.
Dice el Malbim: el versículo viene a enseñarnos que aquí se cumplió lo que fue dicho al final del capítulo anterior: "para que sepan todos los pueblos de la tierra que la mano de Hashem es fuerte". He aquí ante ti el resultado: "se derritió su corazón", los pueblos ya reconocen la mano de Hashem. Esto es una especie de "acción de ablandamiento" de cara a la guerra: las naciones ven nuestra fuerza y los milagros que Hashem hace por nosotros, el temor cae en su corazón, y con ello se nos facilita la conquista.
Y hay en este versículo también una respuesta a una gran pregunta: en seguida se le ordenará a Yehoshua circuncidar a todo el pueblo. Por vía natural, la circuncisión de un pueblo entero crea una situación de peligro, ya que los debilitas. Si vienen los enemigos y atacan ahora, será como en Shjem: "y sucedió al tercer día, estando ellos doloridos", y expones a todo el pueblo al peligro. ¿Cómo es que Yehoshua no teme? A esto responde el versículo: "y ya no hubo más aliento en ellos a causa de los hijos de Israel", los pueblos están completamente disuadidos. Y además, el Santo, bendito sea, le prometió: "no temas ni te quiebres". Estos dos hechos llevan a Yehoshua a un estado en el que cumple el mandamiento sin temor.
Cuchillos de piedra y una segunda circuncisión
בָּעֵת הַהִיא אָמַר יְהֹוָה אֶל־יְהוֹשֻׁעַ עֲשֵׂה לְךָ חַרְבוֹת צֻרִים וְשׁוּב מֹל אֶת־בְּנֵי־יִשְׂרָאֵל שֵׁנִית׃ - En aquel tiempo dijo Hashem a Yehoshua: hazte cuchillos de piedra, y vuelve a circuncidar a los hijos de Israel por segunda vez.
Nota gramatical: hay quienes leen "jarvot" y hay quienes leen "jaravot". Esta es una disputa entre los gramáticos acerca de si el sheva bajo la resh es un sheva na o un sheva naj, y depende de la cuestión de si una vocal corta que lleva un meteg pone en movimiento el sheva que le sigue. Según quienes dicen que sí, la jet lleva pataj y con ella un meteg, y por consiguiente el sheva es na. Y según quienes dicen que el meteg no cambia nada, tenemos ante nosotros una vocal corta, y el sheva es naj.
El Malbim precisa en la expresión "y vuelve a circuncidar a los hijos de Israel por segunda vez". Como se recordará, circuncidaron a Israel en la salida de Egipto, antes de comer el sacrificio de Pesaj, ya que no se puede comer del Pesaj estando incircunciso. Y también allí no fue algo fácil, hasta que el Santo, bendito sea, hizo salir del Gan Eden un aroma de asado del sacrificio de Pesaj, y entonces vinieron todos a preguntar dónde se podía obtener una porción, y entonces Moshé los envió a circuncidarse. Antes de eso no había con quién hablar, pero después de que hizo salir el aroma del Gan Eden, al parecer con la barbacoa lo entendieron muy bien. Olieron el aroma del asado, y vinieron a circuncidarse.
Y dado que ya se habían circuncidado entonces en Egipto, dice el versículo "por segunda vez", es decir, a quien circuncidaste la primera vez lo circuncidarás por segunda vez. Y según lo que se explicará, que la tribu de Leví no anuló la circuncisión ni en Egipto ni en el desierto, el versículo viene a precisar: la tribu de Leví no está incluida en esto. Los hijos de Leví estaban circuncidados ya en Egipto, antes de que Moshé Rabenu les hablara siquiera al respecto; ellos no dejaron ni por un momento de aferrarse al mandamiento de la circuncisión, y también en el desierto circuncidaron a sus hijos. Siendo así, ¿a quién hay que circuncidar por segunda vez? Al resto del pueblo, que fue circuncidado en la salida de Egipto, y a sus hijos. Pero la tribu de Leví no lo necesitó ni la primera ni la segunda vez.
Por qué precisamente ahora se les ordenó la circuncisión
En primer lugar, la circuncisión nos une. Es lo que caracteriza al pueblo de Israel y nos distingue de todas las naciones: todos tenemos una misma señal en nuestra carne. Y cuando hay unidad, se vence en la guerra.
La Guemará trae un relato sobre Rabí Tanjum, a quien el rey le preguntó: ¿por qué no habrían de ser Israel uno con los gentiles, por qué no nos unificamos? Le dijo Rabí Tanjum: no hay ningún problema en unificarnos, es decir, en ser de la misma forma. Solo que quien está circuncidado no puede anular su circuncisión, no existe tal posibilidad. Por lo tanto, si ustedes quieren unirse a nosotros, deben circuncidarse. En resumen, la pregunta le volvió a él. Dijo el rey: tienes razón, pero quien vence al rey, su sentencia es morir. Con los reyes antiguos no había manera de salir bien parado: si no vencías, te cortaban la cabeza, y si vencías, ay de ti, venciste al rey, te cortaban la cabeza. Llegaste allí, quedaste enredado de cualquier modo. Se relata que lo arrojaron a fieras salvajes, a leones y a tigres, y al final no lo dañaron en absoluto. Había allí un hereje que le dijo al rey: mi señor el rey, quizá las fieras no tienen hambre. Le dijo el rey: lo comprobaremos. Arrojó al hereje adentro, y resultó que tenían mucha hambre. Vio, entonces, que a Rabí Tanjum se le había hecho un milagro.
En segundo lugar, están por ofrecer el korbán Pésaj, y ningún incircunciso puede comer de él, por lo que hay urgencia en circuncidarse ahora.
En tercer lugar, la tierra fue prometida al pueblo de Israel solo con la condición de que guardaran el pacto de la circuncisión: "Y te daré a ti y a tu descendencia después de ti la tierra de tus peregrinaciones, toda la tierra de Kenáan, por posesión eterna, y seré para ellos por Dios", e inmediatamente después: "Y dijo Dios a Abraham: y tú guardarás mi pacto, tú y tu descendencia después de ti por sus generaciones. Este es mi pacto que guardaréis entre mí y vosotros y tu descendencia después de ti: que sea circuncidado en vosotros todo varón". La Torá hace depender la entrega de la tierra del cumplimiento del pacto.
Ya nos hemos extendido sobre este tema en el estudio del Séfer HaKuzari, según el Zóhar HaKadosh, que la tierra de Israel está destinada únicamente a quien cumple y guarda el pacto de la circuncisión. Por eso, dice el Zóhar, quienes se asentaron aquí en el tiempo en que nosotros fuimos exiliados de la tierra son los hijos de Ishmael, ya que los hijos de Ishmael se circuncidan. Solo que todo su mérito no es sino en el tiempo en que la tierra de Israel está vacía, es decir, cuando no estamos aquí, y la razón es que su circuncisión es vacía: milá sin periá, y quien circuncida y no descubre es como si no hubiera circuncidado. Y cuando el pueblo de Israel regresa a su tierra, empujan a los hijos de Ishmael, hasta que, con la ayuda del Cielo, venga el Mashíaj y tengamos todo el dominio. Ya ahora vemos que cuando el pueblo de Israel regresa a su tierra, nuestro mérito es mayor que el de ellos, y somos nosotros quienes heredamos la tierra. Y por lo tanto, cuando se viene a heredar la tierra, hay que circuncidarse.
Quién circuncida y con qué
¿Quién circuncidará a todos? Yehoshúa. Está escrito que hay que buscar un mohel temeroso del Cielo, y Yehoshúa es apto en todo aspecto: es un mohel experto, que ya los había circuncidado cuarenta años antes, y allí se trataba de decenas o cientos de miles; no hay mohel más experto que él, ni mohel más justo y temeroso del Cielo que él.
¿Y con qué circuncidará? "Hazte cuchillos de pedernal": con un cuchillo que no está hecho de metal sino de piedra, una piedra afilada. ¿Y por qué no con cuchillos de metal? Varias razones: primera, está escrito que con la piedra la circuncisión sana más rápido. Segunda, la circuncisión se asemeja al altar, y como está escrito sobre el sandak, y no se levanta hierro sobre el altar, ya que el hierro acorta los días del hombre. ¿Y por qué hoy no se cuida esto? Porque el mandato "hazte cuchillos de pedernal" fue dicho específicamente a Yehoshúa y no para las generaciones, y para las generaciones se circuncida con cuchillo. Tercera, se dijo sobre Abraham nuestro padre "mirad a la roca de donde fuisteis cortados": Abraham era como una roca, como una peña que no da frutos, y el Santo, bendito sea, cambió su naturaleza y salió de él el pueblo de Israel. Vino a insinuarles que la circuncisión no les resultaría difícil aunque fueran mayores: Abraham fue circuncidado a los noventa y nueve años, y por lo tanto también tú puedes circuncidarte siendo mayor, e incluso sin anestesia. Y también Tziporá circuncidó con pedernal.
Hay un midrash cuya fuente hasta hoy no conocemos, pero los antiguos lo trajeron y por ellos sabemos que existe tal midrash, en el cual se pregunta: ¿cuándo cambió la circuncisión de pedernal a cuchillo de metal? Cuando David arrojó la piedra a la frente de Goliat, y la placa de metal de su frente no estaba dispuesta a romperse ante la piedra. Le dijo la piedra: yo te daré el mérito de que se circunciden con metal. Entonces el metal aceptó romperse ante ella, y la piedra penetró en el cerebro de Goliat. Y desde entonces cambió la realidad para que se circuncidara con metal.
Y el Malbim añade una razón: dado que en ese momento debía rociar sobre ellos para purificarlos de la impureza del muerto, no podía circuncidar con una espada de hierro, ya que un instrumento cortante es como un cadáver, y si se contaminara, volvería a estar impuro.
El collado de los prepucios
וַיַּעַשׂ־לוֹ יְהוֹשֻׁעַ חַרְבוֹת צֻרִים וַיָּמׇל אֶת־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אֶל־גִּבְעַת הָעֲרָלוֹת׃ - E hizo Yehoshúa cuchillos de pedernal y circuncidó a los hijos de Israel en el collado de los prepucios.
"Guivat haaralot" (la colina de los prepucios) recibió su nombre por el suceso: cuando los circuncidaron se formó una especie de colina con los prepucios, y luego los cubrió con tierra. Y esto vino a insinuar que el pueblo de Israel se multiplicaría y fructificaría como el polvo de la tierra. Cuando Bilam quiso maldecir a Israel, vio proféticamente este asunto y dijo "quién contó el polvo de Yaakov": quién se atrevería a maldecir a esta nación que cumple una mitzvá tan preciosa.
Los versículos repetidos: las preguntas del Malbim
וְזֶה הַדָּבָר אֲשֶׁר־מָל יְהוֹשֻׁעַ כׇּל־הָעָם הַיֹּצֵא מִמִּצְרַיִם הַזְּכָרִים כֹּל אַנְשֵׁי הַמִּלְחָמָה מֵתוּ בַמִּדְבָּר בַּדֶּרֶךְ בְּצֵאתָם מִמִּצְרָיִם׃ כִּי־מֻלִים הָיוּ כׇּל־הָעָם הַיֹּצְאִים וְכׇל־הָעָם הַיִּלֹּדִים בַּמִּדְבָּר בַּדֶּרֶךְ בְּצֵאתָם מִמִּצְרַיִם לֹא־מָלוּ׃ כִּי אַרְבָּעִים שָׁנָה הָלְכוּ בְנֵי־יִשְׂרָאֵל בַּמִּדְבָּר עַד־תֹּם כׇּל־הַגּוֹי אַנְשֵׁי הַמִּלְחָמָה הַיֹּצְאִים מִמִּצְרַיִם אֲשֶׁר לֹא־שָׁמְעוּ בְּקוֹל יְהֹוָה אֲשֶׁר נִשְׁבַּע יְהֹוָה לָהֶם לְבִלְתִּי הַרְאוֹתָם אֶת־הָאָרֶץ אֲשֶׁר נִשְׁבַּע יְהֹוָה לַאֲבוֹתָם לָתֶת לָנוּ אֶרֶץ זָבַת חָלָב וּדְבָשׁ׃ וְאֶת־בְּנֵיהֶם הֵקִים תַּחְתָּם אֹתָם מָל יְהוֹשֻׁעַ כִּי־עֲרֵלִים הָיוּ כִּי לֹא־מָלוּ אוֹתָם בַּדָּרֶךְ׃ - Y esta es la razón por la cual Yehoshúa circuncidó a todo el pueblo que salió de Egipto, los varones, todos los hombres de guerra que murieron en el desierto, en el camino, al salir de Egipto. Porque estaba circuncidado todo el pueblo que salió, pero todo el pueblo nacido en el desierto, en el camino, al salir de Egipto, no había sido circuncidado. Porque cuarenta años anduvieron los hijos de Israel por el desierto, hasta que se extinguió toda la nación, los hombres de guerra que salieron de Egipto, que no escucharon la voz de Hashem, a quienes Hashem juró no mostrarles la tierra que Hashem había jurado a sus padres darnos, tierra que mana leche y miel. Y a sus hijos levantó en su lugar; a ellos circuncidó Yehoshúa, porque estaban incircuncisos, porque no los habían circuncidado en el camino.
Leí todos los versículos juntos a propósito, para que se perciba la falta de orden y la repetición: primero "y esta es la razón por la cual circuncidó Yehoshúa a todo el pueblo que salió de Egipto... murieron en el desierto", luego "y todo el pueblo nacido en el desierto... no había sido circuncidado", y finalmente otra vez "porque no los habían circuncidado en el camino". El mismo principio se dice una y otra vez. El Malbim viene a aclarar el asunto, y antepone varias dificultades:
Primera: ¿cómo se puede decir que todo Israel estaba incircunciso? Porque la tribu de Leví no estaba incircuncisa, y se circuncidaban a sí mismos y a sus hijos también en el desierto, y así se trae en el Midrash Rabá, que la tribu de Leví no anuló la mila en el desierto, como está dicho "y tu pacto guardarán". Segunda: aquellos que tenían menos de veinte años en tiempos del pecado de los espías no murieron en el desierto, y habían sido circuncidados en la salida de Egipto; al entrar a la tierra tienen menos de sesenta años, y por lo tanto están circuncidados. Si es así, ¿cómo se dice que todos no fueron circuncidados? Tercera: ¿por qué no los obligó Moshé Rabenu a circuncidarse? Y si dijeras, como dicen nuestros sabios, que no soplaba el viento del norte (que es el que cura al circuncidado) para que no desviara las nubes de gloria, hoy en día se circuncida incluso sin viento del norte, y dice la Guemará "hoy en día que muchos lo han hecho habitual, Hashem guarda a los simples". Y si dijeras que era porque no sabían cuándo saldrían al camino, y quien se circuncida y sale al camino se pone en peligro, ¿por qué no les ordenó cuando permanecieron en un mismo lugar por un largo período, "y permanecimos en Kadesh muchos días", y se trae que estuvieron allí diecinueve años? Y sobre todo: la tribu de Leví sí se circuncidó, y no temieron el peligro, entonces ¿por qué no se circuncidaron todos los demás sin temer? Ellos entregaron su vida por la mitzvá de la mila. Y más allá de esto, dice el Malbim, los versículos mismos son repetitivos y superfluos, y no se explican sin dificultad y forzamiento.
La explicación del Malbim: quién fue circuncidado y quién no
"Y esta es la razón por la cual circuncidó Yehoshúa": esta fue la razón por la que Yehoshúa circuncidó precisamente a aquellos en quienes surgió la necesidad de la mila, es decir, solo a quienes requerían circuncisión. No se puede decir que todos estaban incircuncisos: aquellos que tenían menos de veinte años, así como los de la tribu de Leví, estaban circuncidados. Solo los hijos que vinieron después de ellos son quienes no fueron circuncidados en el camino.
¿Y por qué no los circuncidaron en el desierto? Porque tenían un pretexto, una razón y una causa para dejar de cumplir la mitzvá: estaban en constante movimiento por el camino, no sabían cuál sería el día de la partida, y por lo tanto no sabían si era posible circuncidar hoy, pues quizás mañana partirían, "circuncido y salgo": es un peligro para el recién nacido, como dicen las palabras de la Guemará en Nedarim 31. Y también dijeron nuestros sabios en Yevamot 72 que no soplaba para ellos el viento del norte. Pero la tribu de Leví, así como los justos entre ellos (y no necesariamente la tribu de Leví), no temieron esto y circuncidaron a sus hijos. Pues si dijeras por causa del viento del norte, la Guemará dice "hoy en día que muchos lo han hecho habitual, Hashem guarda a los simples": cuando muchos hacen algo no hay que temer. ¿Acaso porque el desierto es un lugar de peligro le está prohibido al hombre andar por el desierto? ¿Acaso porque el mar es un lugar de peligro está prohibido navegar por el mar? Sino que muchos lo han hecho habitual y Hashem guarda a los simples. Esto no se compara con quien se mete en un foso de leones. Y si dijeras por causa de la debilidad del camino, dice el Malbim, ellos permanecían fuera de la nube hasta que se curaran, y confiaban en la providencia de Hashem. Y además: Moshé Rabenu fue castigado por haber demorado la mila, "y sucedió en el camino, en la posada", y Tziporá lo circuncidó en el camino, lo cual demuestra que también en el camino es posible circuncidar, y también en tal situación hay manera de cumplir.
Sino, ¿qué dice el Malbim?: aquellos cuyo corazón no estaba íntegro con Hashem buscaban pretextos y excusas, y por eso no circuncidaron a sus hijos. Si uno se guía por razones verdaderas, es posible circuncidar, y hay varias maneras. Y he aquí que verás que los que buscan la verdad circuncidaron, y los que buscan excusas no circuncidaron. Y en cuanto al asunto de Moshé Rabenu, no podía obligarlos, porque tenían un pretexto. A una persona que viene sin ningún argumento se le obliga al cumplimiento de cada mitzvá; pero aquí, puesto que tenían una razón, no era posible obligarlos.
"Murieron en el desierto, en el camino, al salir de Egipto"
"Todos los hombres de guerra", aquellos que tenían más de veinte años, murieron en el camino. Y la causa de su muerte: "al salir de Egipto", que aún no se habían purificado de la impureza de Egipto, de las opiniones corruptas y de las creencias idólatras de Egipto, y esto causó que tampoco se circuncidaran a sí mismos.
Y aquí recordaremos lo que ya trajimos una vez: Yosef, cuando vinieron a pedirle grano, les dijo que fueran a circuncidarse. Y preguntan: ¿acaso Yosef no tenía otra cosa que hacer sino circuncidar gentiles? Se cuenta que una vez uno de los ilustrados se encontró con un rabino, y le dijo: ¿cómo es que ustedes todavía se aferran a todo tipo de mitzvot de épocas paganas, mitzvot de idólatras (lejos de él tal cosa)? Le dijo el rabino: siempre me asombré, ¿qué tenía que ver Yosef con circuncidar gentiles? Ahora se me resolvió la pregunta. Yosef sabía que hay judíos que solo si ven a un gentil hacer algo, eso los tranquiliza. Si solo lo hacen judíos: "esto es anticuado, esto es de idólatras, ya pasó de moda". Pero si ven que los gentiles lo hacen, ah, esa ya es razón para imitarlos. Por eso Yosef les dijo a los gentiles: vayan y circuncídense, y entonces también el pueblo de Israel estará dispuesto a circuncidarse. Si el gentil lo hace, está bien, es apto para entrar en la congregación. Y así también hoy, cuando quieren convencer a personas alejadas, y dicen "¿por qué de repente mila?", le dicen: la casa real británica circuncida a sus hijos. Ah, seguramente ellos saben lo que hacen, seguramente entienden que esto quita enfermedades. Hay personas con las que hay que hablar ese lenguaje. Pero nosotros conocemos la mitzvá que hay en esto, la purificación y la remoción de la orlá.
"porque circuncidados estaban todos los que salieron" - todos los que salieron de Egipto estaban circuncidados, pues Moshé los circuncidó antes de comer el korbán de Pésaj. Y una parte de ellos, aquellos que eran menores de veinte años y entraron a la tierra, no era necesario que Yehoshúa los circuncidara. "pero todo el pueblo nacido en el desierto, en el camino, al salir de Egipto, no había sido circuncidado" - los nacidos en el desierto, sus padres no los circuncidaron; ese es el sentido de "no había sido circuncidado". Aquellos padres que desde el principio buscaban pretextos, tampoco circuncidaron a sus hijos.
Una perla del Jatam Sofer: "porque circuncidados estaban"
El Jatam Sofer pregunta: del sentido simple del pasuk se entiende que ellos murieron en el desierto "porque circuncidados estaban todos los que salieron" - ¿qué relación hay entre el hecho de estar circuncidados y el que murieran en el desierto?
Y antepone otra dificultad: aquellos que murieron en el desierto murieron por haber hablado lashón hará y difamado a la madera y a las piedras, es decir, a la tierra. De aquí un kal vajómer: ¿qué será cuando una persona habla contra Hashem y contra Su ungido? Ciertamente es merecedor de un castigo mucho mayor. Y siendo así, ¿por qué al final de los cuarenta años, cuando se dice "y el pueblo habló contra Elokim y contra Moshé", fueron castigados con serpientes ardientes y de inmediato el Santo, Bendito Sea, se apiadó de ellos, hizo una serpiente de cobre, se curaron y todo terminó? Si aquellos que hablaron solo contra la madera y las piedras fueron castigados con cuarenta años de exilio y con morir en el desierto, ¿por qué a aquellos que hablaron contra Elokim y contra Moshé se les alivió el castigo?
Sino que, dice el Jatam Sofer, es sabido - y ya lo hemos mencionado en otras ocasiones - que el pacto de la luz está ligado al pacto de la lengua. Hay una conexión directa según la Cabalá entre la lengua de una persona y la santidad del brit. Si quieres saber quién está dañado en su brit, mira quién está dañado en su lengua. Una persona que siempre habla lashón hará, que siempre busca el desprestigio de los demás, cuya lengua se desboca, debes saber que así como saca palabras malas, así saca mal y daña su brit. Y de aquí: una persona circuncidada alcanzó un nivel de santidad, y si habla lashón hará el daño es mucho mayor, pues en ella ya hay un nivel de rectificación en el tema del brit. En cambio, quien no está circuncidado y habló lashón hará, su daño es más leve.
Y según esto el pasuk es maravilloso: los hombres que salieron de Egipto, aunque hablaron solo contra la madera y las piedras, murieron en el desierto, ¿por qué? "porque circuncidados estaban todos los que salieron". Dado que estaban circuncidados, su daño causó una impresión y un deterioro grande. No así los nacidos en el desierto, que no fueron circuncidados; aunque hablaron contra Elokim y contra Moshé, el daño no fue tan grande, y por eso a ellos los circuncidó Yehoshúa. Y las palabras de la boca del sabio son gracia.
Por qué el tribunal de Moshé no los obligó
"porque cuarenta años anduvieron los hijos de Israel en el desierto" - aquí explica el texto por qué el tribunal de Moshé no los obligó a circuncidarse. El tribunal no podía obligar, pues durante cuarenta años estuvieron errantes y deambulando, y tenían un pretexto a causa de la debilidad del camino. Y si dijeras: si hubieran sido gente íntegra no se habrían aferrado a ese pretexto, pues la tribu de Leví no se aferró a él y se circuncidó a sí misma a pesar del peligro; sobre esto añade el texto "hasta que se consumió toda la nación... que no escucharon la voz de Hashem": tú mismo ves que no eran justos, pues Hashem los hizo vagar por el desierto por haberse rebelado contra Él y despreciado la tierra codiciada, y al final no los hizo entrar a la tierra, "que juró Hashem no mostrarles la tierra". Estos hombres no quisieron escuchar en el tema de la milá y no escucharon la voz de Hashem. Por eso no hay que asombrarse de que no tuvieran un despertar propio para circuncidarse, pues no eran justos; y obligarlos no era posible, ya que tenían una razón. No se puede decir que su razón no esté justificada: tienen una razón, solo que la definiremos así: es una buena razón para quien busca pretextos. Quien quiere entregar su alma se comporta como la tribu de Leví y se circuncida.
"y a sus hijos levantó en su lugar" - a sus hijos que les nacieron en el desierto, como se dice "y vuestros pequeños, de quienes dijisteis que serían botín", y los traje, ellos heredarán la tierra. "a ellos circuncidó Yehoshúa porque incircuncisos estaban" - pues sus padres no se circuncidaron a sí mismos, y ciertamente tampoco circuncidaron a sus hijos en el camino, por aquel mismo pretexto. Frente a ellos, la tribu de Leví se circuncidó a sí misma y a sus hijos, y también aquellos que eran menores de veinte años y ya se habían circuncidado en Egipto; a esos no era necesario que Yehoshúa los circuncidara, eran gente íntegra. Solo a los hijos de quienes se negaron a circuncidarse a sí mismos en el desierto circuncidó Yehoshúa. Y ese es el énfasis del pasuk: no circuncidó a todos, había quienes no era necesario circuncidar.
Y permanecieron en su lugar hasta sanar
וַיְהִי כַּאֲשֶׁר־תַּמּוּ כׇל־הַגּוֹי לְהִמּוֹל וַיֵּשְׁבוּ תַחְתָּם בַּמַּחֲנֶה עַד חֲיוֹתָם׃ - Y sucedió que cuando terminó toda la nación de circuncidarse, permanecieron en su lugar en el campamento hasta que sanaron.
"toda la nación" - todo el pueblo. "hasta que sanaron" - hasta que se curaran, como en la expresión "y untaron sobre la llaga y sanó", cuyo sentido es de curación. ¿Y qué significa "permanecieron en su lugar"? Dice el Malbim: ahora temen el peligro del camino, y no tienen necesidad de moverse de su lugar, y por eso permanecieron en su sitio y no se movieron hasta curarse. Pues en un estado de circuncisión, es mejor que la persona no se ponga en camino.
Hoy he quitado la afrenta de Egipto
וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֶל־יְהוֹשֻׁעַ הַיּוֹם גַּלּוֹתִי אֶת־חֶרְפַּת מִצְרַיִם מֵעֲלֵיכֶם וַיִּקְרָא שֵׁם הַמָּקוֹם הַהוּא גִּלְגָּל עַד הַיּוֹם הַזֶּה׃ - Y dijo Hashem a Yehoshua: hoy he quitado de sobre vosotros la afrenta de Egipto. Y llamó el nombre de aquel lugar Guilgal hasta el día de hoy.
"Galoti" significa "quité", como en la expresión "gol mealai jerpá vavuz" (quita de mí afrenta y desprecio), "gal einai veabitá" (abre mis ojos para que mire), "vaiagal et haeven" (y rodó la piedra). Rashi trae un midrash de Jazal: los egipcios decían "ved que la maldad (raá) está frente a vuestros rostros": hay una estrella llamada Raá, que es señal de sangre, y esa la vemos sobre vosotros en el desierto. Y esto es lo que Moshe Rabenu dijo a Hashem en el desierto: "¿por qué han de decir los egipcios: con maldad los sacó?": os dijimos que os sacó bajo la estrella llamada Raá, que es sangre y muerte. Y ellos no saben que es la sangre de la milá. Y cuando se circuncidaron en tiempos de Yehoshua y vino aquella sangre, se quitó la afrenta. ¿Y afrenta ante quién? Dice Rashi: que todavía el erev rav que subió con ellos los reprochaba, es decir, los afligía y los mortificaba en este asunto, como en la expresión "las naciones del mundo reprochan a Israel". Y ahora "galoti", he quitado.
A primera vista debería haberse llamado al lugar "galoti" o "galo", ¿y por qué se llamó "Guilgal"? Aquí hay un principio importante que dice el Radak en varios lugares, entre ellos aquí, para entender todos los nombres del Tanaj: los nombres no vienen de forma precisa. "Este nos consolará (ienajamenu) de nuestra labor": ¿y llamó su nombre Menajem? No, sino Noaj. "Porque de Hashem lo pedí (shealtihu)": ¿y cómo se llamó? Shmuel, y según el sentido debería haberse llamado Shaul. Y así sucesivamente, hay muchas pruebas de esto. También aquí, no te asombres de que se llamara "Guilgal". Y a veces incluso con inversión de letras, como Iabetz, del lenguaje de dolor (etzev), "quitó mi dolor", y de etzev se hizo Iabetz.
Y el Malbim explica: el que se hubieran descuidado en la mitzvá de la milá se debió a que hasta ahora no se habían purificado de las abominaciones de Egipto. En Egipto los gentiles eran incircuncisos, y de ellos se adhirieron a ellos las ideas egipcias que causaron el descuido en la milá. Por eso "hoy he quitado la afrenta de Egipto de sobre vosotros": aquel prepucio que recibieron de Egipto, ese lo quité de sobre vosotros. Y ves que el prepucio es una afrenta, como está dicho "para el hombre que tiene prepucio, pues afrenta es para nosotros". Esta afrenta la heredamos de Egipto, y al circuncidaros hoy, la quité.
Y hay más explicaciones para "la afrenta de Egipto": hay quienes dicen que los egipcios los afrentaban diciendo "sois incircuncisos como nosotros". Hay quienes dicen que se refiere a las acciones de Egipto: "como las acciones de la tierra de Egipto no haréis", las acciones de inmoralidad. Y hay quienes dicen que los egipcios los afrentaban diciendo "no heredaréis la tierra, vagaréis por el desierto para siempre": por incapacidad de Hashem de traeros a la tierra, y moriréis todos en el desierto. Y ahora, cuando entréis a la tierra y la conquistéis, se quitará su afrenta, pues he aquí que no se cumplió aquello con que os afrentaron, y el pueblo de Israel entra a su tierra.
La realización del Pesaj en las llanuras de Yerijó
וַיַּחֲנוּ בְנֵי־יִשְׂרָאֵל בַּגִּלְגָּל וַיַּעֲשׂוּ אֶת־הַפֶּסַח בְּאַרְבָּעָה עָשָׂר יוֹם לַחֹדֶשׁ בָּעֶרֶב בְּעַרְבוֹת יְרִיחוֹ׃ - Y acamparon los hijos de Israel en Guilgal, e hicieron el Pesaj el día catorce del mes, al atardecer, en las llanuras de Yerijó.
El versículo enfatiza la realización del Pesaj, dice el Malbim, porque mientras eran incircuncisos estaban impedidos de ella: "y ningún incircunciso comerá de él". Ahora, después de que Yehoshua los circuncidó, pueden hacer el Pesaj. Y algo más nos enseña el versículo: que aunque estaban cerca de la ciudad de Yerijó, no temieron que se alzaran contra ellos los enemigos "al tercer día, estando ellos doloridos", como sucedió en Shjem, pues eran completos en su confianza en Hashem, bendito sea.
Y respecto a lo que está dicho "el día catorce del mes al atardecer", explica el Metzudat David que se refiere a la caída de la tarde, y no a la noche, pues el korban Pesaj se ofrece de día y no se ofrece de noche.
El grano de la tierra, el producto de la tierra y el cese del maná
וַיֹּאכְלוּ מֵעֲבוּר הָאָרֶץ מִמׇּחֳרַת הַפֶּסַח מַצּוֹת וְקָלוּי בְּעֶצֶם הַיּוֹם הַזֶּה׃ וַיִּשְׁבֹּת הַמָּן מִמׇּחֳרָת בְּאׇכְלָם מֵעֲבוּר הָאָרֶץ וְלֹא־הָיָה עוֹד לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל מָן וַיֹּאכְלוּ מִתְּבוּאַת אֶרֶץ כְּנַעַן בַּשָּׁנָה הַהִיא׃ - Y comieron del grano de la tierra al día siguiente del Pesaj, matzot y grano tostado, en ese mismo día. Y cesó el maná al día siguiente, cuando comieron del grano de la tierra, y ya no hubo más maná para los hijos de Israel, y comieron del producto de la tierra de Kenaan en aquel año.
Rashi trae las palabras de Jazal: comieron "del producto de la tierra", es decir del grano nuevo, y "al día siguiente de Pesaj", es decir el 16 de Nisán, después de ofrecer el Ómer. Como se sabe, no se come del grano nuevo hasta el día siguiente, cuando comienzan a ofrecer el Ómer, y este es también el asunto de la cuenta del Ómer, desde el primer día en que se ofrece el Ómer, el 16 de Nisán.
Pero el Malbim plantea una dificultad y dice que esto contradice el sentido llano: en todo lugar de la Torá "al día siguiente de Pesaj" significa el día siguiente a la degollación del cordero pascual, y la degollación del cordero es el 14, de modo que "al día siguiente de Pesaj" es el 15. ¿De dónde llegaste al 16? No se trata de "al día siguiente de la fiesta de Pesaj", sino del día siguiente a la degollación del cordero pascual. Su degollación es el 14 y se come el 15, y el 15 no es posible comer del grano nuevo, que solo está permitido a partir del 16.
Y pregunta además: ¿por qué se dice primero "del producto de la tierra" y luego "de la cosecha de la tierra de Kenaán"? ¿Cuál es la diferencia entre "producto" (avur) y "cosecha" (tevuá)? Y también: ¿por qué se dice "en aquel año", si de aquí en adelante, año tras año, comen de la cosecha de la tierra?
Y explica el Malbim: según el sentido llano del lenguaje hay diferencia entre "avur" y "tevuá". "Avur" es el grano del año pasado, del lenguaje de "pasado" (avar): "pasó la tierra sobre ella su fruto una vez más", o del lenguaje de años que pasaron, como explica el Radak. "Tevuá", en cambio, es la cosecha de este mismo año, lo que produjo el nuevo año, sobre lo cual hay que ofrecer el Ómer. Y "al día siguiente de Pesaj" en toda la Torá es el 15 de Nisán, el día siguiente a la degollación del cordero pascual, como se dice en Bamidbar 33: "al día siguiente de Pesaj salieron los hijos de Israel de la tierra de Egipto", ¿acaso salieron el 16? Salieron el 15.
Según esto: el 15 de Nisán comieron matzot para cumplir con la obligación del día, y comieron también kalí, grano tostado, como golosina. ¿Y de qué comieron? "Del producto de la tierra", del grano viejo, del año pasado, pues del nuevo no podían comer, ya que aún no se había ofrecido el Ómer. Y de paso te enseña el versículo: "y ya no hubo más maná para los hijos de Israel, y comieron de la cosecha de la tierra de Kenaán en aquel año", puesto que no tenían maná, no tuvieron otra opción que comer de la cosecha de la tierra; pero si hubieran tenido maná, sin duda alguna habrían preferido el maná antes que la cosecha de aquel año.
"Y cesó el maná al día siguiente, cuando comieron del producto de la tierra", el día siguiente a que comieran del producto de la tierra, es decir el 16 de Nisán, cesó el maná. ¿Y entonces qué tienen para comer? "Y comieron de la cosecha de la tierra de Kenaán", ahora comen del grano nuevo, ya que fue ofrecido el Ómer, y en el momento en que se ofrece el Ómer pueden comer de la cosecha de aquel año.
Y Rashi dice que prefirieron el maná, y trae una parábola: le dicen a un niño, ¿por qué comes pan de cebada? Porque no tengo pan de trigo. Por eso se dice "y ya no hubo más", este es el énfasis: el 16 ya no había maná, y entonces no hubo más opción que comer del grano nuevo.
Y la Guemará en Kidushín 38 dice: "y los hijos de Israel comieron el maná cuarenta años hasta su llegada a tierra habitada", y por otro lado "el maná comieron hasta su llegada al confín de la tierra de Kenaán". No es posible decir "hasta su llegada a tierra habitada", que es la tierra de Sijón y Og, pues ya se dijo "al confín de la tierra de Kenaán", es decir hasta que entraron realmente adentro, hacia el lado occidental del Jordán, dentro de la tierra de Israel misma; y no es posible decir "al confín de la tierra de Kenaán", pues ya se dijo "hasta su llegada a tierra habitada". ¿Cómo se entiende? Sino que el siete de Adar murió Moshé y el maná dejó de bajar, pues el maná era en su mérito, y se abastecían del maná que quedaba en sus recipientes hasta el 16 de Nisán. Y esto es lo que se dice en nuestro versículo "y cesó el maná al día siguiente": no se refiere al maná que bajaba, que ya había cesado el 7 de Adar, sino al maná que había en sus recipientes, y no preguntes cuánto, se trata de cantidades enormes, comían poco y se les bendecía en sus entrañas.
Y trae la Guemará otra baraita: "y los hijos de Israel comieron el maná cuarenta años", ¿acaso cuarenta años comieron? Pues cuarenta años menos treinta días comieron, ya que el maná comenzó el 15 de Iyar, y aquí cesó en Nisán. Sino que viene a decirte que en las tortas que sacaron de Egipto, desde el 15 de Nisán hasta el 15 de Iyar, saborearon en ellas el gusto del maná. Y entonces sale exactamente cuarenta años, desde el 15 de Nisán hasta el 15 de Nisán.
El encuentro con el príncipe del ejército de Hashem
וַיְהִי בִּהְיוֹת יְהוֹשֻׁעַ בִּירִיחוֹ וַיִּשָּׂא עֵינָיו וַיַּרְא וְהִנֵּה־אִישׁ עֹמֵד לְנֶגְדּוֹ וְחַרְבּוֹ שְׁלוּפָה בְּיָדוֹ וַיֵּלֶךְ יְהוֹשֻׁעַ אֵלָיו וַיֹּאמֶר לוֹ הֲלָנוּ אַתָּה אִם־לְצָרֵינוּ׃ - Y sucedió que estando Yehoshúa en Yerijó, alzó sus ojos y miró, y he aquí un hombre parado frente a él con su espada desenvainada en la mano; y Yehoshúa fue hacia él y le dijo: ¿eres de los nuestros o de nuestros adversarios?
וַיֹּאמֶר לֹא כִּי אֲנִי שַׂר־צְבָא־יְהֹוָה עַתָּה בָאתִי וַיִּפֹּל יְהוֹשֻׁעַ אֶל־פָּנָיו אַרְצָה וַיִּשְׁתָּחוּ וַיֹּאמֶר לוֹ מָה אֲדֹנִי מְדַבֵּר אֶל־עַבְדּוֹ׃ - Y dijo: no, sino que yo soy el príncipe del ejército de Hashem, ahora he venido; y Yehoshúa cayó sobre su rostro a tierra y se postró, y le dijo: ¿qué dice mi señor a su siervo?
Dice el Malbim: esto es muy difícil de entender. Si se trata de una revelación profética, en la que el ángel de Hashem se le revela a Yehoshua y Yehoshua sabe que es una revelación profética, ¿qué clase de pregunta es "¿eres de los nuestros o de nuestros adversarios?"? ¿Acaso es posible una revelación profética del ángel de Hashem que venga a ayudar a los enemigos? Hashem le había prometido "no te abandonaré ni te dejaré", ¿cómo podría temer Yehoshua que Hashem envíe un ángel a ayudar a nuestros enemigos?
Y si dijeras que se le reveló no por vía profética, y Yehoshua pensó que era un guerrero que estaba frente a él, la dificultad es aún mayor: ¿cómo se acercó Yehoshua a él solo, sin enviar a ninguno de sus soldados? Imagínense que fuera un asesino y matara a Yehoshua. Un hombre viene ante ti con la espada desenvainada, ¿y tú te acercas a él? ¿Acaso el presidente en persona se acerca? ¿El primer ministro en persona se acerca? Se envía a uno de los soldados. Y además: ¿cómo le dice a un solo hombre "¿eres de los nuestros o de nuestros adversarios?", acaso este solo hombre decidirá la guerra? ¿De qué te serviría la respuesta? Y más aún: ¿por qué se postra ante él? Él dice que es el ángel de Hashem, ¿pero y si se está burlando de él y lo engaña? ¿Cómo te postras ante quien no sabes quién es ni qué es? Y en general, ¿qué viene a enseñarnos este relato, y cuál es el propósito de la revelación?
Explicación del Malbim: el rostro del ángel
Cuando Yehoshua va a conquistar Yericho, ve al ángel. El ángel es siempre el medio por el cual llega la profecía, y ya hemos hablado de esto varias veces, y también lo escribí en "Mishnat HaJalomot", que la revelación divina siempre se hace por medio de un ángel. El Santo, bendito sea, no viene de manera directa a hablar, ni siquiera con el profeta; siempre es por medio de un ángel. También cuando se le reveló a Avraham, el ángel de Hashem se le reveló, "no extiendas tu mano contra el joven". Y también en los lugares donde no está escrito, la intención es siempre por medio de un ángel, una fuerza que cumple la misión del Lugar (Hashem).
El ángel aparece primero con forma de hombre, con su espada desenvainada en la mano, y está "parado frente a él". Dice el Malbim: para Yehoshua no había duda de que se trataba de un ángel. Él es un hombre de profecía, y sabe cómo se ve el ángel de Hashem, y ya se le había revelado un ángel en visión más de una vez, y el Santo, bendito sea, ya había hablado con él varias veces. También sabe por qué se le reveló con la espada desenvainada: para indicar que la guerra de Yericho sería con la espada. La duda de Yehoshua era otra: ¿por qué está el ángel parado "frente a mí"? Esa es la insistencia del versículo, "frente a él", enfrentándolo. Si el ángel viniera para ir delante de nosotros y ayudarnos contra los enemigos, debería tener la espalda hacia nosotros y el rostro hacia el enemigo, ya que simboliza la guerra contra el enemigo. Y si lo veo frente a mí, significa, por así decirlo, que su rostro está dirigido a la guerra conmigo.
Y explica el Malbim: la ayuda divina puede darse de dos maneras. O bien una ayuda menor, en la que nosotros hacemos la guerra por nosotros mismos y el Santo, bendito sea, nos asiste, nos fortalece y nos da valor, "Él es quien te da fuerza para hacer valor". O bien una ayuda mayor, en la que no necesitamos hacer nada, "Hashem peleará por ustedes y ustedes guardarán silencio", y nosotros solo perseguimos para despojar a los caídos y recoger el botín. Si Yehoshua hubiera visto el rostro del ángel dirigido hacia el enemigo, habría sabido que aquí habría una gran salvación, que el ángel haría toda la guerra. Pero al ver al ángel dirigido hacia nosotros, entendió que venía a fortalecernos: hagan ustedes la guerra y yo les daré ayuda y apoyo, la ayuda menor. Y esa es su pregunta: "¿eres de los nuestros o de nuestros adversarios?", es decir, ¿viniste a fortalecernos, o viniste a pelear tú mismo contra nuestros adversarios? Fíjate: aquí no había una suposición de que viniera a ayudar a nuestros adversarios; pues Hashem no envía un ángel a ayudar a nuestros enemigos. Sino que el sentido de las palabras es: ¿viniste a pelear tú mismo de manera directa contra nuestros enemigos, o viniste solo en calidad de ayuda y apoyo para que nosotros peleemos?
Palabras de Jazal: el ángel Mijael vino a reprender
Jazal dicen que este ángel era Mijael, y en realidad vino a reprenderlo. La Guemará en Meguilá, folio 3, pregunta: "y he aquí un hombre parado frente a él... y se postró", ¿cómo hizo esto? Pues dijo Rabí Yehoshua ben Levi que a una persona le está prohibido dar el saludo (shalom) a su prójimo de noche, ya que se teme que quizás sea un demonio, y se pone en peligro. Y responde la Guemará: allí es diferente, pues le dijo "porque yo soy el jefe del ejército de Hashem". Y pregunta: ¿y quizás miente? ¿Quizás te engaña? Como es sabido, los demonios mienten, y como es sabido, un sueño provocado por un demonio es un sueño falso en su mayoría o en su totalidad. Y responde: es una tradición que no pronuncian el Nombre del Cielo en vano; puesto que dijo "yo soy el jefe del ejército de Hashem", y los demonios no pronuncian el Nombre del Cielo en vano, ciertamente se trata del jefe del ejército de Hashem.
Le dijo el ángel: anoche anularon el korbán tamid de la tarde, y ahora anularon el estudio de la Torá. Es decir, ayer no ofrecieron el tamid de la tarde, y ahora no se ocuparon de la Torá, pues aunque todo ese día estuvieron ocupados en la guerra, de noche debían haber estudiado Torá. Porque la Torá es "la que protege y la que salva", es la fuerza de la victoria. Le dijo Yehoshua: ¿por cuál de ellas viniste?, es decir, ¿cuál es lo principal por lo que viniste a reprendernos? Y este es el significado de "¿eres de los nuestros o de nuestros adversarios?" según esta interpretación: "de los nuestros", ¿viniste a causa de la anulación de la Torá, como está dicho "Torá nos ordenó"?; "o de nuestros adversarios", ¿a causa de los sacrificios que nos protegen de nuestros adversarios? Le dijo: "ahora he venido", a causa del asunto de la anulación de la Torá. De inmediato, "y pasó Yehoshua aquella noche en medio del valle (émek)", enseña que pasó la noche en la profundidad (ómek) de la halajá. Ciertamente las palabras "de inmediato" y "en medio del valle" no están en los versículos que tenemos delante, sino que se deriva de lo escrito más adelante hacia lo escrito aquí. Y dijo Rav Shmuel bar Unia: mayor es el estudio de la Torá que la ofrenda de los tamidin, como está dicho "ahora he venido", pues aquí había dos transgresiones, y vino a reprenderlos precisamente por la anulación de la Torá. Y por eso se le reveló con la espada desenvainada en la mano, para simbolizarle que la Torá es la espada de doble filo para salvarlos de los enemigos.
"Ahora he venido", no me rechaces
Explican además los comentaristas por qué fue enviado aquí el ángel. El Santo, bendito sea, le dijo a Moshé "he aquí que mi ángel irá delante de ti", y Moshé Rabeinu rezó: "si tu presencia no va, no nos hagas subir de aquí", no queremos un ángel, te queremos solo a Ti, Amo del mundo. Y ahora aquel mismo ángel que fue enviado entonces llega para acompañarlos y ayudarlos en la conquista de Yericho, y Yehoshua quiere rechazarlo: "¿eres de los nuestros?", ¿viniste a ayudarnos para que no nos maten? Hashem nos guardará, no necesitamos ángeles. "¿o de nuestros adversarios?", si viniste a matar a nuestros enemigos, también eso lo hará Hashem, "y afligiré a tus opresores". Entonces, ¿para qué viniste? Le dice el ángel: no me rechaces como me rechazó Moshé, pues entonces yo aún no había venido; el Santo, bendito sea, dijo "he aquí que yo envío un ángel", pero el ángel aún no había llegado. Pero "ahora he venido", ya he llegado, y si me rechazas habrá en ello una gran afrenta. Y otra explicación: tu maestro Moshé, su fuerza era grande, rostro de sol, y tenía el poder de rechazarme; pero tú no tienes el poder de rechazarme. Y más aún: "y su espada desenvainada en su mano", es decir, no puedes hacer artimañas con el ángel. Y entonces Yehoshua lo acepta: "¿qué dice mi señor a su siervo?", acepta al ángel para que los ayude.
Quita tu calzado de tu pie
וַיֹּאמֶר שַׂר־צְבָא יְהֹוָה אֶל־יְהוֹשֻׁעַ שַׁל־נַעַלְךָ מֵעַל רַגְלֶךָ כִּי הַמָּקוֹם אֲשֶׁר אַתָּה עֹמֵד עָלָיו קֹדֶשׁ הוּא וַיַּעַשׂ יְהוֹשֻׁעַ כֵּן׃ - Y dijo el jefe del ejército de Hashem a Yehoshua: Quita tu calzado de tu pie, porque el lugar sobre el cual tú estás parado es sagrado. Y así lo hizo Yehoshua.
El ángel vino como quien anticipa, para decirle que dentro de poco se le revelará la palabra de Dios, y que para que se le revele la palabra de Hashem debe despojarse de la materialidad y estar preparado para la profecía. Es decir: vine a prepararte para la profecía, para la recepción de la abundancia divina.
Algo semejante vimos con Moshé Rabenu, "quita tus calzados de tus pies", y respecto de Yehoshua se dijo "quita tu calzado de tu pie". ¿Y cuál es la diferencia? Moshé Rabenu debía recibir profecías directamente de Hashem, "boca a boca le hablo", un nivel de profecía sin igual, y a Moshé también se le ordenó apartarse de la mujer. El calzado siempre expresa la materialidad; para que Moshé fuera digno de su grandeza se le dijo en lenguaje doble "quita tus calzados de tus pies", para despojarse por completo de la materialidad. Pero a Yehoshua no se le ordenó apartarse de la mujer, ni estaba en el nivel de "boca a boca le hablo", y por eso le basta con "quita tu calzado de tu pie", en singular.
El calzado expresa el cuerpo: el cuerpo se compara con el calzado. Por eso, cuando la yevamá realiza la jalitzá, quita el calzado. Y como hablamos en el estudio de la masejet Yevamot: el marido deposita en su esposa "jad rujá" (un espíritu), y ese jad rujá, cuando la mujer da a luz un hijo y engendra descendencia, sale en el hijo. Y si no engendró, y falleció el marido y ella quedó viuda sin hijos, necesita el yibum, porque ese jad rujá que él depositó en ella se agita en su interior. ¿Y cómo sale? O mediante el yibum, en que el hermano del marido fallecido hace yibum con la mujer y ella da a luz un hijo, y en la criatura sale ese jad rujá, y esto es en realidad una reencarnación. Y escribí en "Mishnat HaGuilgulim" que este es uno de los pocos casos en los que sabemos quién es la reencarnación de quién: el nacido es la reencarnación del fallecido. Y el Pele Yoetz dice que conviene decirle cuáles fueron los "defectos de su padre", entre comillas, es decir cuáles fueron los defectos de su encarnación anterior, para que los repare, pues sabemos que es la misma alma. Y si no se hace yibum, ¿cómo sale ese jad rujá? La yevamá realiza la jalitzá, le quita el calzado, y al quitar el calzado es como si separase el alma espiritual de la materialidad, ya que el calzado es el aspecto de la materialidad que toca la tierra. ¿Y cómo sale ese jad rujá? Mediante el escupitajo: cuando la yevamá escupe, y está escrito que la saliva debe ser visible, en esa saliva está ese jad rujá que se agita en ella, y con esto llega a su reparación.
Y para nuestro tema aprendimos que quitar el calzado significa despojarse de la materialidad, y por eso en Yom Kipur nos quitamos el calzado y nos volvemos como los ángeles ministradores, como quien se despoja de la materialidad. Y esto es "quita tu calzado". Y le dice el ángel: no debes preocuparte por cómo conquistarás Yerijó, pues tienes siyata dishmaya, el Santo, bendito sea, te acompaña, y el lugar sobre el cual estás parado es sagrado con la santidad de la Shejiná, y por eso quita tu calzado de tu pie. Y por medio de esto podrás conquistar Yerijó sin ningún temor ante los enemigos.
En resumen:
El capítulo 5 es el capítulo de la preparación previa a la conquista. A los reyes de Kenaan se les derritió el corazón, y con esto se cumplió "para que sepan todos los pueblos de la tierra", y además se abrió la posibilidad de circuncidar al pueblo sin temor. Yehoshua circuncidó con cuchillos de pedernal a quien necesitaba la milá, a los hijos de aquellos padres que buscaban pretextos en el desierto, y no a la tribu de Leví ni a quien era menor de veinte años, que fueron rectos y se circuncidaron. De aquí aprendimos que hay buenas razones para quien busca excusas, y que quien quiere entregar su alma encuentra el modo de cumplir. Y en mérito de la milá, que es unidad, que es condición para heredar la tierra y condición para comer el korban Pésaj, se apartó el oprobio de Egipto, se hizo el Pésaj, cesó el maná y comenzó el consumo del grano de la tierra. Y al final se reveló el jefe del ejército de Hashem con espada desenvainada, para enseñar que dos cosas deciden la guerra: la ayuda divina, que no nos exime de la acción, y la Torá, que es la espada de doble filo en nuestras manos.