Con la ayuda de Hashem comenzamos el estudio del libro de Yehoshúa.
La apertura: ¿por qué precisamente ahora?
(א) וַיְהִי אַחֲרֵי מוֹת משֶׁה עֶבֶד ה' וַיֹּאמֶר ה' אֶל יְהוֹשֻׁעַ בִּן נוּן מְשָׁרֵת משֶׁה לֵאמֹר: (ב) משֶׁה עַבְדִּי מֵת וְעַתָּה קוּם עֲבֹר אֶת הַיַּרְדֵּן הַזֶּה אַתָּה וְכָל הָעָם הַזֶּה אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר אָנֹכִי נֹתֵן לָהֶם לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל: - (1) Y sucedió después de la muerte de Moshé, siervo de Hashem, que Hashem habló a Yehoshúa hijo de Nun, servidor de Moshé, diciendo: (2) Moshé, mi siervo, ha muerto. Ahora levántate, cruza este Yardén, tú y todo este pueblo, hacia la tierra que Yo doy a ellos, a los hijos de Israel.
¿Por qué hay que destacar que la palabra a Yehoshúa fue precisamente después de la muerte de Moshé? Lo explica el Malbim: mientras Moshé Rabenu estaba vivo, no era posible que Yehoshúa cruzara el Yardén, y ello por dos razones. La primera, no era posible que Yehoshúa fuera el comandante al frente del ejército en vida de Moshé. La segunda, no se podía cruzar el Yardén a causa del juramento de que Moshé no lo cruzaría. Tras la muerte de Moshé se retiraron ambos impedimentos: ya no hay impedimento para cruzar el Yardén, y ya no hay impedimento para que Yehoshúa conduzca al pueblo. Y esto es lo que le dijo: "Ahora levántate, cruza el Yardén" - frente al primer impedimento, "tú y todo este pueblo" - frente al segundo impedimento, tú al frente y todo el pueblo tras de ti. Y es una regla general que en todo lugar donde el versículo duplica el pronombre, allí está la intención principal.
"Hacia la tierra que Yo doy a ellos, a los hijos de Israel". Es costumbre de los conquistadores de tierras que la tierra conquistada lleve el nombre del rey o del jefe del ejército que la conquista, y es suya para hacer en ella lo que quiera. Así encontramos que Yoav le dice a David que venga él y conquiste la ciudad, para que se llame con su nombre. Le dice el Santo, Bendito Sea: con esta tierra no será así. "Que Yo doy a ellos" - se llama con el nombre de quien la da, la tierra de Hashem, "una tierra en la que están los ojos de Hashem tu Dios". ¿Y por qué duplica "a ellos, a los hijos de Israel"? Para decir: a los hijos de Israel precisamente, y no a ti. No pienses que la tierra te corresponde por ser el conquistador y el comandante; se le da al conjunto del pueblo.
Yehoshúa - "servidor de Moshé"
El título "servidor de Moshé" es un título maravilloso. Dijeron nuestros maestros en el Midrash: le dijo el Santo, Bendito Sea, a Moshé: Yehoshúa te sirvió y te dio mucho honor, se levantaba temprano y se quedaba hasta tarde en tu casa de estudio, ordenaba los bancos y extendía las esteras. Puesto que te sirvió con todas sus fuerzas, es digno de servir a Israel, pues Yo no pierdo su recompensa - "toma para ti a Yehoshúa hijo de Nun", para cumplir lo que se dice "quien cuida la higuera comerá su fruto" (Bemidbar Rabá 21:15). Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios: "Mayor es el servicio de la Torá que su estudio" (Berajot 7b) - quien sirve al sabio ve sus conductas en el día a día, y recibe de él mucho más de lo que recibiría del estudio mismo de sus libros.
Y de las palabras del Rambán en la parashá Shelaj se demuestra que había en Israel personas más grandes que Yehoshúa, pues escribió allí que el versículo enumeró a los espías según su grandeza, y Yehoshúa fue nombrado quinto. Y el Baal HaTurim escribió que todos los enumerados allí eran jefes de cincuenta. Y a pesar de ello Yehoshúa mereció ser nombrado líder de Israel, porque sirvió a Moshé Rabenu, y por medio del servicio fue capaz de recibir de él la influencia y la sabiduría divina (Sijot Musar, Pinjas 5732).
Y más aún: hay un Midrash difícil de pronunciar, según el cual la gente definía a Yehoshúa como un necio. Hasta tal punto se ocultó a sí mismo, que no reconocían en absoluto su grandeza. Por eso, cuando Yehoshúa se levantó para gobernar y dijeron "el rostro de Moshé como el rostro del sol, el rostro de Yehoshúa como el rostro de la luna", cambiaron sus rostros - porque ahora se les aclaró por qué mereció aquel a quien habían menospreciado, "¿acaso este es el sol, el que ordenaba la casa de estudio?". De aquí vemos la grandeza de Yehoshúa y su humildad. Y así se cuenta también del Jazón Ish, que en sus años de joven erudito se presentaba como el más sencillo de los sencillos, y quien lo veía no captaba en absoluto su grandeza, hasta que tuvo un sueño en el que vio una campana (lo trajimos en "Mishnat HaJalomot"), y le dijo a su hermana, esposa del Steipler, que al parecer desde el Cielo querían que se revelara. A raíz de ello subió a la tierra de Israel, y él fue quien levantó el mundo de la Torá en la tierra de Israel: el carácter de los kolelim y el carácter de la observancia de las mitzvot que dependen de la tierra son obra de sus manos. Los hombres de gran nivel saben permanecer ocultos hasta que llega el momento, y aquí llegó el tiempo de Yehoshúa de ser el líder de Israel.
Y a propósito, ¿por qué se llama "Yehoshúa bin Nun" y no "ben Nun"? El Radak explica que, como se lee como una sola palabra, se lee con jirik, pues es más fácil para la pronunciación decir "bin Nun". Y hay otra explicación: al principio se llamaba Hoshéa, y le añadieron la letra yud. Para vocalizar la yud con sheva se necesitaban dos puntos, y los tomaron del "ben" - y en lugar de segol quedó jirik.
¿Por qué se llama a Moshé "siervo de Hashem" después de su muerte?
Lo explica el Malbim: el versículo nos recuerda que Yehoshúa mereció tanto la profecía como el liderazgo del pueblo por haber sido servidor de Moshé, y mayor es el servicio que el estudio. Y a Moshé lo llamó con el nombre de "siervo de Hashem" también después de su muerte, como dijeron nuestros Sabios: así como aquí está de pie y sirve, también allá está de pie y sirve. Y aparentemente esto es sorprendente, pues ¡murió, y "entre los muertos está libre"! Sino que el justo que se ocupa solo de perfeccionarse a sí mismo, su servicio se interrumpe en el momento de su muerte: cuando el "yo" ya no está, terminó el servicio. Pero quien se ocupa de la perfección de la generación y de las generaciones venideras, él merece y hace merecer a la última generación, y el servicio continuo que se produce por su causa aun después de su muerte se llama con su nombre, como está escrito "y su justicia permanece para siempre".
¿Y a quién estudiamos hoy? "La Torá de Moshé, Mi siervo". ¿En virtud de quién? En virtud de Moshé. Hay un midrash que dice que el Santo, bendito sea, le entregó la Torá a Moshé, y Moshé se condujo con nosotros con generosidad y nos la entregó. Y como las obras que estableció Moshé Rabenu perduran y subsisten para siempre, resulta que Moshé no dejó de trabajar, y está en la categoría de quien sigue de pie sirviendo incluso después de su muerte.
"Moshé, Mi siervo, murió" - ¡es obvio!
A primera vista, ¿acaso hay que informarle a Yehoshúa que Moshé murió? Más bien es como decirle: si Moshé estuviera vivo, lo preferiría a él; pero ahora que murió, tú irás y le harás heredar la tierra al pueblo. Y dijeron nuestros Sabios que cuando murió Moshé se olvidaron tres mil halajot (y hay quienes dicen trescientas), y se las pidieron a Yehoshúa y no supo, y quisieron matarlo. Le dijo el Santo, bendito sea, que los ocupara con la guerra para que se olvidaran del asunto, y así fue en efecto, hasta que vino Otniel ben Kenaz y las restauró con su agudeza.
¿Y por qué olvidó justamente él, Yehoshúa, que era la segunda boca de Moshé y recibió de él toda la Torá? Dijeron nuestros Sabios: antes de su muerte le dijo Moshé que preguntara todo lo que le resultara difícil, pues dentro de poco no habría a quién preguntar, y le respondió Yehoshúa que lo había servido mucho y no se había apartado de su lado y que todo lo sabía. Había en ello una pizca sutilísima de orgullo, y todo el que se enorgullece, su sabiduría se aparta de él. Y esto es "vayehí", que es expresión de dolor: por el olvido de aquellas halajot.
Y ya hablamos de que las halajot no se aprenden de la profecía, y por eso no correspondía que Yehoshúa las recibiera por inspiración divina, sino que había que restaurarlas con el análisis y con los métodos con los que se interpreta la Torá, pues "no está en los cielos": no se dictamina halajá desde el cielo. Y aunque el santo Arizal recibió su Torá de Eliahu, escribió el Jidá que cuando Eliahu viene en cuerpo físico es como un ser vivo en pleno vigor y es posible recibir de él, pero cuando se revela como ángel, no se recibe Torá de los ángeles.
Los límites de la tierra y "la planta del pie"
(ג) כָּל מָקוֹם אֲשֶׁר תִּדְרֹךְ כַּף רַגְלְכֶם בּוֹ לָכֶם נְתַתִּיו כַּאֲשֶׁר דִּבַּרְתִּי אֶל משֶׁה: (ד) מֵהַמִּדְבָּר וְהַלְּבָנוֹן הַזֶּה וְעַד הַנָּהָר הַגָּדוֹל נְהַר פְּרָת כֹּל אֶרֶץ הַחִתִּים וְעַד הַיָּם הַגָּדוֹל מְבוֹא הַשָּׁמֶשׁ יִהְיֶה גְּבוּלְכֶם: - (3) Todo lugar que pise la planta de vuestro pie os lo he dado, como le hablé a Moshé. (4) Desde el desierto y este Líbano hasta el gran río, el río Éufrates, toda la tierra de los jititas, y hasta el gran mar, hacia la puesta del sol, será vuestro límite.
A primera vista hay aquí una contradicción: si es todo lugar que pise la planta de su propio pie, ¿por qué inmediatamente después el versículo delimita las fronteras? Comprendamos primero los límites mismos. "Desde el desierto": el desierto de Kadesh y el desierto de Tzin que están junto a Edom, que se hallan en el extremo sureste de la tierra, y desde allí entraron, como está escrito "y he aquí que nosotros estamos en Kadesh". Y Rashí lo demuestra de lo dicho "y tendréis el lado sur desde el desierto de Tzin junto a Edom". "Y hasta el gran río, el río Éufrates": este es el ancho de la tierra de sur a norte, y toda la tierra de los jititas está incluida. "Y hasta el gran mar, hacia la puesta del sol": este es el largo, desde el este, del lado del Jordán, hacia el oeste, en dirección al mar Mediterráneo.
Este versículo ya fue mencionado en la parashá de Ékev, y nuestros Sabios interpretan que si pisáis cualquier lugar que esté fuera de la Tierra para conquistarlo, será vuestro. Y no solo en cuanto a la propiedad, sino en lo halájico: separarán allí terumot y maasrot, cumplirán allí todas las mitzvot vinculadas a la Tierra, y recaerá sobre él la santidad de la Tierra de Israel. ¿Y qué significa "será vuestro límite"? Aquí es una obligación. Los territorios mencionados en el versículo 4 estamos obligados a conquistarlos, y no se puede decir "me basta con poco". Esta es la Tierra de Israel original prometida. Y todo lo que está más allá de ella: si lo conquistáis será vuestro y estará en la categoría de Tierra de Israel, pero no hay permiso para conquistar fuera de la Tierra antes de que se haya completado la conquista en la Tierra. Y por eso, aunque David conquistó en Aram Tzobá, eso no tiene la denominación de Tierra de Israel propiamente dicha con todas sus mitzvot, porque fue a conquistar antes de que se terminara la conquista total en la Tierra.
Y explica el Malbim: ya se sabe de las palabras de nuestros Sabios que si Moshé hubiera pasado y conquistado, no habrían necesitado guerra en absoluto, sino que en todo lugar que pisara la planta de su pie los enemigos caerían muertos ante ellos. Y esto es lo que se le dijo a Moshé "todo lugar que pise la planta de vuestro pie": con el solo pisar de los pies lo adquiriréis. Pero el pecado causó que Moshé no entrara, y ahora necesitaron la guerra. Y aun así la palabra de Hashem no vuelve vacía, y por eso se dijo también ahora "todo lugar que pise la planta de vuestro pie os lo he dado, como le hablé a Moshé", solo que el asunto depende de una condición: "desde el desierto y este Líbano... será vuestro límite", si conquistáis primero toda la Tierra de Israel.
Y esto mismo depende de la mejora de las acciones, como se dice en Shoftim 3: "y estas son las naciones que dejó Hashem para probar con ellas a Israel": puesto que vio que su corazón no estaba íntegro con Él, dejó algunas de las naciones para probarlos. Pero si su corazón hubiera estado íntegro hasta el punto de no necesitar prueba, habrían conquistado todo su límite conforme a la promesa que se le dijo a Moshé, sin espada y sin guerra. Resulta que la promesa aún sigue pendiente y en pie, y pueden alcanzarla si se conducen según el mandato divino.
Dos promesas: liderazgo y apego
(ה) לֹא יִתְיַצֵּב אִישׁ לְפָנֶיךָ כֹּל יְמֵי חַיֶּיךָ כַּאֲשֶׁר הָיִיתִי עִם משֶׁה אֶהְיֶה עִמָּךְ לֹא אַרְפְּךָ וְלֹא אֶעֶזְבֶךָּ: - (5) Nadie se plantará ante ti todos los días de tu vida; como estuve con Moshé, estaré contigo; no te soltaré ni te abandonaré.
Hay aquí dos promesas. La primera: "nadie se plantará ante ti" - nadie tomará el poder ni hablará en tu contra. Y en efecto, en todos los días de Yehoshua no hubo rebelión alguna, a diferencia de Moshé, contra quien Kóraj se levantó cuestionando su liderazgo. El Malbim precisa en la expresión: "se planta ante ti" (litzfaneja, con lamed) significa que el menor se coloca frente al mayor a modo de igualarse, como "ante los reyes se presenta", "quién es el que ante mí se planta"; en cambio "se planta frente a ti" (befaneja) significa alzarse para luchar contra él, como "nadie se plantará frente a ti" en Devarim 7 y Devarim 11. Y aquí la promesa es que todos los días de su vida él será el líder, y nadie levantará cabeza sin él, ni siquiera para tomar el poder, no solo que no se alzarán contra él.
La segunda promesa es sobre el vínculo divino: "como estuve con Moshé, estaré contigo" - hacer reposar Mi Presencia sobre ti con milagros y prodigios, como con Moshé. Frente a la primera dijo "no te soltaré", que te sostendré por tu mano derecha para fortalecerte siempre; y frente a la segunda dijo "no te abandonaré", que Mi espíritu de santidad no se apartará de ti. Pues frente a la fuerza corporal lo opuesto es la flaqueza, como está escrito "lo así y no lo soltaré", y frente a la aplicación de la abundancia espiritual lo opuesto es el abandono.
Sé fuerte y valiente - ¿y por qué una y otra vez?
(ו) חֲזַק וֶאֱמָץ כִּי אַתָּה תַּנְחִיל אֶת הָעָם הַזֶּה אֶת הָאָרֶץ אֲשֶׁר נִשְׁבַּעְתִּי לַאֲבוֹתָם לָתֵת לָהֶם: (ז) רַק חֲזַק וֶאֱמַץ מְאֹד לִשְׁמֹר לַעֲשׂוֹת כְּכָל הַתּוֹרָה אֲשֶׁר צִוְּךָ משֶׁה עַבְדִּי אַל תָּסוּר מִמֶּנּוּ יָמִין וּשְׂמֹאול לְמַעַן תַּשְׂכִּיל בְּכֹל אֲשֶׁר תֵּלֵךְ: - (6) Sé fuerte y valiente, porque tú harás heredar a este pueblo la tierra que juré a sus padres darles. (7) Solo sé fuerte y muy valiente para cuidar de cumplir toda la Torá que te ordenó Moshé Mi siervo; no te apartes de ella ni a derecha ni a izquierda, para que tengas éxito en todo lo que vayas.
Pregunta el Malbim: ¿por qué repitió una y otra vez la exhortación al valor y a la fuerza? ¿Y por qué en la segunda añadió "mucho"? ¿Y qué quiere decir "¿acaso no te lo he ordenado?" del versículo 9? Responde que ahora viene a explicar sus palabras anteriores. Frente a lo que le dijo "nadie se plantará ante ti", le dice que él debe fortalecerse y esforzarse, pues la ayuda de lo Alto se aplica conforme a la preparación humana.
¿Y cuál es la diferencia entre "fuerte" (jazak) y "valiente" (ematz)? El comienzo del despertar de la valentía se llama jizuk (fortalecimiento), y su permanencia y perseverancia, que es el coraje del corazón, se llama imutz (esfuerzo). Cuando una persona toma algo, eso es jizuk; cuando lo sostiene con toda su fuerza para que no se le caiga, eso es imutz. Y esa es su definición en todo lugar.
¿Y por qué se necesita aquí fortalecimiento, si ya se le prometió que nadie se plantaría ante él? Para que nadie diga: el Santo, bendito sea, me lo prometió, puedo dejarme estar. La promesa se dijo con la condición de que él haga el esfuerzo que se le requiere según el curso de la naturaleza, y entonces se aplicará la ayuda de lo Alto conforme a la preparación humana. De aquí una gran enseñanza: un líder no tiene permitido conducirse con semejante humildad, dejar que lo humillen y no reaccionar, que anulen sus palabras y no responder. "Un rey que renuncia a su honor, su honor no queda renunciado", e incluso se le reclama por ello, pues no se trata de un cargo privado suyo sino que él es siervo del pueblo, y su honor es el honor del pueblo. Y en cuanto a que el rey David guardó silencio cuando Shimí lo denigró, en ese momento ya había sido depuesto de su reinado, y no había lugar para reclamar; pero después, cuando volvió a su reinado, ordenó ocuparse de su asunto y ver cómo cobrárselo.
"Porque tú harás heredar" - y para esto especialmente necesita fortaleza, para que nadie se plante ante él en los asuntos de las heredades y le carguen con disputas y pleitos. ¿Acaso no sabemos qué ocurre cuando se reparten bienes raíces? Ya nos detuvimos en ello a propósito del envío de los espías, "os acercasteis a mí todos" en desorden. ¿Y de dónde sabemos que se enviaron doce espías? Porque cada tribu no confía en la otra para que vele por sus intereses. De aquí comprenderás de dónde nos vienen cientos de fragmentos de partidos: cada uno quiere a alguien que vele por su interés particular. Y quien se dispone a repartir heredades, ¡en qué batallas se mete! Si no es fuerte y valiente, anularán sus palabras, estarán quejumbrosos e insatisfechos con su parte. Y cuando un líder se conduce con fuerza, ven en él a un líder y aceptan sus palabras.
Y explica el Malbim que le corresponde fortalecerse y no temer por tres motivos: primero, de su lado - porque tú serás quien haga heredar y no otro. Segundo, del lado del que hereda - "este pueblo", el pueblo elegido. Tercero, del lado de la heredad - "la tierra que juré a sus padres", y Mi juramento no volverá vacío.
"Solo sé fuerte y muy valiente" - la guerra contra el instinto
Después de explicar que él debe fortalecerse para que nadie se levante ante él, en lo material, se vuelve ahora al segundo asunto - el vínculo divino, sobre el cual se dijo "como estuve con Moshé, estaré contigo". También en esto el despertar debe comenzar desde él, un despertar de abajo (itaruta diltata), solo que aquí se necesita una fortaleza mayor que la primera, y por eso añadió "mucho" - pues lo esencial de la valentía es conquistar el propio instinto. Y además, la propia fortaleza corporal depende de la fortaleza anímica que hay en el cuidado de la Torá.
Se relata en Jovot HaLevavot: vio el sabio a batallones que regresaban de la guerra. Les preguntó de dónde venían, y le respondieron que habían vencido en la guerra. Les dijo: vencisteis en la guerra pequeña, todavía tenéis por delante la guerra grande. Le preguntaron: ¿cuál? Les respondió: la guerra contra el iétzer (la inclinación). Un hombre puede terminar la guerra pequeña e inmediatamente comenzará la grande: andará por el camino de la soberbia, "¿tú sabes quién soy yo, qué guerra vencí, qué acto de valentía realicé?".
Explicó el Malbim que este fortalecimiento consta de dos partes: "guardar" (lishmor), cuidarse de las prohibiciones (mitzvot lo taasé), y "hacer" (laasot), cumplir los preceptos positivos (mitzvot asé). "Conforme a toda la Torá": que no las guardes según lo que dicte tu razón, sino por el mandato de la Torá, y esto es "que te ordenó Moshé mi siervo"; y tampoco basta con que guardes una parte de la Torá, sino toda la Torá entera. "No te apartes de ella ni a derecha ni a izquierda": la derecha del lado del añadido y la izquierda del lado de la disminución, es decir, que no le agregues ni le quites. "Para que tengas éxito en todo lo que emprendas": y así heredarás el éxito en todas tus obras.
Qué precede a qué: las palabras de Rabí Iejezkel Abramsky
Se cuenta sobre el gaón Rabí Iejezkel Abramsky zatzal que, hacia finales del año 5728, el gobierno designó una comisión de ministros para deliberar sobre el aplazamiento del reclutamiento militar de los alumnos de las ieshivot, y él, que era entonces presidente del "Vaad HaIeshivot", fue invitado a comparecer ante ella para representar al mundo de las ieshivot y expresar la opinión de la Torá. En medio de la deliberación se dirigió a él uno de los ministros y le preguntó: ¿acaso no piensa el honorable rabino que el deber de defender al Estado precede a la defensa de la Torá?
Se estremeció el rabino y dijo: ¡la palabra de Hashem a Iehoshúa, el primer conquistador de la Tierra, demuestra lo contrario! En el primer capítulo del libro de Iehoshúa encontramos dos mandatos: uno sobre la conquista de la Tierra y el otro sobre el cumplimiento de la Torá. Sobre la conquista de la Tierra se dice "sé fuerte y valiente, porque tú harás heredar a este pueblo la tierra que juré a sus padres darles", y en el versículo siguiente, que habla del cumplimiento de la Torá, hay un añadido: "solo sé muy fuerte y valiente para guardar y hacer conforme a toda la Torá que te ordenó Moshé mi siervo, no te apartes de ella ni a derecha ni a izquierda para que tengas éxito en todo lo que emprendas". Fijaos vosotros mismos, concluyó Rabí Iejezkel, y ved sobre qué se dice "sé muy fuerte y valiente" y sobre qué se dice "solo sé fuerte y valiente". Estas santas palabras causaron una fuerte impresión en todos los presentes.
Y ya dijeron en la Guemará: le preguntaron quiénes eran los guardianes de la ciudad, y le mostraron a los guardias. Les dijo: estos no son natorei karta (los guardianes de la ciudad), sino jarovei karta, los que destruyen la ciudad. Mostradme el bet hamidrash, los kolelim y las ieshivot, esos son los verdaderos guardianes de la ciudad. Y cuando se increpa "¿acaso vuestros hermanos irán a la guerra y vosotros os quedaréis aquí sentados?", hay que saber que ni siquiera el sentido llano del versículo fue comprendido: el texto se dijo respecto a los pastores de ovejas, a quienes con justicia se les preguntó por qué irían a hacer dinero mientras sus hermanos combaten. Pero quien sale a estudiar Torá, "la parte es igual a la parte": frente a los que salen al ejército estaban los que se quedan junto a los pertrechos y se ocupan de la Torá. Y por otro lado, esto nos exige: si yo soy quien sostiene el mundo con mi Torá, no puedo perder el tiempo, no puedo perseguir placeres. Si sucede algo, una gran responsabilidad recae sobre nosotros: ¿estudiamos como es debido, cumplimos con nuestro deber?
"No te apartes de ella": imaginar la figura del rabino
El Ierushalmi dice: quien cita una enseñanza en nombre de quien la dijo, que vea al autor de la enseñanza como si estuviese de pie frente a él. Y dijeron los discípulos del Arizal que, si a una persona le resulta difícil una cuestión de halajá, imagine en su mente la figura de su rabino y no aparte su pensamiento de él, y ello le ayudará a comprender el asunto. ¿Y dónde está aludido esto? "Solo sé fuerte y valiente, que te ordenó Moshé mi siervo, no te apartes de ella": no apartes tu pensamiento de Moshé, imagina en tu mente al autor de la enseñanza como si estuviese de pie frente a ti, "para que tengas éxito".
Y si preguntara una persona: ¿cómo puedo cumplir toda la Torá, si hay preceptos que corresponden al rey, y otros a los kohanim, y otros a las mujeres y a los siervos? A esto viene la continuación: "no se apartará este libro de la Torá de tu boca": una persona cumple toda la Torá al estudiar todos sus preceptos. Todo el que estudia la ley del olá (holocausto) es como si hubiera ofrecido un olá, la ley de los shelamim como si hubiera ofrecido shelamim. Por eso, en la víspera de Pésaj, después del mediodía, se lee el asunto del korbán Pésaj en los versículos y en las mishnaiot, ya que no está en nuestras manos ofrecer, "y pagaremos con nuestros labios como toros".
Estudio, análisis, éxito y sabiduría
(ח) לֹא יָמוּשׁ סֵפֶר הַתּוֹרָה הַזֶּה מִפִּיךָ וְהָגִיתָ בּוֹ יוֹמָם וָלַיְלָה לְמַעַן תִּשְׁמֹר לַעֲשׂוֹת כְּכָל הַכָּתוּב בּוֹ כִּי אָז תַּצְלִיחַ אֶת דְּרָכֶךָ וְאָז תַּשְׂכִּיל - (8) No se apartará este libro de la Torá de tu boca, y meditarás en él de día y de noche, para que guardes y hagas conforme a todo lo escrito en él, porque entonces tendrás éxito en tu camino y entonces serás sabio.
Pregunta el Malbim: ¿por qué duplicó sus advertencias sobre el cumplimiento de la Torá, y por qué dijo primero "para que tengas éxito" y luego "porque entonces tendrás éxito y entonces serás sabio"? Y responde que aquí hay una condición adicional además de la acción, y es el estudio, el análisis y la dedicación a la Torá. "No se apartará de tu boca": la dedicación a estudiar y repasar las leyes de la Torá y sus preceptos. "Y meditarás en él": que piense y analice siempre la parte teórica de la Torá. Son dos partes: el repaso de la Torá, que es con el habla, y la meditación en la Torá, que es con el pensamiento. Quien viene a analizar un tema no puede hablar; debe callar, concentrarse, dedicar todo su pensamiento a hallar la distinción entre lo semejante y la conexión entre lo distinto: eso es meditar.
El propósito del estudio y del esfuerzo es en aras de la acción: cuidar los preceptos negativos y cumplir los preceptos positivos. Porque si una persona solo estudia la Torá y no la cumple, puede estar en la categoría de un asno que carga libros, un estudiante de Talmud. Una vez le dijeron al Rav Kahaneman sobre cierta persona que era "doctor en Talmud", y respondió: el Talmud no está enfermo, no necesita doctor. Y en otra ocasión le dijeron "este es el Rabino Doctor", y dijo: una cosa sé, cuando el doctor se pega al rabino, seguramente el rabino está enfermo. Y es sabido que hubo grandes de Israel que se vieron obligados a obtener un título, como el Rav Merzbach, rosh yeshivá de Kol Torá, ya que en Alemania obligaban a los estudiantes a ello; pero durante toda su vida lo ocultó y lo escondió, y no era fuente de orgullo sino todo lo contrario. Nuestro orgullo está únicamente en el conocimiento de la Torá y en su estudio.
"Pues entonces tendrás éxito y entonces prosperarás", y explica el Malbim la diferencia entre el éxito y la sabiduría. La persona sabia que sabe elegir siempre los buenos medios que conducen al fin, con su intelecto y su entendimiento, es llamada maskil (sabio); y quien tiene la suerte de su lado y logra el fin siempre por casualidad, es llamado matzliaj (exitoso). El maskil tiene un intelecto agudo y penetrante para elegir siempre el camino más cercano a lo buscado; el matzliaj tiene buena suerte y buena constelación. Y le dice: mediante el estudio de la Torá tendrás éxito, pues Hashem cambiará tu suerte para bien, y también serás sabio para elegir el bien: tendrás éxito en los asuntos mundanos y serás sabio en los asuntos del alma.
Y se cuenta sobre el intelecto y la suerte que discutieron cuál de ellos era más exitoso. Dijo el intelecto: ¿de qué te sirve la suerte sin intelecto? Dijo la suerte: ¿y de qué te sirve el intelecto sin suerte? Fueron a hacer una prueba. El intelecto caminó por la acera, como acostumbran las personas con intelecto, y la suerte confió en su suerte y caminó por el medio de la carretera. Vino un automóvil a gran velocidad, el conductor vio a una persona en el medio de la carretera, giró el volante a la derecha, se subió a la acera y atropelló al intelecto. Esto te enseña que aunque este no es el camino que una persona debe seguir, al final todo depende de la suerte, incluso un Séfer Torá que está en el Arca.
"Y meditarás en ella día y noche"
En el Talmud Yerushalmi, tratado Peá: le preguntaron a Rabí Yehoshúa, ¿está permitido que una persona enseñe griego a su hijo? Les dijo: que se lo enseñe en un momento que no sea ni de día ni de noche, como está escrito "y meditarás en ella día y noche". Es decir, no existe tal momento, y todo el tiempo de la persona es consagrado a la Torá. Y así escribió el Rav de Bartenura en Avot (5, 22) sobre "y de ella no te apartes": que no digas ya aprendí la sabiduría de Israel, iré y aprenderé la sabiduría griega, pues no está permitido aprender la sabiduría griega salvo en un lugar donde está prohibido pensar en palabras de Torá, como en la casa de baños o en el baño.
Y así era el Gaón de Vilna: dado que allí está prohibido pensar en palabras de Torá, se obligaba a ocupar su mente en asuntos mundanos, y resolvía complejos problemas matemáticos mientras estaba en el baño. Todo su tiempo estaba consagrado a la Torá, y dormía dos horas por noche en intervalos de media hora, e incluso entonces sus labios musitaban palabras de Torá. Y así el Arizal, que musitaba palabras de Torá durante su sueño, y Rabí Abraham, uno de sus discípulos, se inclinaba para escuchar, y le dijo el maestro que ni ochenta años bastarían para explicar lo que había aprendido en un breve instante durante su sueño.
También el Rogatchover resolvía complejos problemas matemáticos en el baño. Pues tenía un maskil, que una vez trajo a personas de la academia para verlo, y le hicieron preguntas complejas y él les respondió en segundos. Salieron maravillados, y volvió aquel maskil y le dijo: los profesores dijeron que del cerebro del rabino se podrían tallar varios Einstein. Le respondió el Rogatchover: y de las virutas que quedarían, otros cien maskilim. Y los maskilim, como es sabido, causaron muchos problemas a Israel en aquella generación.
Y a propósito de esto: el Jafetz Jaim insistía mucho en que no se aprendiera el idioma del país, pues el aprendizaje hace que uno se acerque al entorno y se comporte como ellos. Se cuenta que su hija viajó en vacaciones a casa de unos parientes, y cuando regresó la escuchó decir algunas palabras en polaco. Le preguntó de dónde lo sabía, y ella dijo que ellos se lo habían enseñado, y cuenta la hija que esa fue la última vez que viajó a casa de aquellos parientes. Y así también en la Tierra de Israel, en su momento libraron una guerra para no hablar la lengua hebrea que los maskilim habían adoptado. Después, cuando ya se había convertido en la lengua hablada, vinieron unos celosos al Jazón Ish con el reclamo de cómo abrieron un jéder donde se habla hebreo. Les contó el Jazón Ish sobre un general anciano que se jubiló y vino a aconsejar al general joven según una guerra que hubo hace sesenta años, y este lo mira sin saber si reír o llorar: ¿acaso el armamento de hoy es como el de entonces? ¿acaso el campo de batalla de hoy es como el de entonces? Les dijo el Jazón Ish: ¿acaso hoy la guerra es por la lengua hebrea? Tenemos otras guerras.
Y precisamente para esto se necesitan los ojos de la comunidad, los grandes de la generación, que saben en cada generación cuál es el campo de batalla y en qué poner el énfasis. Cuando vinieron a Rav Ovadia Yosef acerca del asunto de una velada de cantos de cantantes, y él sabía que no era correcto, dijo: ¿y qué quieren, que salgamos en contra de esto? No harán caso, y en su lugar escucharán canciones seculares, ¿acaso eso es mejor? Hay cosas en las que el camino es la disimulación. Y una vez vinieron al Jazón Ish para que protestara en cierto asunto, y dijo: no me harán caso. Le dijeron: al rabino le hacen caso. Les dijo: ¿saben por qué me hacen caso? Porque callo. Si cada mañana emitiera una nueva protesta, ¿quién escucharía? Y en efecto, cuando el Jazón Ish sí habló, en el asunto del reclutamiento de las jóvenes y de los estudiantes de yeshivá, y dijo "que se deje matar antes que transgredir", no hubo quien no le hiciera caso. Porque sabía en qué punto abrir su boca y cuándo hablar; en cambio, las advertencias y prohibiciones nuevas cada día terminan por no ser tomadas en cuenta.
El orden del día: ocho, ocho y ocho
Escribió el Rambam que hay veinticuatro horas en el día y la noche, y hay que dividirlas: ocho horas para estudiar, ocho horas para el comercio y ocho horas para dormir. Y los expositores de alusiones encontraron para esto una señal en el versículo de Iyov "si hubiera dormido, entonces (az) tendría descanso": si dormí ocho horas, como el valor numérico de "az", tendré descanso. Y así también aquí: "entonces tendrás éxito", ocho horas para el comercio; "entonces prosperarás", ocho horas para el estudio de la Torá (Tzavarei Shalal).
Y le preguntaron al Gaón de Vilna, que se conformaba con cuatro horas de sueño por día, ¿cómo concuerda esto? Respondió que él estudia el versículo de otra manera: "si hubiera dormido az", ocho horas; "tendría descanso li", puedo descansar en el estudio de la Torá cuarenta horas, que son dos días; resulta que ocho horas de sueño para dos días, cuatro horas por día. No te pongas ingenioso con el Gaón de Vilna, para todo te encontrará una explicación.
"¿Acaso no te lo he ordenado?" - el aliento para la guerra
(ט) הֲלוֹא צִוִּיתִיךָ חֲזַק וֶאֱמָץ אַל תַּעֲרֹץ וְאַל תֵּחָת כִּי עִמְּךָ ה' אלקיךָ בְּכֹל אֲשֶׁר תֵּלֵךְ: - (9) ¿Acaso no te lo he ordenado? Sé fuerte y valiente, no te aterres ni te quiebres, porque Hashem tu Dios está contigo dondequiera que vayas.
Hasta aquí lo instruyó respecto del fortalecerse en el reparto de las heredades y en la observancia de la Torá, pero, ¿dónde le ordenó fortalecerse en la guerra contra los enemigos, siendo que viene a conquistar la tierra y a luchar contra treinta y un reyes? A ello responde: "¿Acaso no te lo he ordenado?", esto ya te lo ordené en la Torá por medio de Moshé, como se dice en la parashá de Vaielej (31, 23): "Y llamó Moshé a Iehoshúa y le dijo a los ojos de todo Israel: sé fuerte y valiente, porque tú entrarás con este pueblo a la tierra que Hashem juró a sus padres darles, y tú se la harás heredar".
Y frente a "sé fuerte" dijo "no te aterres", y frente a "valiente", que es la persistencia de la fortaleza en el corazón, dijo "no te quiebres", no te derrumbes, no decaigas jamás de tu nivel, ni cuando veas a los enemigos fuertes ni cuando los veas valientes. "Porque Hashem tu Dios está contigo dondequiera que vayas", también cuando salgas a la guerra contra el enemigo, Hashem tu Dios está contigo para entregar a tus enemigos en tu mano. Y observa que no dijo "porque yo estoy contigo", como correspondería en un discurso directo, sino que pasó al lenguaje en tercera persona, y esto es una prueba de las palabras del Malbim, que aquí repite lo que le dijo Moshé: "Y Hashem es quien va delante de ti, Él estará contigo".
Preparen provisiones para ustedes
(י) וַיְצַו יְהוֹשֻׁעַ אֶת שֹׁטְרֵי הָעָם לֵאמֹר: (יא) עִבְרוּ בְּקֶרֶב הַמַּחֲנֶה וְצַוּוּ אֶת הָעָם לֵאמֹר הָכִינוּ לָכֶם צֵידָה כִּי בְּעוֹד שְׁלשֶׁת יָמִים אַתֶּם עֹבְרִים אֶת הַיַּרְדֵּן הַזֶּה לָבוֹא לָרֶשֶׁת אֶת הָאָרֶץ אֲשֶׁר ה' אלקיכֶם נֹתֵן לָכֶם לְרִשְׁתָּהּ: - (10) Y ordenó Iehoshúa a los oficiales del pueblo, diciendo: (11) Pasen por en medio del campamento y ordenen al pueblo, diciendo: preparen provisiones para ustedes, porque dentro de tres días ustedes cruzarán este Jordán para entrar a poseer la tierra que Hashem su Dios les da para heredarla.
Explica el Malbim, y como se aclarará del versículo 12 y del comienzo del capítulo 2, que antes de que le llegara la palabra de Hashem, Iehoshúa temía. Una pesada responsabilidad recaía sobre él, y por eso actuó por las vías naturales: habló con los hijos de Reuvén y los hijos de Gad para que fueran armados en su ayuda, y envió espías en secreto para inquirir e investigar, y su intención era esperar hasta su regreso y actuar según sus palabras. Pero cuando le llegó la palabra de Hashem y recibió respaldo del Cielo, se fortaleció, y no quiso esperar a los espías, sino que ordenó de inmediato proclamar: "preparen provisiones para ustedes".
Y con esto se resuelve una gran perplejidad que hay en el cómputo de los tres días: en apariencia, ¿cómo dijo "dentro de tres días", si los espías que fueron enviados no regresaron sino al menos después de cinco días? Sino que el plan original era por la vía natural, y cuando llegó la palabra divina abandonó todos esos cálculos, no esperó a los espías ni se apoyó en los hijos de Gad y los hijos de Reuvén, sino que proclamó: dentro de tres días entramos a la tierra.
¿Y cuál es la preparación de las provisiones? En la mañana del segundo día partieron de Shitim, y la preparación de las provisiones es moler el maná en molino y machacarlo en mortero. Y hay quienes explican que su intención no es la comida, ya que tenían maná en sus recipientes desde el 7 de Adar, en que murió Moshé, sino que su intención son las armas, ya que están por entrar en guerra. Y hay quienes dijeron a modo conceptual: prepárense para la tierra con teshuvá y buenas acciones, "prepárate en la antesala", así como una persona debe preparar provisiones para el camino antes de venir al mundo verdadero, así también antes de la entrada a la tierra sobre la cual están los ojos de Hashem tu Dios.
El discurso a los hijos de Gad y los hijos de Reuvén, y cuándo fue dicho
(יב) וְלָראוּבֵנִי וְלַגָּדִי וְלַחֲצִי שֵׁבֶט הַמְנַשֶּׁה אָמַר יְהוֹשֻׁעַ לֵאמֹר: (יג) זָכוֹר אֶת הַדָּבָר אֲשֶׁר צִוָּה אֶתְכֶם משֶׁה עֶבֶד ה' לֵאמֹר ה' אלקיכֶם מֵנִיחַ לָכֶם וְנָתַן לָכֶם אֶת הָאָרֶץ הַזֹּאת: - (12) Y a los reuvenitas, a los gaditas y a la media tribu de Menashé les dijo Iehoshúa, diciendo: (13) Recuerden el asunto que les ordenó Moshé, siervo de Hashem, diciendo: Hashem su Dios les da reposo y les ha dado esta tierra.
¿Por qué cambió el versículo el orden del lenguaje? Debió decir "y dijo Iehoshúa a los reuvenitas y a los gaditas". Sino que el Malbim sostiene una regla: cuando el versículo quiere relatar un asunto que comenzó antes de lo que se relató previamente, usa el verbo solo y antepone el sustantivo al verbo, y esto es lo que se llama "el pasado anterior". Y así explicó Rashi en "y el hombre conoció", y así también "y Hashem recordó a Sará", antes de que sanara a Avimélej.
Según esto, del hecho de que no se dijo "y dijo Yehoshua", se aclara que esto no está en orden cronológico, sino que "y a los rubenitas dijo" fue antes. Es decir, aún antes de que le llegara la palabra de Hashem, Yehoshua pensaba pensamientos sobre la conquista de la tierra, y por su temor a la guerra dijo a los rubenitas y a los gaditas que pasaran armados delante de sus hermanos, y también envió espías, todo por su temor y su miedo. Y cuando Hashem vio que su corazón desfallecía, le habló para que cruzara el Yardén, que no esperara a los espías, que se fortaleciera y se esforzara y no confiara en la valentía de los hijos de Rubén. Por eso, inmediatamente después de la palabra divina, ordenó al pueblo que preparara provisiones porque dentro de tres días cruzarían el Yardén. Resulta que toda esta parashá, hasta el final del capítulo 2, precedió en el tiempo a la palabra de Hashem.
"Recuerda la palabra" alude a lo que se dijo en Devarim 3:18: "Y os ordené en aquel tiempo diciendo: Hashem vuestro Dios os ha dado esta tierra para poseerla, armados pasaréis... solo vuestras mujeres, vuestros pequeños... hasta que Hashem haya dado descanso a vuestros hermanos como a vosotros". Y el Malbim se detiene en un cambio: en la parashá de Matot dijo Moshé "y sea sometida la tierra delante de Hashem, y después volveréis", que no los obligó a demorarse sino hasta el fin de la conquista; en cambio, en el libro de Devarim les ordenó demorarse hasta después del reparto de la tierra, aunque sobre esto no había puesto condición con ellos, y dijo que por rectitud lo harían.
¿Y cuál es la razón del cambio? En la parashá de Matot Moshé puso como condición que fueran armados "delante de Hashem", "y pase para vosotros todo armado delante de Hashem, y sea sometida la tierra delante de Hashem", porque pensaba que la conquista sería de manera milagrosa, y el Santo, bendito sea, marcha delante de ellos como quien les parte el mar, y entonces les basta con demorarse hasta el fin de la conquista. Pero en el libro de Devarim ya vio que la guerra sería cercana a lo natural, y por eso dijo "y vosotros pasaréis armados delante de vuestros hermanos", y no especificó "delante de Hashem", por lo cual tuvieron que demorarse hasta el fin del reparto, cuando la guerra cesa por completo. Pues mientras la tierra no se repartiera, todavía había temor de los enemigos; y solo después de que repartieran y heredaran en la práctica es posible volver.
Y así explicó Yehoshua aquí: "Hashem vuestro Dios os da descanso", tenéis dos privilegios que nosotros no tenemos. Uno es el descanso: vuestras mujeres y vuestros pequeños están en reposo y ya no vagan de un lado a otro, pues ya fue conquistada la tierra de Sijón y Og en la ribera del Yardén; y el segundo, "y os ha dado esta tierra", la tierra que pedisteis ya está en vuestras manos.
(יד) נְשֵׁיכֶם טַפְּכֶם וּמִקְנֵיכֶם יֵשְׁבוּ בָּאָרֶץ אֲשֶׁר נָתַן לָכֶם משֶׁה בְּעֵבֶר הַיַּרְדֵּן וְאַתֶּם תַּעַבְרוּ חֲמֻשִׁים לִפְנֵי אֲחֵיכֶם כֹּל גִּבּוֹרֵי הַחַיִל וַעֲזַרְתֶּם אוֹתָם: - (14) Vuestras mujeres, vuestros pequeños y vuestro ganado habitarán en la tierra que os dio Moshé en la ribera del Yardén, y vosotros pasaréis armados delante de vuestros hermanos, todos los valientes guerreros, y los ayudaréis.
Vuestras mujeres, vuestros pequeños y vuestro ganado están asentados y no vagan de un lado a otro como las mujeres de vuestros hermanos, y por eso, por rectitud, corresponde que vosotros paséis armados delante de vuestros hermanos. Y según lo que se explicó, que la expresión "delante de vuestros hermanos" indica que la guerra será natural y no "delante de Hashem", por eso precisó y dijo que pasaran "todos los valientes guerreros". Pues si la guerra fuera milagrosa, ¿qué falta harían valientes guerreros? Nada impide a Hashem salvar con muchos o con pocos. Pero cuando la guerra se hace según parámetros naturales, se necesitan hombres fuertes, se necesita que pasen armados, y se necesita hacer todo por vía terrenal.
(טו) עַד אֲשֶׁר יָנִיחַ ה' לַאֲחֵיכֶם כָּכֶם וְיָרְשׁוּ גַם הֵמָּה אֶת הָאָרֶץ אֲשֶׁר ה' אלקיכֶם נֹתֵן לָהֶם וְשַׁבְתֶּם לְאֶרֶץ יְרֻשַּׁתְכֶם וִירִשְׁתֶּם אוֹתָהּ אֲשֶׁר נָתַן לָכֶם משֶׁה עֶבֶד ה' בְּעֵבֶר הַיַּרְדֵּן מִזְרַח הַשָּׁמֶשׁ: - (15) Hasta que Hashem dé descanso a vuestros hermanos como a vosotros, y ellos también hereden la tierra que Hashem vuestro Dios les da, y volveréis a la tierra de vuestra heredad y la heredaréis, la que os dio Moshé, siervo de Hashem, en la ribera del Yardén, al oriente.
¿Hasta cuándo permanecerán aquí? Hasta después del reparto de la tierra, cuando vuestros hermanos tengan descanso y heredad como los tenéis vosotros. Y frente a "Hashem vuestro Dios os da descanso" dijo "hasta que Hashem dé descanso a vuestros hermanos como a vosotros"; y frente a "y os ha dado la tierra" dijo "y ellos también hereden". Y lo que dijo "la que os dio Moshé", solo con esta condición os la dio, que la heredéis, que no abandonéis a vuestros hermanos sino que los ayudéis. Y a propósito, en el libro "Meam Loez" se trae un relato extenso sobre un rey Yaniaj que ayudó a Yehoshua en su conquista, y no es este el lugar para extenderse en ello.
La respuesta de las tribus: aceptación de la realeza
(טז) וַיַּעֲנוּ אֶת יְהוֹשֻׁעַ לֵאמֹר כֹּל אֲשֶׁר צִוִּיתָנוּ נַעֲשֶׂה וְאֶל כָּל אֲשֶׁר תִּשְׁלָחֵנוּ נֵלֵךְ: - (16) Y respondieron a Yehoshua diciendo: Todo lo que nos has ordenado haremos, y a todo lugar adonde nos envíes iremos.
Le dijeron: no necesitas recordarnos la orden de Moshé, como si vinieras con artillería pesada; nos basta con tu orden. Y no solo en este asunto, en el que estamos obligados por rectitud y justicia, sino que "a todo lugar adonde nos envíes iremos", aun si ordenas órdenes nuevas que no están incluidas en el acuerdo original con Moshé, iremos. Es decir, aceptamos tu realeza de manera absoluta.
(יז) כְּכֹל אֲשֶׁר שָׁמַעְנוּ אֶל משֶׁה כֵּן נִשְׁמַע אֵלֶיךָ רַק יִהְיֶה ה' אלקיךָ עִמָּךְ כַּאֲשֶׁר הָיָה עִם משֶׁה: - (17) Así como obedecimos a Moshé en todo, así te obedeceremos a ti; solo que esté Hashem tu Dios contigo, como estuvo con Moshé.
"רק יהיה ה' אלקיך עמך כאשר היה עם משה" - entonces serás para nosotros equivalente a tu maestro Moshé. Y estas palabras no son sencillas en absoluto, luego de haber visto que hubo quienes dijeron "el rostro de Moshé es como el rostro del sol, el rostro de Yehoshúa es como el rostro de la luna", y hubo quienes pensaron que aquí había un eclipse de luminarias y qué fuerza tenía Yehoshúa para introducirnos a la Tierra. Y ellos vienen a fortalecer justamente su fe en él: el mero hecho de que Hashem esté contigo como estuvo con Moshé, nos basta para confiar en ti al cien por ciento.
(יח) כָּל אִישׁ אֲשֶׁר יַמְרֶה אֶת פִּיךָ וְלֹא יִשְׁמַע אֶת דְּבָרֶיךָ לְכֹל אֲשֶׁר תְּצַוֶּנּוּ יוּמָת רַק חֲזַק וֶאֱמָץ: - (18) Todo hombre que se rebele contra tu palabra y no escuche tus palabras en todo lo que le ordenes, morirá; solo sé fuerte y valiente.
"אשר ימרה את פיך יומת" - como la ley del que se rebela contra la monarquía. ¿Y cuál es la diferencia entre "ימרה את פיך" (se rebele contra tu palabra) y "לא ישמע את דבריך" (no escuche tus palabras)? La rebelión es en un precepto negativo: tú ordenas sobre algo que no debe hacerse, y él se rebela contra tu palabra y lo hace. Y el no escuchar es en un precepto activo: ordenaste hacer algo, y él no te escucha. Y esto es "אשר ימרה" - hacer lo contrario de lo que se le ordenó, "ולא ישמע" - que no haga lo que se le ordenó. "לכל אשר תצונו" - incluso en un asunto pequeño, es merecedor de muerte como la ley del que se rebela contra la monarquía.
Y al concluir "רק חזק ואמץ" - que te fortalezcas como corresponde al líder del pueblo. Y aquí le recuerdan las dos cosas que le dijo el Santo, Bendito sea: "no se plantará hombre ante ti" y "como estuve con Moshé estaré contigo", y en ambas debe fortalecerse. Pues de forma natural, una persona que ocupa un lugar mucho más grande que ella siente desaliento en su corazón: ¿quién escuchará mis palabras, dónde estoy yo frente a mi maestro Moshé? Por eso vieron necesario fortalecerlo: toma la monarquía, no temas a ningún hombre, y quien se rebele contra tu palabra morirá; solo de esta manera dirigirás una monarquía de forma justa y adecuada, sin temer la rebelión del pueblo.
Resumen:
El capítulo 1 es el capítulo de la investidura de Yehoshúa. Con la muerte de Moshé se removieron los dos impedimentos que impedían la entrada a la Tierra, y Yehoshúa - que mereció toda su grandeza gracias a "más grande es el servicio de la Torá que su estudio" - es designado líder. El Santo, Bendito sea, le promete dos cosas: que ningún hombre se alzará contra él, y que la Shejiná reposará sobre él como en los días de Moshé; y sobre ambas le ordena "sé fuerte y valiente", pues la ayuda superior se aplica conforme a la preparación humana. Y respecto al cumplimiento de la Torá se dice "sé muy fuerte y valiente" - pues esa es la gran guerra, la guerra contra la inclinación, y de ella depende la protección del pueblo de Israel y de su Tierra. La Tierra no se llama por el nombre del conquistador sino por el nombre del que la otorga, y la promesa "todo lugar que pise la planta de vuestro pie" está pendiente y depende del mejoramiento de las acciones. Y finalmente, cuando Yehoshúa vio que sus temores y sus esfuerzos naturales se reemplazaban por la palabra de Hashem, se fortaleció, no esperó a los espías, y ordenó: dentro de tres días cruzaréis el Yardén.