Sefer Yechezkel, capítulo 44. Y me hizo volver hacia el camino de la puerta exterior del Santuario que mira al oriente, y ella estaba cerrada. Dice el Malbim que aquí el ángel continúa y le hace a Yechezkel un recorrido por el Beit HaMikdash, y lo hace regresar y lo devuelve desde el patio interior, donde estaba, y lo saca hacia afuera. Y desde allí lo lleva por el camino de la puerta del patio exterior que mira al oriente. La puerta exterior que mira al oriente, dice el Malbim, es la primera puerta por la cual él había entrado. Pues todo el relato comenzó cuando entró por la puerta oriental del patio exterior, que era la puerta que miraba al oriente. Y ahora llega a esta puerta y encuentra que está cerrada, y en realidad no puede salir por ella. No hay que asustarse, no quedó encerrado allí, pues sabemos que había también una puerta al sur y una puerta al norte, había más puertas. Pero en todo caso, esta puerta por la cual él había entrado la ve cerrada. Según la opinión del Malbim se habla de la puerta del patio exterior. En seguida veremos otras opiniones.
Y me dijo Hashem: esta puerta estará cerrada, no se abrirá, y ningún hombre entrará por ella, porque Hashem, Dios de Israel, entró por ella, y quedará cerrada. Hashem le informa: desde ahora sabe que esta puerta estará cerrada, no se abrirá jamás. Y esto significa que la puerta oriental del patio interior, como veremos más adelante, estará cerrada en los días de semana, pero en Shabat se abrirá, esa es la puerta del patio interior. Pero en cambio aquí se habla de la puerta oriental del patio exterior, y le dice: sabe que ni en los días de semana ni en Shabat se abrirá. Esto es exclusivo de ella, ningún hombre entrará por ella. Ningún hombre entrará por ella significa que ni siquiera entrará al espacio de la puerta. Ya sea que quiera entrar desde las cámaras del lado exterior, como vimos al principio, ya sea por el vestíbulo del lado interior, no será posible entrar por esta puerta. La razón es porque Hashem, Dios de Israel, entró por ella, y quedará cerrada. Como Hashem, Dios de Israel, entró por ella, es un lugar exclusivo para la entrada de Hashem, Dios de Israel, por eso este lugar estará cerrado. Y esto viene a insinuar que en realidad la Shejiná ya no saldrá de allí jamás, es decir, después de que Hashem entró, después de que Hashem ya entró, la puerta se cerró y Hashem quedó como encerrado dentro. Hashem como que ya no saldrá de este lugar, y allí morará la Shejiná para siempre, es decir, el Tercer Beit HaMikdash que no será destruido jamás.
El Radak, en cambio, dice que según el sentido simple aquí se habla de la puerta del Heijal. No se habla de la puerta del patio exterior, ni de la puerta del patio interior, más adentro, se habla directamente de la puerta del Heijal. Solo que dice que Jazal explican que aquí no se habla de la puerta misma del Heijal, sino que la puerta tenía dos postigos a la derecha y a la izquierda, y por medio de estos postigos era posible entrar. Estos postigos eran dos puertecillas por las cuales era posible entrar y en realidad atravesar la puerta. Sobre esto te dice: sabe que de estos dos postigos, el del norte y el del sur, el que está en el sur nunca entró hombre por él. Sobre él está explícito en Yechezkel, y esto es lo que está escrito en nuestro texto: esta puerta estará cerrada, no se abrirá, y ningún hombre entrará por ella, porque Hashem, Dios de Israel, entró por ella, quedará cerrada. Así que, en resumen, tenemos tres interpretaciones. Según la explicación del Malbim aquí se habla directamente de la puerta del patio exterior; según el sentido simple se habla de la puerta del Heijal; y según cómo lo aprenden Jazal, se habla del postigo de la puerta del Heijal, que es el postigo sur de la puerta del Heijal, que es en realidad el que estará cerrado.
Al príncipe, el príncipe se sentará en ella para comer pan delante de Hashem; por el camino del vestíbulo de la puerta entrará, y por su mismo camino saldrá. Al príncipe, explica Rashi, al príncipe le doy permiso. Como el príncipe es importante, no es su costumbre sentarse a comer pan con los demás kohanim en las cámaras, entonces él se sentará allí en el espacio de esta puerta, se sentará allí a comer pan. Y sobre esto dice: por el camino del vestíbulo, es decir, por el camino del vestíbulo de la puerta entrará, cuando entra al patio interior para pasar a esta pequeña puerta para comer en ella, sí, vendrá por el camino del vestíbulo de la puerta, por el camino de la azará que está al oriente entrará a la azará, y por ella regresará, por el mismo camino también regresará, por el mismo camino por el que vino. Y dado que veremos más adelante que cuando el pueblo de la tierra venga delante de Hashem en las festividades, el que entre por el camino de la puerta del norte saldrá por el camino de la puerta del sur, y el que entre por el camino de la puerta del sur saldrá por el camino de la puerta del norte, no saldrá de frente, no se sale por la misma puerta por la que entraron. Es decir, se les ordena no hacer de ello un atajo, es decir, entrar por un lugar y continuar y salir por otra puerta. Esto se llama kapandaria, porque es como akdamkifna dedari, como si dijera: en lugar de rodear, cruzo por el medio, eso es kapandaria. Entonces dice allí que el objetivo de esto era mostrar el rostro, y por eso es necesario que se vea el Beit HaMikdash en su belleza, y por eso no se quiere que le parezca como los patios de su casa, como veremos más adelante, que si sale por la misma puerta una segunda vez ya le parece un lugar familiar, y por eso allí dijeron que saliera por otra puerta. Pero aquí te dice que en las entradas de todos los días del año no lo haga atajo, ya que esta entrada no es como aquellas, esta entrada no se hace con el propósito de la entrada para mostrar el rostro, para lo cual, como está escrito, la Torá ordena que el hombre venga al Beit HaMikdash, hay una mitzvá de yeraé yeraé, que viene a ver la belleza del Beit HaMikdash y viene a mostrar su rostro allí en el Beit HaMikdash. Entonces aquí, en esta situación, ese no es el objetivo, y por eso te dice que no hay ningún impedimento para que por el camino del vestíbulo de la puerta entre y por su mismo camino salga. Aquí no le exigimos que entre por una puerta y salga por otra, puede entrar por la misma puerta y salir por la misma puerta.
Dice Rashi: al príncipe, el kohén gadol es príncipe. Y por su importancia, dice Rashi, tendrá permiso de comer carne y pan de los sacrificios en esa misma puerta que se le abre a la hora de la comida. Y por el camino del vestíbulo de la puerta entrará, es decir, por el camino del vestíbulo de la puerta oriental, desde allí entra a la azará y llega hasta ese mismo postigo para comer allí su pan. Esto es según la opinión que dice que solo el postigo estaba cerrado y la puerta del Heijal misma estaba abierta; y por su mismo camino saldrá. Y desde allí también saldría, y el resto del tiempo, como dijimos, todo el día que no sea la hora de la comida del príncipe, estará cerrada. Lo que leí del comentario de Rashi es lo que encontré; ahora bien, lo que explicamos ahora aparece en otros libros, es decir, otra versión de Rashi. Expliquemos lo que dice el Malbim. Dice el Malbim: el príncipe es el Rey Mashíaj. El Rey Mashíaj, por su condición de príncipe, está por encima de todos, en lo más alto. Se sentará en ella a comer pan delante de Hashem cuando come los sacrificios de shelamim. Presten atención: el Malbim no adopta la opinión que adoptó Rashi, de que el príncipe es el kohén gadol. No. El príncipe aquí se refiere al Rey Mashíaj. El Rey Mashíaj, ¿qué come sentado? ¿Y cómo se sienta a comer adentro? Según el Malbim no hay ninguna dificultad, ya que explicamos que aquel lugar se refiere en general a la puerta exterior que mira al oriente, se habla de la puerta del patio exterior, de modo que en la práctica allí no hay ningún problema en que el rey esté, no es un lugar que requiera específicamente un kohén para llegar allí. Si preguntas: ¿qué come? Shelamim, también el rey come. También el Rey Mashíaj comerá shelamim, no hay impedimento en el consumo de shelamim para ninguna persona. Por eso el Malbim explica que aquí se habla de que se sienta a comer pan delante de Hashem, cuando coman los sacrificios de shelamim, se sentará en el umbral de la puerta y hacia adentro. Y con todo esto la puerta estará cerrada. Entonces, ¿cómo será? Entrará ya sea por la del sur o por la del norte, irá hacia la puerta oriental, entrará bajo el techo, pues las puertas estaban techadas, bajo el techo de la puerta en realidad desde adentro, la puerta está cerrada, no puede salir por ella hacia afuera. Entrará y llegará hasta el lugar donde la puerta está cerrada, y allí comerá los shelamim. Y desde allí saldrá por la azará hacia afuera por las puertas abiertas. El Malbim tiene aquí una novedad, quiere explicar lo que está escrito "et hanasí nasí hu": ¿qué es "et"? ¿Qué significa "et hanasí"? Habrías dicho "hanasí nasí hu", porque él es príncipe y tiene grandeza, ¿qué es "et"? El Malbim quiere explicar que "et" viene de la raíz "atá". "Atá" es venir. Es decir, "et hanasí" significa la venida del príncipe, como vimos respecto a que también las cámaras se llamaban ta'im, que es del lenguaje de "atá", de venir, porque por medio de las cámaras entraban hacia adentro. La puerta del itón, dado que por ella "atei", venían, por eso se llama itón con alef y tav, del lenguaje de venir. Entonces también aquí "et hanasí" es, como dijimos, la venida del príncipe. El príncipe se sentará en ella a comer pan, vendrá allí y allí comerá los sacrificios de shelamim.
Y me hizo entrar por el camino de la puerta del norte, frente a la Casa, y miré, y he aquí que la gloria de Hashem había llenado la Casa de Hashem, y caí sobre mi rostro. Entonces el Santo, bendito sea, lo toma y lo guía hacia el camino del lado norte. Hashem lo hizo entrar por el camino de la puerta del norte por segunda vez frente a la Casa, es decir, hacia la azará de Israel, y entonces él ve que he aquí la gloria de Hashem había llenado la Casa de Hashem, y caí sobre mi rostro. ¿Qué quiso decir con esto? Dice el Malbim que había lugar para pensar que después de haber visto que se cerró la puerta oriental, el significado de esto sería que la Shejiná ya no vendría más allí. La puerta se cerró, entonces la Shejiná no entrará hacia adentro. Dice: no, sabe que la puerta se cerró después de que la Shejiná está adentro. El significado de esto es que, por el contrario, viene a decir que la Shejiná permanecerá adentro y no saldrá hacia afuera. Ese es el significado del cierre de la puerta. Y he aquí que la gloria de Hashem había llenado la Casa de Hashem, y caí sobre mi rostro.
Y me dijo Hashem: hijo de hombre, pon tu corazón, y ve con tus ojos, y escucha con tus oídos todo lo que yo te hablo respecto a todas las leyes de la Casa de Hashem y a todas sus enseñanzas; y pondrás tu corazón en la entrada de la Casa, en todas las salidas del Santuario. Vimos en el capítulo 40 que le dijo: ve con tus ojos, y escucha con tus oídos, y pon tu corazón. Allí le mostró la forma del Tercer Beit HaMikdash. Al principio hay que ver con los ojos, y luego escuchar con los oídos, y luego poner el corazón. Ahora que le informa las leyes y las enseñanzas, primero le dice: pon tu corazón, es decir, primero reflexiona, pues ahora se habla de las enseñanzas, de las leyes de la Casa de Hashem, de la manera en que la Casa deberá conducirse, la manera en que los kohanim se conducirán, como veremos más adelante. Por eso enfatiza: primero pon tu corazón para entender, y luego verás con tus sentidos, con tus ojos, que es así, y luego escucharás con tus oídos, es decir, entonces recibirás las cosas. Ahora le dice: y pondrás tu corazón. ¿Por qué pondrás tu corazón? Dice el Malbim que pondrás tu corazón se refiere a la entrada de la Casa, que en el hecho de que la puerta esté cerrada hay una enseñanza y una lección más, y el mensaje es que los impuros no podrán entrar hacia adentro. Como aparece en la Mishná en el tratado de Tamid, que el jefe del maamad colocaba a los impuros en la puerta oriental. El significado de esto es decirles: hasta aquí llegarán, de aquí en adelante no tienen entrada. Aquí en realidad viene a mostrarle que la puerta oriental estará cerrada, es decir, que la puerta estará cerrada ante ellos para siempre. Que los impuros no podrán entrar al Beit HaMikdash jamás. Y esto es lo que le dice: y pondrás tu corazón en qué, en la entrada de esta Casa, de esto entenderás respecto a todas las salidas del Santuario. Explica el Malbim que "salidas del Santuario" es, si queremos entenderlo con más precisión, como los que son sacados del Santuario. De esto entenderás respecto a todos aquellos que son sacados del Santuario, es decir, los impuros, aquellos que no vendrán allí jamás, esas personas impuras que no vendrán en absoluto al Santuario.
Y dirás a los rebeldes, a la casa de Israel: así dijo Hashem Dios: basta ya de todas vuestras abominaciones, casa de Israel. Y dirás a los rebeldes, a la casa de Israel. La casa de Israel son ellos mismos, se refiere a la casa de la rebeldía. "Merí" significa rebeldes. Entonces dirás a la casa de Israel, que se rebelan contra la palabra de Hashem. Así dijo Hashem Dios: basta ya de todas vuestras abominaciones, casa de Israel. Los reprenderá aquí por el hecho de que permiten que gente que son hijos de extranjero hagan servicio en el Beit HaMikdash. El hecho mismo de que le des permiso de entrar al Santuario es ya un gran pecado. Darle también que haga servicio allí es pecado sobre transgresión. Dice: basta ya de todas vuestras abominaciones, es demasiado y grande de todas vuestras abominaciones, es decir, no bastan las abominaciones que hicieron hasta ahora, sino que además agregan pecado sobre transgresión, permiten a gente extraña entrar al Santuario y además hacer servicio allí. El Radak explica que esto se lo dice a los exiliados y en realidad los reprende por lo que hicieron hasta ahora. Otra explicación del Radak es que esto también atañe a aquellos que ahora están aquí en la Tierra y también continúan en su camino.
Y ahora el versículo detalla sus abominaciones. Al traer vosotros hijos de extranjero, incircuncisos de corazón e incircuncisos de carne, para que estén en mi Santuario, profanándolo, mi Casa; al ofrecer vosotros mi pan, la grasa y la sangre, y quebrantaron mi pacto, además de todas vuestras abominaciones. Ustedes traen hijos de extranjero, incircuncisos de corazón. ¿Qué son hijos de extranjero, incircuncisos de corazón? Su significado no es necesariamente no judíos, sino judíos que son considerados extraños, son considerados ajenos al lugar del Santuario; no es kohén, le está prohibido entrar al lugar de la azará de los kohanim. Entonces es considerado hijo de extranjero. Y es incircunciso de corazón, dice el Malbim, que se hicieron extraños a su Padre que está en los cielos por el hecho de ser incircuncisos de corazón, que su corazón está incircunciso y obstruido, sirven a la avodá zará. Ustedes traen a aquellos cuyo corazón se hizo ajeno a su Dios y sirvieron a la avodá zará. Y ellos, además, no basta con eso, son también incircuncisos de carne. El significado de esto es que tampoco fueron circuncidados. Jazal dicen que aquí se habla de aquellos cuyos hermanos murieron a causa de la circuncisión, y entonces en realidad son incircuncisos legítimos, la ley es que no se los circuncida. Pero en todo caso es incircunciso. Y si es incircunciso, entonces le está prohibido estar en el Santuario de Hashem, como en seguida explicaremos. Entonces dice esto, dice el Malbim, que es un gran pecado el hecho de que los traigan siquiera al Beit HaMikdash para profanar mi Casa, incluso sin que hagan servicio. Cuánto más que agregan pecado sobre transgresión al ofrecer sacrificios por medio de esos mismos hijos de extranjero, incircuncisos de corazón e incircuncisos de carne, al ofrecer vosotros mi pan, la grasa y la sangre. No basta con profanar mi Casa al estar en mi Santuario, el hecho mismo de que llegue al Beit HaMikdash es ya profanación, sino que además le dan que ofrezca mi pan, la grasa y la sangre, le dan también que ofrezca grasa y sangre sobre el altar de Hashem. Y quebrantaron mi pacto, dice: todavía no volvieron en teshuvá, todavía quebrantan mi pacto. Y esto lo agregan a todas las abominaciones que ya tienen de antes. Esto es lo que dice: además de todas vuestras abominaciones, es un agregado a todas las abominaciones que hicieron hasta ahora. El Radak aquí ilumina lo que dicen Jazal, que no encontramos en la Torá de Moshé que el incircunciso de carne esté prohibido en el servicio. No está escrito que un kohén cuyos hermanos murieron a causa de la circuncisión, y él es incircunciso de carne, no está escrito en la Torá que esté descalificado de servir. Dice el Radak que fue una tradición en la Torá oral. Así fue recibido en la Torá oral, aunque no esté escrito explícitamente, y así dicen Jazal: esto de la Torá de Moshé Rabeinu, sobre él la paz, no lo aprendimos, de la Torá de Yechezkel ben Buzí lo aprendimos, es decir, de los versículos de nuestro texto. La Guemará se lo transmitió, y vino Yechezkel y lo apoyó en un versículo. Es decir, así fue recibido, y Yechezkel lo escribió como versículo. Y entonces ahora estas cosas recibieron el vigor de escritura: profanándolo, mi Casa, que quien es incircunciso profana el Beit HaMikdash. Pero en verdad en la Torá sagrada esto no está escrito, sino que lo tenían por tradición y Yechezkel plasmó estas cosas por escrito.
Y no guardasteis la guardia de mis cosas sagradas, sino que pusisteis guardianes de mi guardia en mi Santuario para vosotros. Dice: pues se os ordena guardar el Santuario y lo sagrado, para que allí no toque incircunciso ni impuro ni entre; no solo no guardasteis la guardia de mis cosas sagradas, sino que además agregáis transgresión al traer a los hijos de extranjero para que sean guardianes de la guardia en mi Santuario, ellos serían como los guardianes para vosotros. ¿Qué es "en mi Santuario para vosotros"? Se refiere a guardianes en vuestro lugar. En vez de que tú hagas el trabajo que se te requiere, no solo faltaste a tu función y no la cumpliste, sino que además trajiste a un descalificado y defectuoso para que haga esa misma labor. Y como dijimos, aquí los reprende por el hecho de que agregan transgresiones sobre sus pecados.
Así dijo Hashem Dios: ningún hijo de extranjero, incircunciso de corazón e incircunciso de carne, entrará en mi Santuario, ninguno de los hijos de extranjero que están en medio de los hijos de Israel. Ningún hijo de extranjero, explica aquí el Malbim, habrá aquí una distinción en el futuro entre si se habla de un hijo de extranjero que, como explicamos, se refiere a un israelita cuyos actos se hicieron ajenos a su Padre que está en los cielos, entre si se habla de leviim, y entre si se habla de kohanim. En palabras simples, hay aquí tres categorías. Hay aquí israelitas cuyos actos se hicieron ajenos, hay aquí leviim, hay aquí kohanim, y ahora los dividirá en sus grupos. Habla primero del hijo de extranjero, incircunciso de corazón e incircunciso de carne, sobre él dice: no entrará en mi Santuario. En absoluto vendrá al Santuario, entrar hacia adentro no tendrá permiso en absoluto. Y aquí habla del hijo de extranjero, presten atención, que está en medio de los hijos de Israel. No habla del hijo de extranjero de los kohanim y leviim. Habla del hijo de extranjero que está en medio de los hijos de Israel. Los kohanim y leviim cuyos actos se hicieron ajenos a su Padre que está en los cielos, que sirvieron a la avodá zará, eso lo veremos en seguida. Pero quien es hijo de extranjero, que es de los hijos de Israel, es decir, cuyos actos se hicieron ajenos y es incircunciso de corazón e incircunciso de carne, en absoluto vendrá al Beit HaMikdash.
Pero los leviim que se alejaron de mí cuando se extravió Israel, que se extraviaron de mí tras sus ídolos, ellos cargarán con su iniquidad. ¿Quién sí vendrá al Santuario? Los leviim que se alejaron de mí. El significado de esto es: los leviim que se alejaron de mí cuando el pueblo de Israel erró y fue y sirvió a la avodá zará, y también ellos, los leviim, como ellos, fueron y sirvieron a la avodá zará, ellos sí podrán venir al Santuario, y para ellos habrá otro castigo. Y estarán en mi Santuario como servidores, encargados de las puertas de la Casa y servidores de la Casa. Ellos degollarán la ola y el sacrificio para el pueblo, y ellos estarán delante de ellos para servirles. Estos leviim tendrán otro castigo, como dijimos, serán servidores, encargados de las puertas de la Casa. El significado de esto es: servidores de las órdenes que les den los designados sobre las puertas. Los designados sobre las puertas serán quienes tengan autoridad sobre ellos, y ellos les darán instrucciones en qué servir. Y ahora dice cuál será el tipo de su servicio. Entonces, en primer lugar, estar cerca y servir realmente en el Santuario en el servicio, ese servicio no lo tendrán en absoluto. Sino que solo servirán las órdenes de los designados sobre las puertas de la Casa. ¿Qué significa esto? Que ni siquiera serán designados sobre las puertas de la Casa. Pues la función de los leviim era de cantores y porteros. Ellos, aquellos de "el extravío de Israel de mí", esos leviim cuyos actos se hicieron ajenos a su Padre que está en los cielos, aquellos que sirvieron a la avodá zará, ni siquiera serán porteros, sino que harán tareas que normalmente estaba permitido hacer por medio de un israelita. Por ejemplo, la Guemará dice que la shejitá es kesherá hecha por un extraño. Los leviim podrán degollar. Lo que un israelita puede hacer, entonces tú, el leví que quedaste defectuoso por la avodá zará, eso puedes hacer. Ellos degollarán la ola y el sacrificio para el pueblo, pues la shejitá está permitida incluso hecha por un extraño, entonces eso sí lo permitiremos a los leviim. Y estarán delante del pueblo para servirles en las cosas necesarias para traer el sacrificio, es decir, la shejitá, el desuello, el corte, todas estas cosas se hacían también por medio de extraños. Entonces a esos leviim que traicionaron a Hashem y sirvieron a la avodá zará, esas labores simples harán, pero no volverán a su guardia para ser porteros y cantores, ya que ellos, como dijimos, sirvieron a la avodá zará, quedaron descalificados. Por cuanto les sirvieron delante de sus ídolos y fueron para la casa de Israel tropiezo de iniquidad, por eso alcé mi mano sobre ellos, dice Hashem Dios, y cargarán con su iniquidad. Medida por medida, dado que les sirvieron delante de sus ídolos, ustedes, los leviim, fueron servidores de avodá zará y servían al pueblo delante de sus ídolos, fueron sacerdotes de avodá zará, por medio de esto el pueblo de Israel tropezó y sirvió a la avodá zará, y por eso ellos cargarán con su iniquidad conforme a su pecado, y ahora no merecerán servir en el Beit HaMikdash.
Y no se acercarán a mí para oficiar como kohanim ante mí, ni para acercarse a todas mis cosas sagradas, a las santidades supremas; y cargarán con su vergüenza y sus abominaciones que hicieron. Y no se acercarán a mí para oficiar ante mí. Ahora dice el Malbim que pasa a hablar de la tercera categoría. Hablamos de israelitas, hablamos de leviim, ahora hablará de los kohanim. También los kohanim que sirvieron a la avodá zará, tampoco ellos se acercarán a mí para oficiar ante mí, para hacer los servicios del sacerdocio, y aquí con esto dice: y cargarán con su vergüenza por las abominaciones que hicieron. ¿Cuál será su vergüenza? Su vergüenza será que estarán en el Beit HaMikdash y no serán aptos para el servicio. Es decir, si no está en el Beit HaMikdash entonces no importa, no se nota, no se sabe que él está, entre comillas, en castigo. Pero en el momento en que esté en el Beit HaMikdash pero esté impedido de servir, en esto se notará que ellos cargan con su iniquidad y sus abominaciones por lo que hicieron al servir a la avodá zará, y en esto reciben su castigo. Y los pondré como guardianes de la guardia de la Casa, para todo su servicio y para todo lo que se haga en ella. Ellos estarán en la azará de los kohanim, como dijimos, y estarán descalificados para el servicio. No guardarán la guardia del altar, pero ¿qué sí? Guardarán la guardia de la Casa. La guardia de la Casa significa cosas necesarias para la Casa, como lavar el piso, como preparar los utensilios, todas estas cosas, lo que se llaman las labores más simples, las labores que no requieren kohanim ni personas importantes, allí esas labores harán. Y ya vimos arriba en el capítulo 40, en el versículo 45, que tenían una cámara donde ellos estaban de pie sobre el suelo y tocaban música con los leviim que estaban de pie sobre el estrado. Y esto es lo que dice: y para todo lo que se haga en ella, incluyendo también la música que tocaban cuando estaban de pie sobre el suelo, no de pie sobre el estrado, lo cual también muestra su inferioridad.