Capítulo 7 - Ha llegado el fin - Parte 1

A continuación, una transcripción completa y literal de la clase, dividida en párrafos:

Sefer Yechezkel, capítulo 7. Y fue la palabra de Hashem hacia mí, diciendo. Y tú, hijo del hombre, así dijo Hashem Elokim a la tierra de Israel: fin, ha llegado el fin sobre las cuatro alas de la tierra. Leamos otro pasuk: ahora el fin sobre ti, y enviaré Mi ira contra ti, y te juzgaré según tus caminos, y pondré sobre ti todas tus abominaciones. Hashem transmite una profecía a Yechezkel: y tú, hijo del hombre, así dijo Hashem Elokim a la tierra de Israel: fin, ha llegado el fin. ¿Qué significa esto? ¿Por qué, qué quiere decir aquí? Rashi explica: ha llegado el fin. En la Torá está dicho: cuando envejezcáis y os corrompáis y hagáis un ídolo, etcétera, os advierto hoy que ciertamente pereceréis. Dicen Jazal: "venoshantem" en guematria es tatnav, en guematria 852. Dicen Jazal: después de 852 años, cuando sean exiliados, os advierto hoy que ciertamente pereceréis. ¿Qué hizo el Santo, bendito sea? Adelantó el fin. Es decir, los exilió en el año tatan, o sea 850 años después de haber llegado a la tierra. Hubo 440 años hasta la construcción del Templo, el primer Templo existió 410 años, el segundo Templo fue de 420 años. Entonces llegamos a 440 más 410, llegamos a 850, y ese fue el exilio.

Y hay en esto una alusión: apiádate, Hashem, de Tu pueblo, y no entregues Tu herencia al oprobio, para que la dominen las naciones. "Al titen", que es tatan, 850 años, no entregues Tu herencia al oprobio para que la dominen las naciones, ¿por qué han de decir entre los pueblos: dónde está su Dios? Asimismo en Eijá está escrito: dales su merecido, Hashem, conforme a la obra de sus manos, dales angustia de corazón ("meguinat lev"). Lamentablemente, después del año "titen" fuimos golpeados con angustia de corazón. De hecho, esto está dicho sobre las naciones, pero el pueblo de Israel también tuvo angustia de corazón, "dales angustia de corazón". Y hablamos una vez de que aquí hubo bondad de Hashem, pues Hashem adelantó el exilio en dos años. Así que, aunque son exiliados antes, ya que debían ser exiliados después de tatnav años, y son exiliados después de 850 años, tatan, con todo eso es una bondad. Preguntamos: ¿por qué, si Hashem quiere prolongar al máximo lo posible, habría sido una bondad mayor si los hubiera exiliado después de tatna años, 851 años, y entonces habría extendido el tiempo lo más posible, y por otro lado tampoco lo habría llevado a los 852 años, sin llegar a lo que está escrito en "venoshantem"? De aquí el autor del Terumat HaDeshen extrae una prueba para el concepto conocido en la guematria de que no se cuenta uno, lo que se llama "im hakolel" (con el conjunto). En la guematria decimos "im hakolel", que significa que si hay una diferencia de solo un número, se incluye también la palabra misma, y he aquí que es lo mismo. Es decir, si hay una guematria de 40 y una de 41, se considera lo mismo, esto se llama "im hakolel". Pues bien, aquí está la prueba, dice el Terumat HaDeshen, porque si lo hubiera hecho en 851, ya no habría servido, pues es 852 con "im hakolel". Por eso, para asegurar que no fuera 852, tenía que exiliarlos en 850. Tenía que haber una diferencia de dos números, y solo entonces realmente se considera una fecha distinta, y esta es de verdad una prueba maravillosa.

El Malbim explica lo que está escrito aquí: a la tierra de Israel fin, ha llegado el fin. Dice el Malbim que aquí hay, por así decirlo, dos extremos ("katzot"). Describe, por así decirlo, que el pueblo de Israel es un extremo y las naciones son el otro extremo. Y el mal, es decir el castigo, viene tanto al pueblo de Israel como a las naciones. Dice el Malbim: el castigo que entonces viene a las naciones viene a causa de Israel. Primero, a causa de nuestras faltas. Pues sabemos: "corté naciones, sus torres quedaron desoladas, dije: solo témeme, acepta reproche". Entonces, primero, nosotros somos la causa; por nuestras faltas viene el mal. Segundo, es también por el propósito, dice el Malbim: el mal comienza en las naciones para que llegue a nosotros y seamos amonestados. Dice: si es así, comprenderás lo que dice el verso: el fin viene a la tierra de Israel, la intención es por su causa y por ellos. A través de ellos, dice el Malbim, ha llegado el fin sobre las cuatro alas de la tierra. Y después de que ha llegado el fin sobre las cuatro alas de la tierra, al final volverá sobre ellos. La intención es como dijimos: todo el mal que viene sobre las naciones es para que al final llegue a nosotros. Esta es la continuación: ahora el fin sobre ti, y enviaré Mi ira contra ti, y te juzgaré según tus caminos, y pondré sobre ti todas tus abominaciones. Y he aquí que ahora el fin, como dijimos, dado que nosotros somos el extremo final del mal, es decir la meta y el propósito, para que finalmente venga sobre el pueblo de Israel, dice Hashem: lo que viene ahora a las naciones llegará a vosotros.

Y explica el Malbim: está escrito aquí "y enviaré Mi ira contra ti", viene a decirte que esto no es según la naturaleza. Hay aquí un asunto de providencia y de ira de Hashem. "Y te juzgaré", explica el Malbim, que el juicio con que Hashem nos juzgará será desde dos perspectivas. Una perspectiva, dice el Malbim, es una perspectiva en la que Hashem contempla la índole del alma de los pecadores. Es decir, el Malbim explica que los pecados pueden provenir de que se arraigan en las cualidades del alma del hombre y en su índole, hasta que todas sus maquinaciones y todos sus pensamientos son pecado. Y entonces no es algo casual, por deseo, sino que es por ese arraigo en el pecado en las cualidades e índole de su alma. Siempre, dice el Malbim, lo que está escrito "tus caminos" se refiere a las cualidades y a las vías del alma. En cambio, "tus obras" ("maalalaij") son las acciones. Hay una persona que puede realizar obras pero no según caminos. ¿Qué significa esto? Por ejemplo, puede matar a alguien. ¿Proviene esto de caminos malos? No necesariamente. En Pinjas provino de caminos buenos. Es decir, puedes ver obras aparentemente malas, pues dirás que es un asesinato, pero no necesariamente las obras malas provienen de caminos malos. Puede ser que obras que te parecen malas provengan de caminos buenos. Y aquí dice el Malbim: Yo te juzgaré según tus caminos. "Según tus caminos" significa: conforme a esos pecados que se arraigaron en las cualidades del alma y su índole, es decir, se trata de malas cualidades. Y segundo, dice: os juzgaré conforme a la cantidad de pecados, su intensidad, su multiplicidad; y pondré sobre ti todas tus abominaciones. "Todas las abominaciones" está en plural, y "abominación" significa algo muy grave, algo que es una gran abominación.

Y el Malbim añade en la sección de explicación de las palabras: dice que a veces una persona hace una mala acción por necesidad de su naturaleza. ¿Qué significa esto? Su naturaleza se inclina al orgullo, a la ira, a la sanguinariedad. Y entonces es grave, pero es menos grave. ¿Por qué? Porque cuando una persona no se inclina a ello por naturaleza, sino que lo hace por razones ideológicas, es mal puro. En cambio, una persona, definámoslo así, que se enojó y estalló, ciertamente no lo elogiamos, ciertamente es reprochable, pero, como dices, es como si estuviera por encima de su punto de elección. En ese momento se enardeció en él la ira y estalló. Dice el Malbim: aquí Yo te juzgaré según tus caminos, es decir, dice el Santo, bendito sea, aquí esto proviene de malas cualidades del alma. Y después de que Yo te juzgue según tus caminos, pondré todas tus abominaciones sobre ti, es decir, no pecaste por necesidad de la naturaleza, sino, como dijimos, aquí fue por voluntad y arbitrariedad del corazón. Y por eso dice: tus caminos pondré sobre ti. ¿Qué significa esto? Algo que no es por naturaleza de la creación, sino solo por elección; tú elegiste esto como camino, como camino malo, esto muestra la maldad del corazón. Y sobre esta maldad del corazón, dice el Santo, bendito sea, por esto serás castigado, y por eso tus abominaciones estarán dentro de ti; pecaste con premeditación y con desprecio del alma, como veremos ahora en el próximo pasuk.

Y no se apiadará Mi ojo de ti, ni tendré clemencia, pues tus caminos pondré sobre ti, y tus abominaciones estarán dentro de ti, y sabréis que Yo soy Hashem. El Malbim explica que aquí las frases son paralelas. Como explicamos varias veces que las partes del verso son paralelas, es decir, que a veces hay cuatro frases, y entonces la primera frase corresponde a la tercera, y la segunda frase corresponde a la cuarta. Esto se llama que las partes del verso son paralelas. Así que aquí está escrito: no se apiadará Mi ojo de ti, ni tendré clemencia. No apiadarse, no tener clemencia. Luego dice: pues tus caminos pondré sobre ti, y tus abominaciones estarán dentro de ti. Aquí hay caminos, aquí hay abominaciones. Dice el Malbim: hay una diferencia entre tener clemencia ("lajmol") y apiadarse ("lajus"). Y esto es algo que el Malbim explicó muchas veces en el pasado. Quien se apiada no destruye una cosa determinada porque tendrá de ella un provecho, entonces se apiada de ella. Se apiada de ella porque ganaré de esto, es una pena, todavía puedo usarla. "Y vuestros ojos no se apiaden de vuestros enseres." Os apiadáis de vuestros enseres porque podéis usarlos. En cambio, la persona que tiene clemencia, aunque no gane nada de ello, tiene clemencia porque es una lástima destruirlo. Por ejemplo, pasas por algún lugar, ves a alguien tomar algo y destruirlo; aunque para ti no tenga uso alguno y no lo quieras, le dices: ¿acaso no es una lástima? Esto se llama tener clemencia, no se llama apiadarse. Apiadarse es cuando algo se está destruyendo y yo puedo usarlo y lo quiero, entonces me apiado de algo que puedo aprovechar. Apiadarse: me apiado de algo aunque no gane nada de ello, solo porque la cosa misma es buena y hermosa y es una lástima destruirla. Como vimos: "pues el pueblo se apiadó ("jamal") de lo mejor del rebaño", y allí está escrito no para ganar algo, sino para ofrecer a Hashem un sacrificio. Si estuviera escrito que querían tomarlo para sí mismos, estaría escrito: "pues el pueblo se apiadó ("jas") de lo mejor del rebaño". Pero dado que no lo tomaron para sí mismos, no para ganar algo, entonces "jamal" el pueblo, pues es solo para Hashem, ¿acaso no es una lástima matarlo en vano? Dice el Malbim: si es así, la clemencia es, como dijimos, por el hecho de que la cosa es buena y hermosa. Entonces dice el Santo, bendito sea: Yo no tendré clemencia de vosotros por ser, por así decirlo, buenos y hermosos, ¿y por qué? Pues tus caminos pondré sobre ti. Ya que las vías de vuestra alma se corrompieron, no sois merecedores en sí mismos. Como dijimos, tener clemencia: tengo clemencia de algo que es merecedor en sí mismo. Vosotros no sois merecedores, pues como explicamos su alma está corrompida, esto es "tus caminos sobre ti", está corrupto en ellos su defecto. No serán aceptados, dice el Malbim. ¿Qué dirás? Quizás tenga provecho de vosotros, y por eso es apropiado que al menos me apiade. Dice el Santo, bendito sea: no se apiadará Mi ojo de ti, ¿y por qué? Porque tus abominaciones estarán dentro de ti. Es decir, todos son malos, así que no es posible que me crezca de vosotros, por así decirlo, algún provecho.

Así dijo Hashem Elokim: un mal, un solo mal, he aquí que viene. El Targum Yonatan lee, así se entiende según trae el Radak: mal tras mal, he aquí que viene. Pero, en cambio, la versión de todos los demás es: un mal, un solo mal, he aquí que viene. Dice Rashi: un mal completo y singular. Un mal que verdaderamente se llama mal. ¿Qué dice Rashi? Es la destrucción del Templo. Un mal completo y singular de todos los males, la destrucción del Templo. Y "viene" significa: he aquí, ahora está actuando. No dice que vino en el pasado, sino que dice "viene", ahora está llegando. El Radak explica que "un mal, un solo mal" significa que este mal es un mal sin igual. Lo que Yo haré contigo lo haré, es algo que nunca hice a ninguna nación, y tampoco haré más, como vimos ante Dios. El Malbim explica: les dice sabed que este mal será distinto de todos los males que hubo hasta ahora. Y la diferencia es que hasta ahora no se había sellado la sentencia, pero aquí, que se selló la sentencia, este mal será distinto en tres aspectos. La primera diferencia: hasta ahora el mal, dice el Malbim, no venía de una sola vez. Al principio fueron golpeados en sus bienes, luego fueron golpeados con sufrimientos, pues el dueño de las almas no toca primero las almas. ¿Y por qué? Quizás vuelvan, quizás cambien sus caminos. Ahora dice que no, será un solo mal, les dice, viene enseguida e inmediatamente, y será castigo del cuerpo. Eso es una cosa. Segundo, hasta ahora el mal venía con un propósito bueno, para que retornaran en teshuvá y entonces no viniera el mal. Pero en cambio ahora les dice: este será un mal que es mal. "Mal" significa con un propósito malo, con el fin de haceros mal. Pero que no se entienda mal, tampoco aquí la intención es que no sea para bien. Ya que todo lo que hace el Misericordioso lo hace para bien. Sino que el sentido es: con el fin de haceros mal para purificaros. Pues hasta ahora te hago mal para que no haya mal, es decir, vuelve en teshuvá y Yo quitaré el mal. Ahora ya no ayudará, pues se selló la sentencia. Entonces el mal es la esencia de la purificación. Así que aun así es para bien, ¿verdad? Pero no en el sentido de que cuando cambies tus caminos el mal se retire. Ya se decretó el decreto. Esto se llama con un propósito malo. La tercera cosa, dice el Malbim: hasta ahora el mal no venía de inmediato. Hashem aguardaba y esperaba, quizás retornen. Y ahora dice: he aquí que viene. "He aquí" significa de inmediato, "he aquí" es aquí, ya ante mis ojos.

Fin viene, ha llegado el fin, despertó contra ti, he aquí que viene. Fin viene, ha llegado el fin. El Radak dice: todas estas expresiones son una repetición para reforzar y apremiar el asunto. Muy acorde con la línea del Radak, que explica todas las repeticiones como repetición del asunto con palabras distintas, y no analiza las repeticiones con precisión. Pero ciertamente aquí hay que buscar al Malbim, ya que el Malbim es quien analiza con precisión todas las repeticiones. ¿Y qué es fin viene, ha llegado el fin, despertó contra ti, qué son tres veces "fin"? Explica el Malbim: ahora aclara lo que dijo antes. Dije que este mal será distinto de los demás males que hubo hasta hoy. Ya que los demás males vinieron para corregir al pueblo, con el fin de que retornaran en teshuvá y por ello se corrigieran. Dice aquí: este es un fin de aniquilación. Fin viene. Ha llegado el fin, despertó contra ti. En su metáfora compara el día destinado a ser un día de mal, un día de castigo, con un día entero compuesto de noche y día. Les dice, por así decirlo, que ya pasó la noche. Hasta ahora el fin, por así decirlo, estaba durmiendo. Pero ahora llegó el día, ¿entonces qué ocurre? Entonces el fin despierta. Esto es lo que dice: el fin despertó ("hakitz"). Dice: el fin despertó de su sueño contra ti. Hasta ahora era de noche, el fin estaba adormecido, pero ahora despierta. Llegó la última vigilia, en que el fin dormido ahora despierta para realizar su acción. Y he aquí que viene, dice: he aquí que verás que ahora ya está llegando.

Pues ha venido el amanecer ("hatzefirá") a ti, habitante de la tierra, ha llegado el tiempo, cercano está el día de tumulto, y no eco de montes. Ha venido el amanecer a ti, habitante de la tierra. ¿Qué es "hatzefirá"? La explicación simple, como explican la mayoría de los comentaristas, es que "hatzefirá" es de la expresión de alba ("shajar"). Vino la luz del alba. ¿Y por qué se llama "hatzefirá"? Ya que es de la expresión de mañana, "tzafra". Cuando salían a la guerra y temían que hubiera una emboscada, y el Santo, bendito sea, dijo que el pueblo era demasiado numeroso para salvar, entonces está escrito que les dijo: quien tema, que vuelva y "veyitzpor" del monte Efraim. Que vuelva y "veyitzpor". ¿Qué significa que vuelva y "veyitzpor"? También allí explican que vuelva temprano en la mañana. Que vuelva temprano en la mañana, en "tzafra", antes de que la gente vea. Pues si la gente viera, tendría vergüenza, le dirían: ¿qué, huyes? ¿qué, regresas? ¿qué, tienes miedo? Entonces les dijo: que vuelva y "veyitzpor", la intención es que esto sea en "tzafra". Así, hay quienes dicen que los pájaros ("tziporim") también se llaman así porque anuncian la luz de la mañana, anuncian el "tzafra". Entonces, así también aquí: ha venido "hatzefirá" a ti, significa que la noche pasó. Muy acorde con lo que explicó el Malbim, que en realidad ya había aquí noche y el fin ya despertó, ya se levantó; he aquí que llegó el amanecer, llegó la luz del alba, salió el tiempo en que el fin viene a realizarse. Cercano el día del día de tumulto. Explica el Malbim: ya es apropiado el día. Tumulto y no eco de montes. ¿Qué significa esto? Llegó el día, llegó el tiempo, llegó el tumulto. Hay aquí correspondencia entre el día y el tiempo y el tumulto. Es decir, el día y el tiempo que fueron fijados, y el tumulto que debe ocurrir en el tiempo del fin. ¿Qué es el tumulto? Te lo dice enseguida: el tumulto y no eco de montes. Es decir, cuando se oye un sonido de lejos, se oye ah, oyes el eco que sale de entre los montes. Y entonces, por medio de esto, cuando oigo el eco, comprendo que hay alguien lejano que se acerca, y entonces huyo. Pero aquí dice: no se oirá eco de montes. La calamidad será repentina. No habrá avisos previos, ¿verdad? Sino que la calamidad será inmediata. Esto es lo que dice: no eco de montes. De repente vendrá la calamidad al lugar de sus moradas sin que haya antes eco de montes. El Radak explica que "tzefirá" es también la explicación que dimos allí cuando explicamos "que vuelva y veyitzpor", donde vimos una explicación adicional, que "yitzpor" significa de la expresión de rodear ("sivuv"). Ese es el sentido de "yitzpor", de la expresión de rodear. Así también explica el Radak aquí: que ha venido "hatzefirá" a ti, la causa de parte de Hashem de que venga a ti el enemigo. De la expresión de causa y causado. En cambio, el Yonatan explica que "tzefirá" es de la expresión de "tzefirat tif'ará", corona de gloria. "Tzefirat tif'ará" es una corona, es señal de la realeza. "Se reveló su reino", significa que se reveló el reino que vendrá y aquí cobrará su cuenta del pueblo de Israel. Y simplemente habla de Nabucodonosor, es esa misma corona a la que se refiere aquí. Cercano el día de tumulto, y no eco de montes. ¿Qué es "y no eco de montes"? El Targum Yonatan dice que no se podrá esconder en las fortalezas de los montes, en las fortalezas que están en las montañas. Entonces, según el Malbim, es de la expresión del eco que sale de los montes, mientras que según el Targum Yonatan significa que en los lugares donde querréis esconderos entre los montes, no tendréis allí lugar en el que haya posibilidad de salvarse.

Ahora, de cerca, derramaré Mi furor sobre ti, y consumaré Mi ira en ti, y te juzgaré según tus caminos, y pondré sobre ti todas tus abominaciones. Ahora, de cerca, como explicamos antes, les dijo "he aquí", como explicamos antes "y no eco de montes", esto será inmediato. Les dice: ahora, de cerca, la cosa vendrá de manera repentina. Tanto en cuanto al tiempo, dice que será inmediato, ahora. Como en cuanto al lugar, les dice que será de cerca, vendrá de un lugar cercano. Otra cosa les dice: de repente derramaré Mi furor. Como explicamos antes, que no será gradual, sino que será de manera repentina. ¿Y cuál es el símil? Que el Santo, bendito sea, por así decirlo, hace girar el asunto por medio del sistema natural, como si la cosa viniera por fuerza del sistema. Y lo que viene por medio de enemigos significa que vendrá el enemigo de una tierra lejana. Pero dice aquí: esto no vendrá por medio del sistema, sino que aquí vendrá por providencia. Y si viene por providencia, entonces vendrá de repente y vendrá de una tierra cercana, es decir, todas las cosas que menos esperas. ¿Y por qué? Porque lo que viene por medio del sistema son todas las cosas causadas, lo que se llama según la naturaleza. Entonces, según la naturaleza, yo sé que tengo un problema con Irán. Pero por ejemplo, algo que no es según la naturaleza, ¿quién puede pensar de repente, por ejemplo, que de pronto se levanten aquí los árabes de Israel y haya aquí una guerra, por ejemplo? Es decir, cuando las cosas no son según la naturaleza o no pensamos en ellas, entonces ves en ello la mano de Hashem. Entonces dijo aquí: veréis que las cosas serán de parte de Hashem, ya que no serán de las cosas previsibles, en las que dices que vendrá un enemigo de lejos, dices que habrá tiempo, esas son cosas según la naturaleza. Dice Hashem: aquí no será según la naturaleza, será inmediato, será un enemigo cercano que no esperas. Y esto será "y consumaré Mi ira en ti". ¿Qué significa esto? Dice el Malbim: hay una diferencia entre ira ("af") y furor ("jemá"). Y también esto lo explicamos varias veces. Que el furor es lo interno, la ira es lo externo. "Fuego se encendió en Mi ira", el fuego sale hacia afuera. Cuando una persona se enoja, la nariz se calienta y se enardece y se enrojece. Se nota hacia afuera. En cambio, en su furor, ardió en él, "en él" es en el interior, no se nota. Y si viene la ira sin furor, dice el Malbim, no castiga rápido. Sino que hay límites de tiempo y lugar, quizás retornen en teshuvá. Pero aquí dice: derramaré Mi furor sobre ti, y consumaré Mi ira en ti. Habrá en esto también furor interno, y el furor interno, como dijimos, se apresura a castigar. Y entonces consumaré Mi ira en ti, y te juzgaré según tus caminos, como vimos arriba que hay caminos y hay abominaciones, están las vías del alma y están las abominaciones, que son las acciones con las que actúan para irritar a Hashem.

Y no se apiadará Mi ojo, ni tendré clemencia; según tus caminos pondré sobre ti, y tus abominaciones estarán dentro de ti, y sabréis que Yo soy Hashem que golpea. Y no se apiadará Mi ojo, ni tendré clemencia; según tus caminos pondré sobre ti. El castigo estará dirigido exactamente contra los pecados y conforme a su medida, según tus caminos. Y también en esto se notará que viene de parte de Hashem. Todo castigo que viene por medio del sistema, es decir según la naturaleza, no viene de manera proporcionada, sino según el estado de la naturaleza. Si ahora hay una tormenta, entonces habrá tormenta, enfermedad, todo. Y si ahora hay abundancia, entonces hay abundancia para todos. Pero cuando esto viene por providencia particular, entonces, como dice la Guemará, en una parcela lloverá, en otra parcela no lloverá. Sobre una parcela cayó lluvia, sobre la otra no. Y aquí dice Hashem: no se apiadará Mi ojo, ni tendré clemencia; según tus caminos pondré sobre ti, esto estará dirigido exactamente conforme a los pecados y su medida. Tus abominaciones estarán dentro de ti, por medio de esto tú reconocerás y sabréis que Yo soy Hashem que golpea. Por medio de esto se notará que Yo soy Hashem que golpea, y que la cosa no viene, como dijimos, de manera natural, sino de manera providencial.

He aquí el día, he aquí que viene; salió el amanecer, floreció la vara, brotó la insolencia. He aquí el día, he aquí que viene. He aquí que viene el día y viene el mal. ¿Qué es "viene"? Sobre el día debería haber dicho "he aquí que viene" (en masculino). ¿Por qué dice "viene" (en femenino)? "Viene", explica Rashi, se refiere al mal. Salió el amanecer, subió el alba del día del mal. Y he aquí que floreció la vara, explica Rashi que se refiere a la vara que os golpeará. Brotó la insolencia, se reveló Nabucodonosor el malvado, que es la insolencia, el malvado que viene para cobrar cuenta de nosotros. El Radak explica que lo que está escrito "floreció la vara" no es de la expresión de vara que golpea, sino de la expresión de torcer el juicio. Y la prueba de ello es "brotó la insolencia". Las malas acciones que hizo el pueblo de Israel ahora florecerán y brotarán. Floreció la vara, brotó la insolencia. Ahora brota y florece la torcedura del juicio, la insolencia y el mal que hicisteis, todo esto ahora brota y florece, y estas cosas harán que cobren cuenta de vosotros; ahora llegó el tiempo, la retribución y el castigo por estos asuntos. Otra explicación que da es como Rashi, que la intención es que a Nabucodonosor lo llama vara, como está escrito: "ay de Asiria, vara de Mi ira, y vara está en su mano, Mi indignación". Entonces Nabucodonosor es una vara con la que, por así decirlo, el Santo, bendito sea, golpea. Y Nabucodonosor también se llama insolencia, como "he aquí que Yo estoy contra ti, insolencia"; vimos que lo llama con este nombre, así que la insolencia que está escrita aquí encaja muy bien, habla de Nabucodonosor. Así también traduce el Yonatan: floreció la vara, brotó el dominio, apareció el malvado. Brotó el dominio del malvado, apareció el malvado. El Malbim dice: he aquí, mira, como explicamos antes que habla aquí de un día entero, y vimos que el fin estaba adormecido, y cuando llegó el amanecer, la mañana, ya despierta, llegó el fin. Ahora ya llegó el día mismo. Vino el día, no es solo alba, ya es lo que se llama en pleno día, que es ya después del alba. Y ya salió el amanecer, la columna del alba ya salió y se alejó, ya estamos en medio del día. He aquí el día, he aquí que viene. Y floreció la vara, esto sustituye a la columna del alba, floreció la vara que golpea, que son los caldeos. Y con todo esto brotó la insolencia, también la insolencia florece. Fíjense: no como explicaron los comentaristas sobre Nabucodonosor, sino que el Malbim explica que floreció nuestra insolencia. Es decir, esperaríamos que ahora, cuando floreció la vara que golpea, los caldeos ya están en camino, quizás retornéis en teshuvá, quizás os despertéis. Y con todo esto floreció la insolencia, vemos que la insolencia en vosotros florece y prospera, no hay ninguna dirección hacia la teshuvá.

La violencia se levantó como vara de maldad, nada de ellos, ni de su multitud, ni de su bullicio, ni hay lamento en ellos. Hay aquí algunas palabras que requieren reflexión. La violencia se levantó como vara de maldad. Rashi explica: la violencia que está en vuestras manos, vuestras transgresiones, ahora se levantan contra vosotros para ser vara de maldad que os destruya. Y esto ya lo explicamos varias veces, que el verso dice: "te castigará tu maldad". Quien castiga al hombre no es un castigo separado de la transgresión que cometió. Lo aprendimos en el Néfesh HaJaim, lo aprendimos en el Mijtav MeEliahu varias veces. Quien cobra cuenta del hombre es el destructor mismo, la transgresión misma, ella es la que lo castiga. Y el Gan Edén es la mitzvá misma. Se deleita en sus mitzvot. Entonces resulta que, ¿quién nos castiga ahora? La violencia. Ella es la que se levanta y se convierte en vara de maldad. La violencia que está en vuestras manos, las transgresiones de robo en las que tropezamos, se levantan contra nosotros para ser vara de maldad que los destruya. Dice Hashem: nada de ellos, ni de su multitud, ni de su bullicio. Así dice el Santo, bendito sea, al destructor: no debes dejar alma alguna de los malvados de Israel, ya que no sale bien alguno ni de ellos ni de su multitud. "De su bullicio" ("mehemehem") significa de lo que sale de ellos. Ese es el sentido de "mehemehem", y por eso Rashi explica que se refiere a sus hijos. Y no hay lamento en ellos. ¿Qué es "no hay lamento en ellos"? Rashi dice: no hay quien me anhele en ellos. Esto es "noheh", de la expresión de anhelar. No hay quien suspire y dirija el corazón hacia Mí. Como "y anheló toda la casa de Israel en pos de Hashem". Como hoy usamos la expresión anhelar en pos de alguien. Como dice el Targum: "veyitnahiu lefoljaná", es expresión de deseo y anhelo. En cambio, Rashi trae una explicación adicional, que es la interpretación de Menajem, que conecta esto con lamento. Como "nehi", voz de lamento. "Nehi" significa voz de gemido, voz de llanto. "Y anheló toda la casa de Israel", lo hace expresión de lamento. Y si es así, "y no hay lamento en ellos": veo que no hay lamento en ellos. Según cómo explica el Radak, aparentemente esta era también la dirección de Menajem. Explicamos que es de la expresión de lamento, que la intención es que no hay quien verdaderamente llore y se lamente por la calamidad. Explica que a causa de las muchas calamidades los vivos no llorarán por los muertos. ¿Cuándo lloran los vivos por los muertos? Cuando los vivos tienen tiempo y descanso para llorar. Pero si los vivos están en huida y escape constante, no tiene tiempo ni siquiera para llorar por los muertos. En ese momento está preocupado por cómo salvar su vida. Esto es lo que dice: y no hay lamento en ellos. A causa de las muchas calamidades que habrá, no llorarán en absoluto, no habrá lamento en ellos por sus muertos, sino que cada uno estará preocupado por salvar su vida. Como dijo Yirmiyahu: no serán llorados ni sepultados, etcétera. El Malbim explica, como explicamos en Rashi, como dijo el Radak, que la violencia misma es la que los castigará, hasta que no quede nada de ellos ni de su multitud. Y con todo esto, no hay lamento en ellos, como explicó Rashi, no hay hombre cuyo corazón anhele retornar en teshuvá.

El Malbim dice en la explicación de las palabras: "y no de su bullicio" ("mehemehem") es de la raíz "hemá". Como en "yafé", como en "kashé". No quedó nada de su bullicio. Nada de su murmullo quedó. Pero "no hay lamento", explica que es o de la expresión de "veyitnahiu", o de la expresión de "nehi", ¿verdad? O que no hay hombre que eleve lamento por estas calamidades y retorne en teshuvá.

Vino el tiempo, llegó el día. El comprador que no se alegre y el vendedor que no se aflija, pues hay furor sobre toda su multitud. Vino el tiempo, llegó el día. El comprador que no se alegre y el vendedor que no se aflija. El Radak explica: normalmente, en el orden del mundo, el comprador se alegra y el vendedor se aflige y se apena, pues por su apremio vende. Hoy no conocemos esto. Hoy la realidad es, como alguien me dijo una vez sobre un auto, que la persona se alegra dos veces con él. La primera vez cuando lo compra, la segunda vez cuando lo vende. Hoy no es solo con el auto, es con el auto, es con la vivienda, es con todo. Se te descompuso el refrigerador, lo vendiste, estás contento. Lograste venderlo, no está tirado abajo bloqueando la entrada del edificio. Así que hoy la realidad es distinta. ¿Por qué? Porque hoy, gracias a Hashem, en el 98 por ciento la persona no vende por su apremio. La persona vende porque mejora de nivel. Esta es la realidad de la persona hoy. Entonces, también cuando compra se alegra, ah, compró algo más avanzado. Tiene un refrigerador híbrido, tiene algo moderno. Bueno, vende el otro, quiere venderlo, saquemos algo de él. Hoy la persona se alegra dos veces. Pero antes la persona vendía porque la persona caía en apremio. Entonces, naturalmente, la persona que vendía se afligía, se veía obligada a vender su campo, tenía una gran pena. Hoy la persona muere por vender la vivienda porque quiere mudarse a una vivienda más avanzada. Quiere mudarse a otra cosa. Entonces está muy, muy interesada en vender. Pero como dije, entonces comprended los versos en el contexto adecuado, en la realidad que era habitual entonces. Entonces la realidad que era habitual entonces, el orden del mundo, era que el comprador se alegra y el vendedor se aflige. Como trae la Guemará que había manera de decir "compraste, adquiriste; vendiste, perdiste". La intención es que cuando compraste algo, adquiriste, tienes algo, tienes razón para alegrarte. Pero si vendiste, si tú vendiste, perdiste. Perdiste. De hecho, de paso fíjense que en la lengua sagrada esta es la diferencia entre "zvant" y "zvinat". "Zvan" significa comprar, y "zvin" significa vender. Y en el poema de Jad Gadiá: "dizvan aba bitrei zuzei", y no "dizvin aba bitrei zuzei". Papá no vendió nada, papá compró. "Jad gadiá dizvan aba bitrei zuzei". Entonces lo gramaticalmente correcto es decir "dizvan aba" y no "dizvin aba". "Zvin" es vender. Bueno, de todos modos, ¿qué aprendimos? Que el comprador se alegraba y el vendedor se afligía. Aquí vienen y nos dicen: una persona que vende un campo en la tierra de Israel, naturalmente el vendedor se aflige. Te dicen: el vendedor que no se aflija. ¿Y por qué? Ya que aunque no lo venda y este campo quede en su mano, muy pronto lo descubriréis. Entonces, ¿qué te quedará? ¿No habría sido mejor que lo hubieras vendido? Entonces el vendedor naturalmente se aflige, te dicen: el vendedor que no se aflija. Y el comprador naturalmente se alegra, le dicen: no te alegres, no te alegres, compraste algo embargado. En cualquier momento vendrán y lo tomarán. Dentro de poco vendrán los enemigos, no te quedará nada. Entonces el comprador que no se alegre y el vendedor que no se aflija. ¿Y por qué? Ya que pronto será exiliado y esta cosa quedará aquí. La adquisición no permanecerá en su mano sino poco tiempo. Pues hay furor sobre toda su multitud. Ya que hay furor sobre toda la multitud de la casa de Israel, por sus faltas. Entonces el comprador que no se alegre de haberse enriquecido y el vendedor que no se aflija de haberse empobrecido, sino al contrario, al menos el vendedor recibió aquí dinero.

Yo traje esta cita de Mishnat HaJalomot, respecto a una pregunta muy interesante sobre una persona que vendió su Olam HaBá. Hay sobre esto, traje allí algunos relatos sobre personas que vendieron su Olam HaBá, y luego la persona vino en un sueño y pidió que se lo devolvieran, y varios relatos así. Y allí, en una nota, traje una discusión que traen muchos de los poskim: ¿tiene esto validez en absoluto? El Olam HaBá, ¿en absoluto es posible venderlo? ¿Es posible vender la eternidad? Pues los méritos son algo que la persona adquiere por sí misma. Como explicamos, "te castigará tu maldad": las transgresiones de la persona son las que la castigan, entonces es algo interno en ella. Sus méritos son algo interno en ella, ¿entonces qué corresponde vender de esto? Es como si dijeras: esta persona, escucha, es muy, muy sabia, ¿estás dispuesto a venderme tu sabiduría? ¿Qué hay que vender? ¿Qué, voy a sacar el cerebro? ¿Qué hay que vender? Entonces los méritos son algo que está impreso en ella, en su alma, ¿qué corresponde transferirlos? De hecho, hay una respuesta del Radbaz, y así lo adoptan la mayoría, y dicen así, la cita es esta: el comprador que no se alegre y el vendedor que se aflija. No como está escrito aquí, el vendedor que no se aflija. Sino el vendedor que se aflija. Entonces yo, cuando lo leí, al principio no entendí a qué se referían las palabras. La idea se entiende, pero no entendí que fuera una cita de un pasuk. Hasta que llegué a Yechezkel y entonces vi que en realidad citó el pasuk. El comprador que no se alegre y el vendedor que se aflija. ¿Y por qué? Dice: el comprador que no se alegre, pues, ¿qué compraste? El Olam HaBá no es algo que pase por unas monedas. Y el vendedor que se aflija, pues verdaderamente perdiste. En realidad, con tu desprecio y tu menosprecio de las mitzvot mostraste que no son importantes a tus ojos. Y esto puede hacerte perder el Olam HaBá aunque nadie lo compre. Es decir, aunque no haya pasado a otra persona. Y por eso, si ves que él viene después a recibirlo de vuelta, no es porque venga a recibirlo, como si tú hubieras tomado algo, no. Sino que cuando vengo y muestro que lo deseo, esto me devuelve el Olam HaBá. Esto es una reparación de lo que menosprecié antes. Dije que el Olam HaBá es un cero para mí, trae 10 shékels y tómalo. Perdiste el Olam HaBá. Pero en el momento en que vengo y digo que estoy dispuesto a pagar incluso 2000 rublos, ah, aquí lo valoraste. Entonces, con esto el Olam HaBá muestra que verdaderamente es algo de valor para ti. Entonces esto es lo que está escrito, el comprador que no se alegre, y allí está dicho el vendedor que se aflija.

Pues el vendedor no volverá a lo vendido, y aún estando ellos en vida. Pues la visión sobre toda su multitud no volverá, y cada uno por su falta, su vida no se fortalecerán. Ahora explica: ¿por qué el vendedor que no se aflija? Te dice porque tú no perdiste con lo que vendiste. Ya que, en todo caso, el vendedor no volverá a lo vendido. Esta persona no volverá a su venta. Pues la tierra aquí estará desolada. Entonces el vendedor no volverá a lo vendido. ¿Entonces qué tiene que afligirse? Otra cosa dice: aún ganarás con esto, con lo que vendiste, ya que por medio de esto aún viviréis, en vida viviréis. Por medio de que vendiste el campo, ya no tienes razón para quedarte aquí, saliste de la tierra. Por medio de que saliste de la tierra permaneciste con vida. Como contó el Rav Shaj, que cuando se comprometió, su suegro no tenía nada que darle. Ni siquiera para alquilarle una vivienda tenía. Sino que dividió su casa, una vivienda de una habitación, la dividió con un tabique de madera en dos. En un lado del tabique dormían el Rav Shaj y su esposa, en el otro lado dormía su suegro. ¿Conocen hoy algún novio que esté dispuesto a casarse así hoy? En resumen, dice que se avergonzó, tres días no vino a la yeshivá después, para que no le preguntaran qué manutención ("kest") recibió de su suegro, cuánto le dio su suegro. Era habitual que dieran, a un joven de yeshivá algún hombre rico se comprometía a mantenerlo tantos y tantos años en su mesa. Y aquí, cuenta que después, cuando llegaron malos rumores y vientos de guerra comenzaron a soplar, dice: yo y mi esposa teníamos solo una maleta para empacar, eso es. No teníamos más que eso. Toda nuestra vida entró dentro de una maleta. Hoy la vida de una persona entra dentro de un camión, no entra. En su tiempo, dentro de una sola maleta estaba todo dentro. Cuenta: tomamos la maleta y nos fuimos. Dice, pero yo tenía muchos amigos, y esos amigos recibieron viviendas y recibieron terrenos y recibieron casas. ¿Qué van a abandonar? ¿Una guerra? Es verdad, hubo la Primera Guerra Mundial, está bien, hubo, pasó una guerra, sobrevivimos. Nadie creía que esto iba en dirección a los crematorios. Todos estaban seguros de que habría una guerra y la superaríamos. Es verdad, será difícil, alerta de resistencia y lo superaremos. Dice el Rav Shaj: y mira, de todos aquellos amigos míos no quedó nada. Se quedaron allí hasta el último momento, y cuando comprendieron que ya no había nada por lo que quedarse, ya no pudieron salir. Dice: pero yo, que no tenía nada, mi vida fue para mí como botín. Le dijo esto a algún joven que se demoraba en los shiduj porque buscaba algún suegro con manos cálidas, ¿verdad? Buscaba a alguien que así aportara de su dinero. Y en resumen le dijo: ¿por qué te demoras? Mira, ¿tú crees que el dinero es lo que hace a la persona? Ven a ver que yo tengo vida gracias a que no recibí nada. Entonces esto es lo que dice también aquí el Malbim. Dice el Malbim: al contrario, quien vende lo vendido, al contrario, esto le dará vitalidad, viviréis en vida, en vida viviréis. Tendrá por medio de esto vitalidad y su vida. ¿Y por qué? Ya que por medio de esto salió de la tierra, permaneció con vida. Y también quien vendió y permaneció en la tierra, pero era de la gente pobre, está escrito que Nabuzaradán dejó aquí a la gente pobre como viñadores y labradores. En cambio, a los dueños de campos ricos, está escrito que a ellos los mató con la espada. Solo a la gente pobre la dejó aquí. Y si es así, dice el Malbim, la visión de la profecía que traigo...

Vendrán sobre toda su multitud, pues la visión sobre toda su multitud no volverá. Esta visión no volverá atrás, se cumplirá y vendrá sobre ellos. ¿Y cuál es en realidad la visión? Esta visión dice: cada uno cuya vida está en su falta. Es decir, "jitó", ¿qué es "jitó"? Su vida está en su falta. Es decir, su vida, su alma, está atada a la falta. Cuya vida está en su falta. Su vida está atada y conectada a la falta, vive la vida de la falta y el delito. No se fortalecerán. Estas personas no podrán fortalecerse ante el enemigo, no tendrán salvación del enemigo.

Otra explicación dice el Malbim, que lo que está escrito "acaso la visión sobre toda su multitud", la intención es: acaso no se me dijo visión y visión dura, profetizaron los profetas sobre toda su multitud. ¿Y por qué, entonces, no vuelve cada hombre de su mal camino? Pues cada hombre su vida, es decir, cada hombre en su falta su vida. Es decir, la vida de cada hombre depende de la falta. Por medio de la falta pierde su vida. Entonces, si es así, dirás: ¿por qué no abandonan la falta? La falta es una pesa que hunde su vida, por medio de ella se ahogan a causa de esa pesa. Suelta la pesa y flotarás. Suelta esto y vivirás. Entonces, si es así, según esto resulta que según la primera explicación, ahora explicaré la diferencia. Según la primera explicación, "pues la visión sobre toda su multitud no volverá", la visión no volverá. Se pronunció una profecía, Hashem no volverá de esta profecía vacío.

Según la segunda explicación, es una objeción contra ellos. Pues la visión sobre toda su multitud, pues se pronunció aquí una profecía a todos, ¿no volverá? ¿Por qué no retornan en teshuvá? El "no volverá" se refiere al pueblo. ¿Por qué no retornan en teshuvá? ¿Por qué cada hombre en su falta su vida y no se fortalecerán? ¿Por qué no se fortalecen para retornar en teshuvá y se aferra a la falta, que por medio de la falta pierde su vida, pierde su vida? Tocaron la trompeta y prepararon todo, y no hay quien vaya a la guerra, pues Mi furor está sobre toda su multitud. Dice: tocaron la trompeta y prepararon todo. Pues ya tocaron el shofar y prepararon todo ante el enemigo. Y si todo está preparado, ya están todas las alarmas y los shofarot, ¿entonces por qué no hay hombre que vaya a la guerra? ¿Por qué se esconden en las casas? El profeta plantea la objeción y él la resuelve. Pregunta y responde. Pues Mi furor está sobre toda su multitud. Dice Hashem: Yo hice girar las armas de guerra que están en sus manos, ya que tengo furor sobre toda su multitud, como si el Santo, bendito sea, los hubiera hecho girar hacia atrás. Es decir, no son capaces de salir a combatir.

La espada afuera, y la peste y el hambre adentro. El que está en el campo morirá por la espada, y al que está en la ciudad, el hambre y la peste lo devorarán. Dice: ¿por qué no van a la guerra? Pues aunque la espada esté afuera, no tienes razón para esconderte en casa. Les dice el profeta: acaso también en casa está la peste y el hambre. ¿Entonces qué ganan sentándose en casa? Pues "mejores son los caídos por la espada que los caídos por el hambre, que se consumen traspasados", etcétera. Entonces, ¿qué prefieres? ¿Quedarte en casa y morir muerte de débiles, o salir al combate y morir muerte de héroes? Entonces él pregunta: la espada está afuera, es preferible ya que salgas a la espada. ¿Qué te sientas en casa, pues la peste y el hambre están adentro? Y aunque los que están en el campo morirán por la espada, les dice: pues también al que está en la ciudad, el hambre y la peste lo devorarán. ¿Entonces no es mejor que mueras muerte de héroes?

Y escaparán sus fugitivos, y estarán en los montes como palomas de los valles, todas gimiendo, cada una por su falta. Dice: y escaparán sus fugitivos; también sus fugitivos que escapen, estarán en los montes como palomas que se encuentran en los valles y en las llanuras. ¿Qué significa esto? En los montes como palomas que se encuentran en los valles. Valles y llanuras es lo opuesto de los montes. Entonces, según los otros comentaristas, es solo un ejemplo de palomas, un tipo de palomas que se llaman palomas de los valles, y aquí el pueblo estaba en los montes. Pero en cambio, ahora el Malbim explica, dice: al contrario, el símil aquí está escrito de manera precisa. Como las palomas de los valles no acostumbran estar en los montes, es decir, si las pones en los montes gimen, dice así también escaparán sus fugitivos y estarán en los montes, estarán en los montes y gemirán todas como palomas de los valles, como palomas que están en los valles que no pueden estar en los montes. Y estarán gimiendo. Y cada una pregunta, dice el Malbim: ¿por qué fue esto? Y sobre esto responde: cada una por su falta. Todo esto fue por sus faltas.

Todas las manos desfallecerán y todas las rodillas se volverán agua. No pueden combatir, pues todas las manos desfallecerán. ¿Entonces qué dirás, que al menos huyan? Tampoco pueden huir, pues todas las rodillas se volverán agua. ¿Qué significa "se volverán agua"? O como si se hubieran derretido, como agua, las rodillas se volvieron agua, no puede huir, no habrá en ellos fuerza. O una explicación adicional, que es como que sudarán agua. Ese es "se volverán agua". Es decir, los tomará sudor y miedo, de modo que no serán capaces de caminar. Y se ceñirán sacos, y los cubrirá el estremecimiento, y en todos los rostros vergüenza, y en todas sus cabezas calvicie. Y se ceñirán sacos, se vestirán de saco para lamentarse por la maldad de sus acciones. Y los cubrirá el estremecimiento, por el castigo. ¿Qué es "palatzut" (estremecimiento)? Explica el Metzudat Tzion que la intención es temblor y pavor, como "y las columnas se estremecen". Entonces los tomará un temblor. Los cubrirá el estremecimiento por el gran castigo que habrá. Y en todos los rostros vergüenza, sobre sus rostros estará la vergüenza a causa de sus faltas, se avergonzarán de sus obras. Y en todas sus cabezas calvicie, esto será por el duelo por el castigo.

Su plata arrojarán a las calles, y su oro será cosa apartada. Su plata y su oro no podrán salvarlos en el día de la ira de Hashem. Sus almas no se saciarán y sus entrañas no se llenarán, pues fue el tropiezo de su falta. Su plata arrojarán a las calles, dice el Malbim que no podrán llevarla al exilio. Y también su oro, no solo la plata sino también el oro, que a ese, en efecto, lo arrojarán como cosa apartada, quien lo tenga consigo será matado. Es decir, "lenidá" es de la expresión de alejar, de la expresión de distanciar, de repugnar. Entonces su oro será cosa apartada. ¿Y por qué? A todo el que encuentren oro consigo lo matarán. Entonces cada uno rápidamente se quitará de encima el oro para que no lo maten. Entonces es como cosa apartada, algo repudiado y alejado. Y luego explica: su plata y su oro tampoco podrán salvarlos del enemigo. Es decir, por medio de la plata y el oro, el hambre no se apartará de ti. ¿Qué harás? Comer la plata y el oro no puedes. Sus entrañas no se llenarán. ¿Cuál es la diferencia entre saciarse y llenarse? Dice el Malbim: llenarse es menos que saciarse. Entonces tampoco se llenarán sus entrañas. Y explica y dice: la razón es porque fue el tropiezo de su falta. Es decir, por medio de la abundancia de plata y oro tropezaron en las faltas. Entonces, ¿cómo quieres que algo que fue la causa del tropiezo sea la causa de la salvación? "Plata les multipliqué y oro hicieron para el Baal." Por medio de la plata y el oro se rebelaron, por medio de ello se corrompieron, por medio de ello fueron arrastrados tras los deseos. ¿Entonces quieres que esta plata, que constituyó la causa y la fuente de su corrupción, sea ahora la causa de su salvación? Por eso su plata y su oro, que los destruyó y los corrompió, no podrán salvarlos en el día de la ira de Hashem.

Sus almas no se saciarán y sus entrañas no se llenarán. ¿Por qué? Pues fue el tropiezo de su falta, dado que esta plata fue el tropiezo de su falta. Y si es así, ciertamente esta plata no tendrá fuerza para salvarlos. Salvarlos es también en el sentido de que no podrán comprar con esta plata, no podrán comprar nada para mantenerse con vida. Tampoco les venderán, y también los enemigos no les permitirán, no les autorizarán dejar plata consigo. Entonces a todo el que venga con plata lo matarán, ¿cómo te queda plata? Pues vimos que arrojaban el oro como cosa repudiada. Entonces todo esto hará que no tengas en qué confiar respecto a tu plata, que ella sea el factor que te salve, ya que ella misma no te salvará de toda la calamidad.