Hoy comenzamos el estudio del libro de Tzefaniá. Es un libro breve, de apenas tres capítulos, cuyo eje central es la descripción del "Día de Hashem" - el momento en que los malvados recibirán su castigo. Tzefaniá profetiza sobre Yehudá y, al mismo tiempo, anuncia la ruina de otras naciones: Filistea, Amón, Moav y Ashur. Finalmente, profetiza que Hashem hará retornar a los cautivos de Yehudá, instante en el cual todos los pueblos reconocerán al Creador.
El libro de Tzefaniá es el noveno dentro de los Trei Asar (los Doce Profetas Menores), y el Ibn Ezra explica la razón de este orden: "Y por haber vivido Tzefaniá en los días de Yoshiyahu lo colocaron noveno, pues los otros fueron después del exilio de Bavel". Es decir, los tres últimos libros - Jagay, Zejariá y Malají - pertenecen ya a la época posterior al exilio babilónico, mientras que Tzefaniá es el profeta que clausura el período anterior al exilio, por lo que fue ubicado en la novena posición.
De forma similar a las profecías de Yoná y Najum, los vaticinios de Tzefaniá anticipan la caída del imperio de Ashur y de su capital, Nínive. Con Ashur existía una antigua cuenta pendiente: alrededor de un siglo antes, este imperio había destruido el reino de Israel, dispersando a las diez tribus hacia Jalaj, Jabor y el río Gozán, y devastando la gran mayoría de las urbes de Yehudá, a excepción de Jerusalén. Aquí Tzefaniá proclama que Ashur también terminará derrumbándose, tal como ocurrió en la realidad - según estudiamos en los libros precedentes y en el libro de Jabakuk -, cayendo ante las fuerzas combinadas de Babilonia y Media.
דְּבַר יְהֹוָה אֲשֶׁר הָיָה אֶל צְפַנְיָה בֶּן כּוּשִׁי בֶן גְּדַלְיָה בֶּן אֲמַרְיָה בֶּן חִזְקִיָּה בִּימֵי יֹאשִׁיָּהוּ בֶן אָמוֹן מֶלֶךְ יְהוּדָה - Palabra de Hashem que fue dirigida a Tzefaniá, hijo de Cushi, hijo de Guedaliá, hijo de Amariá, hijo de Jizkiá, en los días de Yoshiyahu, hijo de Amón, rey de Yehudá.
El único nombre célebre en esta lista es Jizkiá. El Radak cita en nombre de ciertos comentaristas que se trata de Jizkiyahu, el rey de Yehudá por todos conocido. Esta explicación resuelve una gran dificultad: ¿por qué motivo el profeta debió trazar su genealogía cuatro generaciones hacia atrás, algo insólito entre los demás profetas? La respuesta es que buscaba vincularse con un personaje ilustre, y con ese fin detalló toda la cadena hasta llegar al rey Jizkiyahu, demostrando que descendía directamente de él.
No obstante, el propio Radak advierte que esto no constituye una prueba concluyente. Aunque no descarta la idea, sostiene que no es obligatoria, pues bien pudo tratarse de antepasados prominentes en su propia época que justificaran tal mención. Nombres como Cushi, Guedaliá, Amariá y Jizkiá no nos resultan muy familiares hoy en día (y este Guedaliá no es Guedaliá ben Ajikam, ya que aquí figura como hijo de Amariá), pero es muy probable que en su tiempo hayan sido figuras de gran renombre, razón por la cual enumeró toda esa estirpe.
Nuestros Sabios enseñan que tres profetas cumplieron su labor en los días del rey Yoshiyahu: Yirmiyahu, Tzefaniá y Juldá. Yirmiyahu amonestaba en las plazas públicas, Tzefaniá permanecía recogido y profetizaba en las sinagogas, y Juldá transmitía su mensaje a las mujeres. Esta profecía de Tzefaniá tuvo lugar antes de que Yoshiyahu y el pueblo de Yehudá rectificaran su conducta, y por esta razón hallaremos aquí palabras de exhortación sumamente enérgicas.
אָסֹף אָסֵף כֹּל מֵעַל פְּנֵי הָאֲדָמָה נְאֻם יְהֹוָה - Barreré por completo todo de sobre la faz de la tierra, dice Hashem.
אָסֵף אָדָם וּבְהֵמָה אָסֵף עוֹף הַשָּׁמַיִם וּדְגֵי הַיָּם וְהַמַּכְשֵׁלוֹת אֶת הָרְשָׁעִים וְהִכְרַתִּי אֶת הָאָדָם מֵעַל פְּנֵי הָאֲדָמָה נְאֻם יְהֹוָה - Consumiré al hombre y a la bestia, consumiré a las aves del cielo y a los peces del mar, y los tropiezos junto a los malvados, y extirparé al hombre de sobre la faz de la tierra, dice Hashem.
Hashem dice de manera general: reuniré y arrasaré con todos los seres que existen. El primer término, "asof", proviene de la raíz alef-sámej-pe (reunir o retirar). Y el segundo, "asef", proviene de la raíz sámej-vav-pe, término que denota extinción, como en el versículo "ciertamente los consumiré, dice Hashem", indicando que llegarán a su fin. Rashi explica que es como si faltase aquí una álef, equivalente a "easéf": consumiré y quitaré todo por completo de sobre la faz de la tierra.
Y ahora comienza a detallar: consumiré al hombre y al animal, consumiré a las aves del cielo y a los peces del mar. Tal como está escrito en Hoshea capítulo 4: "con las bestias del campo y las aves del cielo, y también los peces del mar perecerán". Se trata de una expresión poética para indicar que no quedará nada; su intención no es afirmar que materialmente desaparecerán todos los peces, sino presentar una metáfora sobre la magnitud de la devastación.
El Malbim presenta otra posibilidad: que las palabras se entienden en su sentido literal. ¿De qué manera? Las aves que frecuentan los poblados habitan donde hay asentamientos humanos y se alejan de los lugares desiertos. El Radak añade que en las zonas habitadas abundan las semillas, los frutos y las flores de los árboles, y cuando una población queda destruida, las aves se trasladan a otra. Resulta así que, al desaparecer el ser humano de ese lugar, desaparecen también con él las aves. Y lo mismo ocurre con los peces, según señalan el Malbim y el Radak: también ellos se apartan de la costa desolada donde ya no encuentran el alimento que arrojaban los hombres. La costumbre de las personas era echar al mar verduras y restos de comida que servían de sustento a los peces; por ende, donde la costa queda desierta y no hay presencia humana, también los peces se ausentan de allí.
"Y los tropiezos con los malvados" - Hashem eliminará también todo aquello que lleva a los malvados a pecar. Hay comentaristas que explican, y esta es la postura de Rashi, que la referencia es a los idólatras paganos que estaban allí y hacían tropezar a los pecadores incitándolos a la idolatría; dice Hashem: también a ellos los arrasaré.
No obstante, el objetivo central es: "Y exterminaré al hombre de sobre la faz de la tierra" - a todos los pueblos sobre la faz del mundo. Pues bien sabemos que Nevujadnetzar destruyó a la mayoría de las naciones y las dispersó, al igual que Sanjeriv había desestabilizado y mezclado a los pueblos. Vemos entonces que se describe aquí una desolación total, centrada primordialmente en el ser humano. Nuestros Sabios (Jazal) enseñan que durante la destrucción no voló un ave sobre la tierra de Israel durante cincuenta y dos años, lo que nos enseña la magnitud de la devastación, pues ni siquiera los animales permanecieron allí. Fue un abandono absoluto de toda criatura viva.
וְנָטִיתִי יָדִי עַל יְהוּדָה וְעַל כָּל יוֹשְׁבֵי יְרוּשָׁלָ͏ִם וְהִכְרַתִּי מִן הַמָּקוֹם הַזֶּה אֶת שְׁאָר הַבַּעַל אֶת שֵׁם הַכְּמָרִים עִם הַכֹּהֲנִים - Y extenderé Mi mano sobre Yehudá y sobre todos los habitantes de Jerusalén, y exterminaré de este lugar el remanente de Baal y el nombre de los sacerdotes idólatras junto con los sacerdotes
Hasta aquí se refirió a la devastación general, y ahora especifica que extenderá Su mano sobre Yehudá en particular. "Y exterminaré el remanente de Baal" - ¿por qué habla del "remanente"? Porque el rey Yoshiyahu ya había erradicado el culto al Baal, pero todavía habían quedado algunos vestigios, y a ellos se refiere la profecía.
"El nombre de los sacerdotes idólatras (kemarim)" - los kemarim son los sacerdotes de la idolatría, devotos de los cultos solares que rendían culto al sol. ¿Y qué significa "junto con los sacerdotes (cohanim)"? En este punto difieren los comentaristas. El Malbim explica que se refiere a los cohanim de Hashem, lo cual significa que el juicio alcanzará tanto al justo como al malvado, según el principio bien conocido de que cuando recae la sentencia sobre los impíos y el ángel destructor tiene permiso para dañar, no distingue entre justos y pecadores. Por el contrario, el Radak explica que los kemarim eran quienes vestían de negro consagrados al paganismo, mientras que los sacerdotes eran aquellos que oficiaban directamente ante los ídolos, y su nombre y memoria serán borrados del mundo. Conforme a esta postura, el texto alude exclusivamente a los transgresores: tanto a los oficiantes principales como a los sacerdotes paganos que los asistían.
וְאֶת הַמִּשְׁתַּחֲוִים עַל הַגַּגּוֹת לִצְבָא הַשָּׁמָיִם וְאֶת הַמִּשְׁתַּחֲוִים הַנִּשְׁבָּעִים לַיהֹוָה וְהַנִּשְׁבָּעִים בְּמַלְכָּם - Y a los que se postran sobre los techos ante el ejército de los cielos, y a los que se postran jurando por Hashem pero también juran por su dios falso Maljam
"Los que se postran sobre los techos ante el ejército de los cielos" - estos son los malvados, explica el Malbim, que subían a las azoteas para prosternarse ante el sol, la luna y las estrellas, pues practicaban la adoración astral.
"Y a los que se postran y juran por Hashem" - aquí el Malbim sigue su propia línea interpretativa. Así como explicó que la destrucción será total, tanto para los sacerdotes idólatras del Baal como para los cohanim del Templo de Hashem, de igual manera se refiere aquí a dos extremos: los que se postran sobre los techos son los idólatras del Baal, mientras que los que juran por Hashem son los justos, los tzadikim que se inclinan y juran únicamente al Eterno; pero cuando sobreviene un decreto riguroso, este extirpa al justo junto con el malvado.
"Y a los que juran por su rey [Malkam]" - frente a estos dos extremos se halla el punto medio, señala el Malbim: aquellos de posición intermedia. No sirven ni a Hashem ni al Baal, sino que hacen simplemente lo que la autoridad real determina. Son súbditos acomodados a la ley: si el rey sirve a Hashem, imitan su conducta; y si el rey rinde culto al Baal, proceden de igual manera. Por tal razón, el versículo los denomina "los que juran por su rey".
Rashi, por su parte, explica en una línea semejante a la del Radak que todo el pasaje alude a los impíos. "Los que se postran y juran por Hashem, y los que juran por su rey" alude a las mismas personas: se postraban ante Hashem y acto seguido se postraban también ante su ídolo (avodá zará), otorgándole a este la categoría principal. Si quien estaba frente a ellos no creía en Hashem, le juraban por el ídolo: por lo que tú creas, por eso te juraré. Se trata, pues, de una forma de iniquidad que, si bien no resulta tan absoluta como la de quien rinde culto exclusivamente a los ídolos, combina la reverencia a Hashem con la idolatría. En consecuencia, también aquí el texto se refiere a transgresores.
וְאֶת הַנְּסוֹגִים מֵאַחֲרֵי יְהֹוָה וַאֲשֶׁר לֹא בִקְשׁוּ אֶת יְהֹוָה וְלֹא דְרָשֻׁהוּ - Y a los que se apartan de en pos de Hashem, y a los que no buscaron a Hashem ni Lo consultaron.
"Los que se apartan de en pos de Hashem": aquellos que en un principio Le servían con devoción y con el tiempo retrocedieron. "Y a los que no buscaron a Hashem": aquellos que jamás tuvieron la intención de buscarlo y nunca Le rindieron servicio.
El Radak aporta un enfoque distinto: "no buscaron a Hashem", y a pesar de ello tampoco sirvieron a la avodá zará, es decir, vacilaban indecisos entre dos posturas. Se decían para sí: Hashem no hará bien ni mal, por lo tanto, ¿qué necesidad tenemos de acudir a Él? Este es el sentido de "no buscaron a Hashem ni Lo consultaron": no dirigen sus ruegos a Hashem Itbaraj, pero tampoco adoran a falsos dioses. Hasta este punto el profeta ha detallado lo anunciado al comienzo: "Y extenderé Mi mano sobre Judá y sobre todos los habitantes de Jerusalén, y extirparé de este lugar" - a todos estos sectores mencionados, a todos ellos Hashem los desarraigará.
הַס מִפְּנֵי אֲדֹנָי יֱהֹוִה כִּי קָרוֹב יוֹם יְהֹוָה כִּי הֵכִין יְהֹוָה זֶבַח הִקְדִּישׁ קְרֻאָיו - ¡Silencio ante la presencia del Señor Hashem Dios! Porque cercano está el día de Hashem, pues Hashem ha preparado un sacrificio, ha consagrado a Sus invitados.
En este instante el profeta habla con su propia voz. Tras transmitir las palabras divinas, les advierte: silencio, calle toda criatura ante la majestad de Hashem, pues el día del juicio divino está próximo. "Pues Hashem ha preparado un sacrificio": la sentencia ya ha sido dictada y sellada. Explica el Radak que el sacrificio representa a las víctimas de los impíos; el término sacrificio (zévaj) connota degüello, indicando que Hashem ha fijado ya el momento de su castigo.
"Ha consagrado a Sus invitados": se trata de la continuación de la imagen profética. Preparar un sacrificio equivale a disponer una mesa; y cuando la mesa se halla dispuesta para el banquete, acuden los convidados. "Ha consagrado a Sus invitados" significa que llamó a los comensales y les dijo: acercaos, ya habéis sido convocados al festín. ¿Y quiénes son estos convidados que concurren a este sacrificio, que en verdad es una matanza? Nevujadnetzar y sus nutridos ejércitos.
El Radak, por su parte, interpreta que los convidados pertenecen a otra naturaleza: las aves de los cielos y las bestias del campo, convocadas por Hashem para devorar los despojos de los caídos, tal como está anunciado en las advertencias de la Tojejá: "Y servirá tu cadáver de pasto a todas las aves del cielo y a las bestias de la tierra". De este modo, los convidados a dicho festín de juicio son las aves celestes y los animales del campo.
וְהָיָה בְּיוֹם זֶבַח יְהֹוָה וּפָקַדְתִּי עַל הַשָּׂרִים וְעַל בְּנֵי הַמֶּלֶךְ וְעַל כָּל הַלֹּבְשִׁים מַלְבּוּשׁ נָכְרִי - Y sucederá en el día del sacrificio de Hashem, que castigaré a los ministros y a los hijos del rey, y a todos los que visten vestidura extraña.
Ahora el profeta enumera quiénes se verán afectados y perecerán en aquel decreto. Primero castigará a los ministros y a los hijos del rey - en el exilio de Yejaniá y luego en el exilio de Tzidkiyahu -, pues estos eran los personajes prominentes en primer lugar. Y después a "todos los que visten vestidura extraña": estos eran funcionarios designados por el rey, que tenían una vestimenta especial, uniformes distintivos que el rey les otorgaba según la costumbre de los ministros de las naciones. Resulta, pues, que hasta aquí se habla de la élite, de las figuras encumbradas: los hijos del rey, los ministros y quienes visten ropas foráneas - personas al servicio del monarca que ostentaban un alto rango y un atuendo distintivo frente al resto del pueblo. Así lo explicó el Malbim.
Sin embargo, el Radak cita en nombre de su padre otra interpretación: cuando veían a una persona que llevaba una hermosa vestimenta, se la robaban y se la ponían ellos mismos; a esto se refiere "los que visten vestidura extraña" - que viste la ropa de una persona ajena. Y "nojrí" no significa necesariamente un no judío, sino alguien ajeno; es decir, que viste las ropas de un extraño a quien ha despojado.
Ibn Ezra explica que vestían ropas sumamente singulares, que ninguna otra persona usaba, y esto era por arrogancia; por eso se le llama "vestidura extraña" (nojrí), simplemente en el sentido de que se hacían notar por su atuendo: cada uno de ellos caminaba con ropas de extremado lujo para distinguirse y llamar la atención.
Otra explicación, y esta es la interpretación de Rashi: "vestidura extraña" alude a ropas idolátricas, pues se vestían a la manera de los pueblos gentiles. Y el Targum Yonatán traduce "los que visten vestidura extraña" como: los que se preparan para servir a la idolatría. Según esto, se trata de una expresión metafórica: vestir ropas extrañas significa conducirse como un gentil y rendir culto idolátrico como los gentiles; la intención no es una vestimenta literal, sino una figura poética para referirse a la idolatría.
Y el Radak aporta otra explicación más: se trataba de personas que fingían y se presentaban a sí mismas como piadosas, devotas y justas. Tenían una vestimenta particular que las mostraba como personas elevadas por encima del pueblo, mientras que, al mismo tiempo, sus caminos eran perversos y engañaban a la gente. Caminaban con aires de pretendido místico, con una especie de sombrero grande con visera que les cubría los ojos, y todo esto para poder realizar sus fechorías en la sombra. Y si alguien lo veía, decía: "¿Viste qué túnica lleva? Seguro que es un tzadik". Pero en realidad, necesitaba mucho espacio para guardar todo el dinero por debajo, en el sombrero y en todas partes, y ocultarlo todo; para eso se requería una túnica ancha. De cualquier modo, ya desde entonces había personas que se mostraban falsamente como ascetas y piadosas, vistiendo ropajes distintos a los del resto del pueblo para ser reconocidas y recibir veneración como hombres justos y devotos.
וּפָקַדְתִּי עַל כָּל הַדּוֹלֵג עַל הַמִּפְתָּן בַּיּוֹם הַהוּא הַמְמַלְאִים בֵּית אֲדֹנֵיהֶם חָמָס וּמִרְמָה - Y castigaré en aquel día a todo el que salta sobre el umbral, a los que colman la casa de sus amos de violencia y fraude.
El umbral (miftán) es la entrada, la parte inferior de la puerta. ¿Y de quiénes se habla aquí? El Radak explica en nombre de su padre que se refiere a los sirvientes de los ministros y a los cortesanos del rey, quienes, al ver en la casa de un pobre algún objeto que codiciaban, entraban corriendo a su vivienda; esto es lo que significa "salta sobre el umbral": entra precipitadamente para despojar y robar al desvalido. Y luego, "los que colman la casa de sus amos de violencia y fraude": toma lo robado y llena con ello la casa de su señor.
También Ibn Ezra sigue una línea similar, salvo que en su opinión el salto era sobre el umbral de la casa de sus propios amos: por el apuro y la alegría de llenar la casa de sus señores con violencia y despojo, saltaban sobre el umbral al entrar para depositar allí el botín.
Targum Yonatán traduce: "sobre todos los que andan según las costumbres de los filisteos". ¿Y dónde hallamos semejante estatuto entre los filisteos? En su templo idolátrico, en la casa de Dagón, donde se nos dice que los sacerdotes de Dagón no pisaban el umbral de Dagón. ¿Y cuál fue la razón? Cuando Israel luchó contra los filisteos y estos capturaron el Arca de Hashem, la llevaron y la colocaron junto a su dios Dagón, como para exhibir su dominio. Al levantarse por la mañana, hallaron a Dagón caído sobre el umbral, con las manos y los pies cortados, entendiendo así la severidad con que el Arca actuaba contra ellos. Luego la trasladaron a otro lugar y fueron azotados con hemorroides y plagas de ratones que les causaban estragos, hasta que finalmente decidieron devolver el Arca a Israel, enviando con ella sacrificios, ofrendas y vacas, tal como se relata en detalle en las Escrituras. Desde entonces, los sacerdotes de Dagón tenían por norma no pisar el umbral del templo de Dagón, por haber sido el sitio donde cayó el ídolo, y por ello lo saltaban. Resulta entonces que los hijos de Israel se conducían exactamente igual que los filisteos.
Y presten atención a un Midrash estremecedor. Dijo Rabí Irmiyá en nombre de Rabí Shmuel bar Rav Itzjak: encontramos que Israel fue más riguroso con la idolatría que las naciones del mundo. Cuando el pueblo de Israel servía a los ídolos, era más meticuloso y exigente con la idolatría que los propios gentiles. ¿De qué manera? Respecto a las naciones está escrito: "Por tanto, los sacerdotes de Dagón no pisan" - no pisaban, pero simplemente levantaban un poco el pie. En cambio, respecto a Israel está escrito: "el que salta sobre el umbral" - ya era sumamente estricto; no solo no pisaba, sino que daba un verdadero salto y brinco. Llevó el rigor y la meticulosidad a un extremo. Y lo estremecedor de esto es que hasta el día de hoy se puede observar tal fenómeno.
Y el Malbim explica que aquellos que saltan sobre el umbral son los servidores de los ministros, y también lo vincula con los sacerdotes filisteos: los servidores de los ministros, cuando iban a la casa de sus amos, saltaban sobre el umbral siguiendo la costumbre idólatra, y llenaban la casa de sus señores de violencia y fraude, pues ellos eran los oficiales cuya función era despojar y expoliar. Resulta así que el Malbim une ambas interpretaciones: tanto el salto sobre el umbral de la casa de sus amos o de la casa de los pobres, como el vínculo con los sacerdotes de la idolatría.
וְהָיָה בַיּוֹם הַהוּא נְאֻם יְהֹוָה קוֹל צְעָקָה מִשַּׁעַר הַדָּגִים וִילָלָה מִן הַמִּשְׁנֶה וְשֶׁבֶר גָּדוֹל מֵהַגְּבָעוֹת - Y acontecerá en aquel día, dice el Eterno, que habrá voz de clamor desde la Puerta del Pescado, y aullido desde el Mishné, y gran quebrantamiento desde las colinas.
El Malbim explica el versículo desde el final hacia el principio. Las colinas: es la cima del monte Tzión, y allí residían el rey y los consejeros. Por debajo de ellos estaba "el Mishné", en el sentido de lugarteniente o segundo en rango, y allí residían los ministros. Y la Puerta del Pescado: allí residía el pueblo común. ¿Y qué es la Puerta del Pescado? Dice el Radak que en Jerusalén había un lugar con ese nombre, como encontramos en Ezra: "y hasta la Puerta del Pescado y la torre de Jananel", y es muy probable que allí vendieran pescado, y por eso recibió tal denominación.
Conforme a esto, el Malbim explica la graduación: voz de clamor desde la Puerta del Pescado - desde el lugar del pueblo llano; aullido desde el Mishné - desde el lugar de los ministros, pues el lamento o aullido de dolor es mayor que el clamor; y gran quebrantamiento desde las colinas - desde el lugar del rey y los dignatarios, y allí estará el núcleo de la fractura. Y esto concuerda con lo que vimos antes: "Y castigaré a los ministros y a los hijos del rey", pues sobre ellos recaerá el mayor quebranto, ya que ellos son los responsables.
El Radak cita una derashá de Jazal: "y aullido desde el Mishné" - se refiere al Beit Hamidrash, tal como se dice en el libro de Melajim: "y ella habitaba en Jerusalén en el Mishné", y Yonatán tradujo "en el Mishné" como Beit Ulpana, es decir, el Beit Hamidrash. Y "gran quebrantamiento desde las colinas", explica el Radak, se refiere a lugares en Jerusalén o cercanos a ella, como Guivat Garev mencionada en Yirmiyahu.
Asimismo, el Radak cita un Midrash Agadá: la Puerta del Pescado alude a Acre, que se halla en el seno de los peces. Aullido desde el Mishné alude a Luz, que es secundaria respecto a Jerusalén y está ubicada en sus cercanías. Gran quebrantamiento desde las colinas alude a Tzipori, que está asentada en la cima de las montañas. Y en el siguiente versículo, "Aúllen, habitantes del Majtesh", alude a Tiberia, que es la más profunda de toda la Tierra de Israel. Y en verdad no es la más profunda de toda la Tierra de Israel, pues el mar Muerto es más profundo que ella, pero aparentemente la intención es referirse a los lugares habitados, ya que el mar Muerto no estaba habitado y Tiberia sí estaba poblada.
הֵילִילוּ יֹשְׁבֵי הַמַּכְתֵּשׁ כִּי נִדְמָה כָּל עַם כְּנַעַן נִכְרְתוּ כָּל נְטִילֵי כָסֶף - Aúllen, habitantes del Majtesh, porque todo el pueblo de Canaán ha sido destruido; exterminados han sido todos los cargados de dinero.
Dice el Malbim: estaban además los ricos y los comerciantes, que no prestaron atención a la ruina de los ministros porque no se encontraban en la zona; la mayoría solía viajar por motivos comerciales a lugares remotos, a la usanza de los cananeos - los habitantes de Tzor -, que todos ellos eran mercaderes. Y ellos residían en un sector de Jerusalén llamado "Majtesh" (el Mortero). Rashi señala que se trata del valle del Kidrón, y fue llamado así por ser un lugar profundo como un mortero, el sitio donde golpea la maza. (Y esto no coincide con la derashá de Jazal que identifica al Majtesh con Tiberia).
Y el profeta les advierte que ellos también aullarán de dolor. ¿Por qué? "Porque todo el pueblo de Canaán ha sido destruido" - también los comerciantes han sido aniquilados, al desaparecer los cargados de dinero, pues ya no circula el caudal de plata, y en consecuencia el comercio se detiene, y por tal motivo ellos también prorrumpirán en llanto.
וְהָיָה בָּעֵת הַהִיא אֲחַפֵּשׂ אֶת יְרוּשָׁלַ͏ִם בַּנֵּרוֹת וּפָקַדְתִּי עַל הָאֲנָשִׁים הַקֹּפְאִים עַל שִׁמְרֵיהֶם הָאֹמְרִים בִּלְבָבָם לֹא יֵיטִיב יְהֹוָה וְלֹא יָרֵעַ - Y sucederá en aquel tiempo: escudriñaré a Yerushalayim con velas, y castigaré a los hombres que están estancados sobre sus sedimentos, que dicen en sus corazones: 'Hashem no hará bien ni hará mal'.
En este solo versículo encontramos dos expresiones muy conocidas cuyo origen la mayoría de las personas desconoce por completo: «buscar con velas» (con extremo afán y minuciosidad) y «quedarse congelado sobre sus sedimentos» (estancarse en la complacencia). Ambas aparecen aquí, y ahora explicaremos su significado.
Explica el Malbim: había personas que no eran dignatarios ni comerciantes; poseían casas, campos y viñedos de los que vivían, y residían en los rincones de la ciudad, apartados del resto de los habitantes, en lo que llamaríamos la periferia. Dice el Santo, Bendito Sea: no piensen que la mano de Hashem no los alcanzará a ellos; sepan que escudriñaré a Yerushalayim con velas, y buscaré también a estas personas, por así decirlo, con una vela. Y Rashi explica «escudriñaré a Yerushalayim con velas»: examinaré minuciosamente sus pecados, tal como se busca con una vela en los agujeros y en las hendiduras.
«Y castigaré a los hombres que están estancados sobre sus sedimentos» - como el vino dentro de una vasija que reposa quieto sobre sus heces. ¿Y qué significa la expresión kofeím? El Malbim explica que se refiere a algo cuajado, congelado y estático en un solo lugar, que no se mueve como el agua que fluye. Es la misma raíz que se usa en hebreo para algo congelado, y como en el versículo: «y como queso me cuajaste» (tetaqpiani): la leche es líquida, mientras que el queso se cuaja y permanece inmóvil. Y del mismo modo lo explica Ibn Ezra.
Rashi, en cambio, explica que hakofeím proviene de la noción de flotar, como en «y flotó el hierro» en el libro de Melajim: cuando Elisha y sus discípulos fueron a construir un Bet Midrash y el hierro del hacha se desprendió del mango cayendo al río, y debían recuperarlo, él les indicó arrojar con fuerza un leño al agua, y este encajó en el hierro y lo hizo flotar, todo de manera milagrosa como estudiamos allí. Y allí el Targum traduce «y flotó» como ujfá parzlá. Resulta entonces que «los que están suspendidos sobre sus sedimentos» describe el vino que flota arriba, inmóvil, sobre los posos.
De cualquier manera, estas personas permanecen completamente estáticas. ¿Y por qué? Porque dicen en sus corazones: «Hashem no hará bien ni hará mal». Los dignatarios y los comerciantes tienen motivos para temer las vicisitudes del tiempo, la retribución y el castigo; pero nosotros, dicen ellos, no tenemos de qué preocuparnos. No soy comerciante ni un ministro distinguido. Están seguros de que su éxito no proviene de Hashem y de que su sustento está asegurado - campos, viñas y casas -, y por eso se quedan estancados, complacientes sobre sus sedimentos, sin ver necesidad alguna de cambiar nada ni de corregir sus actos, convencidos de que el mal jamás los alcanzará.
וְהָיָה חֵילָם לִמְשִׁסָּה וּבָתֵּיהֶם לִשְׁמָמָה וּבָנוּ בָתִּים וְלֹא יֵשֵׁבוּ וְנָטְעוּ כְרָמִים וְלֹא יִשְׁתּוּ אֶת יֵינָם - Y sus bienes serán para saqueo, y sus casas para desolación; y edificarán casas y no las habitarán, y plantarán viñedos y no beberán su vino.
«Y sus bienes serán para saqueo» - sus posesiones serán presa del pillaje. «Y edificarán casas y no las habitarán» - en las casas que construyan no tendrán el mérito de residir por mucho tiempo, pues pronto serán expulsados de ellas. Y asimismo en cuanto a las viñas que plantaron, no beberán su vino sino durante un breve lapso, según las palabras del Radak. Y explica el Malbim que el castigo de Hashem los alcanzará también a ellos: tanto en sus bienes como en sus casas y en sus viñedos.
קָרוֹב יוֹם יְהֹוָה הַגָּדוֹל קָרוֹב וּמַהֵר מְאֹד קוֹל יוֹם יְהֹוָה מַר צֹרֵחַ שָׁם גִּבּוֹר - Cercano está el gran día de Hashem, cercano y sumamente apresurado; ¡la voz del día de Hashem! Con amargura clama allí el valiente.
Después de que el profeta transmitió la palabra de Hashem, ahora les dice por cuenta propia: sepan que el día grande y temible de Hashem, que es el día del juicio, está cercano y se apresura en llegar. ¿Y qué significa «¡la voz del día de Hashem! Con amargura clama allí el valiente»? Explica el Malbim: es como si un guerrero valeroso se pusiera de pie y clamara a grandes voces: «¡El día de Hashem!», gritando con toda su fuerza que el día de Hashem ha llegado. Esa es «la voz del día de Hashem»: el clamor mismo que el guerrero prorrumpe allí con amargo dolor.
יוֹם עֶבְרָה הַיּוֹם הַהוּא יוֹם צָרָה וּמְצוּקָה יוֹם שֹׁאָה וּמְשׁוֹאָה יוֹם חֹשֶׁךְ וַאֲפֵלָה יוֹם עָנָן וַעֲרָפֶל - Día de ira será aquel día, día de angustia y de aprieto, día de devastación y de desolación, día de tinieblas y de oscuridad, día de nublado y de densa niebla.
"Día de ira" - un día de furor y de enojo. "Día de angustia y de aprieto, día de devastación y de desolación": shoá es catástrofe y calamidad, y meshoá es aún mayor que la shoá, a la manera de "shamá umshamá", donde shamá es desolación y mshamá es una desolación todavía más grande. También aquí: habrá una calamidad, y luego vendrá otra mayor aún. "Día de tinieblas y de oscuridad, día de nublado y de densa niebla" son expresiones que describen una época en la que todo cuanto ocurra será oscuridad y aflicción, un período enteramente sombrío.
יוֹם שׁוֹפָר וּתְרוּעָה עַל הֶעָרִים הַבְּצֻרוֹת וְעַל הַפִּנּוֹת הַגְּבֹהוֹת - Día de shofar y de clamor contra las ciudades fortificadas y contra las altas torres.
Explica el Malbim: tocarán alarma ante la inminencia de la batalla en todas las ciudades fortificadas y se dispondrán a enfrentar al enemigo. Esto concuerda con lo visto antes: el clamor del valiente que grita con amargura, convocando a todos a filas, pues hay guerra. Con el shofar se solía anunciar la guerra, por lo cual el shofar es la señal del combate, y resuena sobre las ciudades fortificadas. En cambio, la teruá es un sonido entrecortado de quebranto, y recae sobre las torres elevadas, aquellas estructuras altas que no estaban fortificadas y se derrumbaron. ¿Y qué son estas esquinas elevadas (pinot)? Son las torres defensivas. ¿Por qué se las llama "esquinas"? Porque se levantaban en las esquinas de las fortalezas, donde se acostumbraba erigir una torre. Por su parte, el Ibn Ezra explica que pinot alude a colinas elevadas. Sea como fuere, allí se oirá el sonido de la teruá, que indica que ya se ha producido la brecha y el desastre.
וַהֲצֵרֹתִי לָאָדָם וְהָלְכוּ כַּעִוְרִים כִּי לַיהֹוָה חָטָאוּ וְשֻׁפַּךְ דָּמָם כֶּעָפָר וּלְחֻמָם כַּגְּלָלִים - Y angustiaré a los hombres, y andarán como ciegos, porque pecaron contra Hashem; y la sangre de ellos será derramada como polvo, y su carne como estiércol.
"Y angustiaré al hombre" - dice el Santo, bendito sea: traeré aflicción sobre los seres humanos. ¿Y quiénes son? Rashi explica que se refiere a Israel, quienes son llamados "hombre" (Adam), como está dicho: "Ustedes son llamados hombres" - Israel es llamado hombre en este sentido especial, a diferencia de los pueblos del mundo. Sin embargo, no ponen atención en su corazón para abrir los ojos y retornar en teshuvá, sino que anduvieron como ciegos, sin comprender que pecaron contra Hashem. A causa de ello, el enemigo regresará una vez más, en el momento de la destrucción.
"Y su sangre será derramada como polvo" - explica el Radak: como el polvo de la tierra, al cual nadie teme derramar o esparcir. Cuando alguien arroja tierra al suelo, nadie se lamenta diciendo "qué lástima", pues abunda el polvo. Del mismo modo, la sangre de ellos se derramará sin que a nadie le cause dolor, y correrá en abundancia como el polvo que se disemina. Y "su carne como estiércol" (uljumam kagalalim): la palabra lajum en lengua árabe significa carne, tal como hallamos en varios pasajes del Tanaj; es decir, la carne de los cadáveres quedará tendida como estiércol. Así como el estiércol yace abandonado sobre los campos, del mismo modo sus cuerpos quedarán tirados por el suelo sin quien les dé sepultura.
גַּם כַּסְפָּם גַּם זְהָבָם לֹא יוּכַל לְהַצִּילָם בְּיוֹם עֶבְרַת יְהֹוָה וּבְאֵשׁ קִנְאָתוֹ תֵּאָכֵל כָּל הָאָרֶץ כִּי כָלָה אַךְ נִבְהָלָה יַעֲשֶׂה אֵת כָּל יֹשְׁבֵי הָאָרֶץ - Ni su plata ni su oro podrán salvarlos en el día de la ira de Hashem, y por el fuego de Su celo será consumida toda la tierra; pues ciertamente una destrucción repentina hará con todos los moradores de la tierra.
Entonces, ni siquiera su dinero los salvará. Pues la primera vez el enemigo se conformó con venir, tomar plata y oro e irse, y ellos se dijeron: si es así, no hay de qué preocuparse. El profeta les advierte: no; aquí la plata y el oro ya no podrán salvarte.
"Y en el fuego de su celo" - arderá el celo de Hashem por el honor profanado de Su Nombre, y este fuego consumirá toda la tierra, pues incendió tanto la casa del rey como la Casa de Hashem, es decir, el Beit HaMikdash. "Porque un exterminio" - una destrucción total, ejecutará sobre todos los habitantes de la tierra.
Pero presten atención a la precisión del Malbim: el profeta vuelve a decir "כי כלה אך נבהלה" ("porque una destrucción, mas con espanto..."). ¿Y qué función cumple la palabra "aj" (אך - mas / sólo)? Viene a limitar o atenuar. Al principio dijo que habría un exterminio, y luego es como si se retractara y dijera: no se trata de una aniquilación absoluta, sino que estas palabras tienen el fin de aterrarlos para que hagan teshuvá, como está escrito: "Y aun en aquellos días no haré de ustedes un exterminio completo". Y dicho sea de paso, esta explicación del Malbim es contraria a la de los demás comentaristas, que interpretan que ciertamente provocará una destrucción repentina y fulminante; en cambio, el Malbim sostiene que primero habló de destrucción y luego matizó: no habrá aniquilación, sino que todo esto busca estremecerlos para que retornen en teshuvá.
El capítulo 1 de Tzefanyá comienza con el linaje del profeta en los días de Yoshiyahu, y de inmediato pasa a describir el "Día de Hashem": una recolección y desaparición general de hombres y animales, aves y peces, hasta el punto de que durante cincuenta y dos años no voló ningún ave en la Tierra de Israel. A partir de allí, el profeta desciende al detalle: el remanente de Baal, los sacerdotes idólatras junto con los cohanim descarriados, los que se postran en los techos ante los astros, los que juran por Hashem y a la vez por Malcam, los que se apartan y aquellos que jamás Lo buscaron. "¡Silencio ante Hashem!" - pues el banquete ya está listo y los convidados han sido convocados. Luego son castigados los ministros, los hijos del rey y los que visten ropajes extranjeros, aquellos que saltan sobre el umbral y llenan la casa de sus amos de violencia y fraude - destacándose lo terrible de que el pueblo de Israel llegó a ser más riguroso en la idolatría que las propias naciones gentiles. El clamor se eleva en tres niveles: desde el pueblo común, desde los ministros y desde el rey, y tampoco los comerciantes del Majtesh logran escapar. Y por encima de todo - la búsqueda con lámparas tras aquellos que "se asientan sobre sus heces", los indiferentes convencidos de que Hashem no hace bien ni hace mal y que el infortunio jamás los alcanzará. Pero ni la plata ni el oro podrán salvar en el día de la ira de Hashem. Con todo, según el Malbim, el capítulo concluye abriendo una puerta a la esperanza: "aj nivhalá" - no habrá un exterminio final, sino un espanto destinado a sacudir y conmover el corazón para volver en teshuvá.