El Salmo 149 es uno de los salmos de "Haleluyah" que concluyen el libro de Tehilim, y es un capítulo dedicado a un cántico nuevo: el cántico de la congregación de piadosos que alaban a Hashem por haber merecido ser "el pueblo cercano a Él", y por la salvación y el juicio que habrán de ejecutarse sobre las naciones en el tiempo de la redención. Repasaremos el orden de los versículos con la ayuda de los comentaristas, principalmente el Malbim.
הַלְלוּ־יָהּ שִׁירוּ לַה' שִׁיר חָדָשׁ תְּהִלָּתוֹ בִּקְהַל חֲסִידִים׃ - ¡Haleluyah! Canten a Hashem un cántico nuevo, Su alabanza en la congregación de los piadosos.
Ibn Ezra explica que este versículo es una continuación directa del final del capítulo anterior: "Y ensalzó el poderío de Su pueblo, alabanza para todos Sus piadosos, para los hijos de Israel, el pueblo cercano a Él". Hashem elevó nuestra condición y nos concedió el mérito de ser "el pueblo cercano a Él", y en gratitud por esa gloria concedida exclusivamente a ustedes, canten a Él un cántico nuevo. Ustedes, congregación de piadosos, son quienes han de alabarlo.
El Radak explica que estas palabras se dirigen a Israel: no les bastará con los cantos ya escritos, sino que compondrán un cántico nuevo por los prodigios que Él obró con ustedes, y a eso se refiere la expresión "un cántico nuevo". "Su alabanza en la congregación de los piadosos" significa que Su gloria será proclamada en la congregación de los devotos, que son el pueblo de Israel. Y ciertamente vemos que quien alcanza el amor a Hashem Le compone poemas y canciones. Antaño, en la literatura, era habitual que quienes se amaban se dedicaran poemas; del mismo modo, quien alcanza el amor a Hashem Le escribe canciones. Existe un poema de amor que compuso Rabí Akiva Eiger a Hashem, Bendito Sea; no hace mucho se halló también un poema de amor y anhelo hacia Hashem escrito por el Rav Ba'adani; y se conoce un cántico de devoción, anhelo y fervor escrito por el Steipler. Cuando una persona alcanza ese nivel de amor a Hashem y de cercanía divina, este brota de su interior hecho cántico.
El Malbim explica: tras haber mencionado la alabanza de los piadosos que están cercanos a Hashem y en cuyo seno Él habita, dice ahora: canten a Hashem un cántico nuevo por este mismo motivo de honor, porque Su alabanza reside en la congregación de los piadosos. Un cántico por el mérito de ser "el pueblo cercano a Él". Esta es la alabanza de los justos: ¿en qué alaban los piadosos a Hashem? En el inmenso privilegio de encontrarse cerca de Él, Bendito Sea.
Se cuenta acerca del santo Maguid de Mezeritch que cierta vez recibió una carta de sus jasidim colmada de elogios desmedidos: la Menorá pura, santo y supremo, y títulos semejantes. Les dijo: "Ahora comprendo lo que dice en Tehilim: 'Canten a Hashem un cántico nuevo'. Ha llegado el momento de componer nuevos cantos para el Santo, Bendito Sea, pues 'Su alabanza' -aquello con lo que hasta hoy se alababa a Hashem- ya se encuentra 'en la congregación de los piadosos', pues los jasidim prodigan esas mismas alabanzas a su Rebe. Lo que antes se cantaba al Creador, ¡el jasid se lo dedica ahora a su maestro!".
Esta enseñanza suele atribuirse al Maguid de Mezeritch, pero al profundizar en las fuentes se descubre que el Rav Jidá la expone también, aunque en un tono riguroso y doctrinal. Explica el Jidá a partir de lo que enseñan nuestros Sabios (Babá Batrá 75b): en el futuro los justos serán proclamados con la palabra "Santo", del mismo modo que se proclama ante el Santo, Bendito Sea. De allí resulta que, en la época de la redención, dirigiremos a los justos las mismas alabanzas que antes dedicábamos a Hashem. ¿Qué alabanza quedará entonces para Hashem, Bendito Sea? Sobre esto dice: "Canten a Hashem un cántico nuevo": en el porvenir entonaremos un cántico renovado a Hashem, puesto que las alabanzas habituales estarán ya "en la congregación de los piadosos", ya que el clamor de "Santo, Santo" se dirigirá a los justos de la tierra. Por lo tanto, habrá que consagrar a Hashem un cántico enteramente nuevo, y a través de él Hashem recibirá una alabanza infinitamente superior a todas las anteriores.
יִשְׂמַח יִשְׂרָאֵל בְּעֹשָׂיו בְּנֵי־צִיּוֹן יָגִילוּ בְמַלְכָּם׃ - Alégrese Israel en su Hacedor; los hijos de Sión se regocijen en su Rey.
A primera vista la expresión resulta difícil: el término "be'osav" (en su Hacedor) se encuentra en forma plural; siendo el Santo, Bendito Sea, nuestro Creador único, ¿por qué se refiere a Él en plural? Responde Ibn Ezra: no hay de qué asombrarse, pues también está escrito "Porque tu Hacedor es tu esposo" (en plural), y del mismo modo el Nombre "Elohim" tiene forma plural, así como "Tzevaot" es un vocablo plural que designa al Creador, Bendito Sea.
El Malbim explica: cuando Israel se alegre en Hashem por haberlo constituido como Su pueblo -"Él nos hizo y a Él pertenecemos"-, entonces los hijos de Sión, que son los más cercanos a Él, "se regocijarán en su Rey". Ya se ha explicado en varias ocasiones la diferencia entre "guila" (regocijo) y "simjá" (alegría): "guila" connota una alegría viva y renovada ante un acontecimiento, mientras que "simjá" describe una alegría constante y permanente. Los hijos de Sión gozarán de un regocijo continuo y siempre renovado, porque el Rey camina en medio de ellos. Sión es el sitio más sagrado de Jerusalén, morada de reyes, piadosos y justos; por ello el regocijo será en ellos perpetuo: el Rey los acompaña de continuo y ellos van alcanzando Su conocimiento de grado en grado, marchando de fortaleza en fortaleza, hasta que "se presentará ante Dios en Sión".
El Targum Yonatán ofrece aquí una explicación interesante: "be’osav" se interpreta como "bema’asav" (en sus obras), es decir, que el pueblo de Israel se alegrará por las buenas acciones que realiza. Y si intentamos comprender qué sentido tiene alegrarse por las propias acciones, sabemos que está escrito que la persona debe estar contenta con su porción. No en el sentido de conformarse con lo ya hecho y dormirse en los laureles - eso ciertamente no es el camino correcto, pues la persona siempre debe verse como carente y buscar seguir progresando -, sino en el sentido de que no debe desesperarse y decir: "¿Qué valgo yo?, ¿qué he logrado?, no soy capaz de nada". Al contrario, debe observar las buenas acciones que ha hecho, y con ello cobrar ánimo para continuar adelante. Es importante mirar cuánto se ha alcanzado, cuánto se ha estudiado, y reconocer: gracias a Dios, he concluido otro tratado del Talmud, tengo el mérito de avanzar espiritualmente, voy caminando y no me quedo estancado, y ciertamente no retrocedo. Todo esto alienta a la persona a seguir por el camino que asciende hacia Bet-El. Y a esto alude "Alégrese Israel en su Hacedor", es decir, en las obras que realiza.
יְהַלְלוּ שְׁמוֹ בְמָחוֹל בְּתֹף וְכִנּוֹר יְזַמְּרוּ־לוֹ׃ - Alaben Su Nombre con danza; con pandero y arpa cántenle salmos.
El Radak explica: alabarán Su Nombre con la boca, y también con instrumentos musicales - pandero y arpa - le entonarán cánticos. El Metsudat Tzión interpreta que "majol" es el nombre de un instrumento musical, es decir, que hay pandero, arpa y majol. Sin embargo, el Malbim sigue la postura del Radak de que majol no es un instrumento, sino que explica que majol es una danza. Alabarán Su Nombre con danza, y mientras dancen tocarán ante Él con pandero y arpa, pues esa era la costumbre al salir a bailar, tal como está escrito: "y salieron todas las mujeres con panderos y con danzas".
Y añade el Malbim: la danza alude a lo que en el futuro el Santo, bendito sea, será como cabeza de la ronda de danza para los justos. Ellos girarán en esa danza hasta merecer estar cerca de Él bajo la categoría de "pueblo cercano a Él", y alabarán a Hashem en esa misma danza, rodeando la Presencia Divina, señalando y diciendo: "He aquí a nuestro Dios, en Quien hemos esperado; regocijémonos y alegrémonos en Su salvación". Esta es la misma ronda que el Santo, bendito sea, dispondrá en el futuro para los tzadikim.
En el Sefer HaRémez se escribe a modo de agudeza: "Alaben Su Nombre con danza (be-majol)" - la persona debe agradecer a Hashem, bendito sea, por el mérito de la teshuvá (jugando con la raíz de mejilá, perdón). Como escribe Rabenu Yoná: si una persona comete un crimen o causa un grave daño, ¿acaso cabe en la mente humana que simplemente diga "hice teshuvá" y todo quede resuelto? Si llevan a un acusado ante un juez humano y dice "estoy arrepentido", ¿acaso lo enviará a su casa? Le dirá: "Qué bien que te arrepientas, pero tendrás veinticinco años en prisión para reflexionar sobre lo que hiciste". En cambio, ante el Santo, bendito sea, cuando la persona hace teshuvá, Hashem le perdona (mojel). Conforme a esto: "Alaben Su Nombre por el perdón (be-majol)" - ¡cuánto debemos alabar y agradecer a Hashem, bendito sea, porque perdona las faltas cometidas cuando uno retorna en teshuvá sincera!
כִּי־רוֹצֶה ה' בְּעַמּוֹ יְפָאֵר עֲנָוִים בִּישׁוּעָה׃ - Porque Hashem se complace en Su pueblo; coronará de gloria a los humildes con la salvación.
El Radak explica: a ellos, al pueblo de Israel, les corresponde alabar más que a cualquier otra nación, puesto que Hashem se complace en nosotros más que en ningún otro pueblo. Y la regla es que cuanto mayores son los privilegios que alguien recibe, mayor es también su compromiso; el pueblo de Israel obtuvo el privilegio más excelso: ser el "pueblo cercano a Él", "hijos sois de Hashem vuestro Dios". Y ellos, siendo los más humildes de entre todas las naciones, fueron enaltecidos por Hashem por encima de todos los pueblos mediante la salvación que obró para ellos. Resulta, pues, que Hashem nos salva en mérito a la humildad de Israel, que no se enaltecen a sí mismos.
El Malbim explica: "Hashem se complace en Su pueblo", refiriéndose a la totalidad del pueblo; y a los humildes, que son los más selectos dentro de la colectividad, los poseedores de virtudes elevadas y de humildad, que son los tzadikim, a ellos los glorificará con la salvación. Es decir, Hashem los salvará a tal grado que la salvación misma se convertirá en honor y esplendor para ellos, pues cuando se es digno de la salvación, esta trae consigo renombre, alabanza y gloria, como está escrito: "y para gloria estaré en medio de ella".
En Otzarot HaAgadá se explica: los humildes se conducen con modestia y sencillez, y Hashem desea elevarlos y engrandecer su nombre, ¿y de qué manera? Obrando para ellos salvaciones, con lo cual la gente los alaba, y se cumple en ellos lo que enseñaron nuestros Sabios: "Todo el que huye de la grandeza, la grandeza va en su búsqueda". Entonces se comprueba verdaderamente cuán valioso es apegarse a Hashem y andar en Sus caminos, pues así se aprecia cómo el Santo, bendito sea, realiza salvaciones por encima del orden natural para quien se apega a Él, bendito sea.
Y en Tehilot Maharitz se explica: los grandes de Israel deben conducirse con humildad y modestia, pero ¿cuándo? Cuando la Torá y la fe se mantienen firmes y respetadas. No obstante, cuando surgen destructores, cuando hay "zorras pequeñas que echan a perder las viñas", no es momento de conducirse con humildad y retraimiento; al contrario, es imperativo ponerse en la brecha, levantarse y actuar según el principio de "y se enalteció su corazón en los caminos de Hashem", alzándose para dar la batalla. Y esto es lo que se insinúa aquí: "Porque Hashem se complace en Su pueblo", es decir, cuando los actos de los hombres son gratos ante Hashem, entonces "coronará de gloria a los humildes con la salvación", y la humildad es su esplendor y su senda. Pero cuando no se cumple Su voluntad, allí se precisa la firmeza, la fuerza y el coraje sagrado para levantarse a librar la batalla de la Torá. No debe la persona decir "¿quién soy yo y qué valgo?" para quedarse sentada, mientras los detractores de la fe hacen su voluntad.
יַעְלְזוּ חֲסִידִים בְּכָבוֹד יְרַנְּנוּ עַל־מִשְׁכְּבוֹתָם׃ - Se regocijen los piadosos con gloria, canten jubilosos en sus lechos.
El Radak explica: Israel, que son los piadosos (jasidim), se regocijarán por la gloria que Hashem les concederá, pues su honra perdurará para siempre; "canten jubilosos en sus lechos", es decir, cantarán alabanzas a Dios, bendito sea, por su sosiego y descanso. "Lechos" (mishkevotam) se entiende aquí en el sentido de reposo y tranquilidad, como en el versículo "y os acostaréis sin que nadie os espante", lo que significa que descansarán sin temor, y no una simple referencia a acostarse a dormir. Del mismo modo, "tampoco de noche reposa su corazón" significa que no descansa, o "mis pies no descansarán". Asimismo, el Radak cita otra explicación en nombre de los comentaristas, según la cual "en sus lechos" se toma en sentido literal, sobre su propia cama: cuando se aíslan en la noche en plegaria íntima (hitbodedut), los piadosos se regocijan y entonan cánticos sobre sus lechos al encontrarse a solas con Hashem, incluso mientras reposan en su cama.
El Malbim explica: los piadosos se regocijarán con esta inmensa gloria, cuando el honor de Hashem los cubra y proteja, hasta el punto de que cantarán en sus lechos. ¿Y a qué alude aquí la mención de los lechos? Después de haber hablado de la danza - la ronda que bailan en torno a Hashem, bendito sea, pues en el futuro Él dispondrá una danza celestial para los justos -, aun después de esa danza, cuando se recuesten a descansar, continuarán cantando por la magnitud de su alegría. ¿Y qué nos viene a insinuar esto? Que incluso en el momento de expirar y de reposar en la tumba seguirán cantando: pues quien adhirió su alma a Hashem durante su vida fallece con la muerte por el beso divino (mitat neshiká) y permanece apegado a Él con cánticos, alegría y gran celebración espiritual, como es sabido. Es decir, cuando una persona durante su vida terrenal estuvo unida a Él, bendito sea, también en la tumba continúa apegada a Hashem, y hay regocijo en los Cielos cuando arriba el alma de un hombre puro y justo. De este modo, aquellos piadosos se alegrarán también sobre sus lechos, incluso al llegar el instante de la agonía y de su partida del mundo.
Y como nota gramatical complementaria: ¿se pronuncia "ya'alezú" o "ya'alzú"? La regla dicta que ante dos shva'im consecutivos, el segundo es móvil (shvá na), por lo que se lee "ya'alzú" (con el primer shvá en reposo, shvá naj). Además, aquí hay una pataj, que es una vocal breve seguida de un shvá, lo cual es otra razón por la que el primer shvá es quiescente. De este modo, se articula con esa separación silábica: ya'al-zú jasidim.
רוֹמְמוֹת אֵל בִּגְרוֹנָם וְחֶרֶב פִּיפִיּוֹת בְּיָדָם׃ - Las alabanzas de Dios estén en su garganta, y una espada de dos filos en su mano.
Rashi explica: el hecho mismo de ensalzar a Dios les sirve como una espada de dos filos en la mano. Cuando exaltas a Dios, esa alabanza es la espada con la que vences a los enemigos. El Ibn Ezra presenta una explicación diferente en nombre de Rabí Moshé: que alabarán a Hashem al salir a la batalla; es decir, no significa que la exaltación divina se transforme literalmente en espada, sino que en el momento en que empuñan la espada de dos filos en su mano y marchan al combate, van ensalzando, glorificando y alabando a Hashem.
El Radak explica: cuando salgan a la guerra de Gog y Magog, rezarán a Hashem y lo exaltarán por haberlos redimido del exilio, y con ello Hashem les otorgará la fuerza necesaria contra los enemigos para exterminarlos: la plegaria en la boca y la espada en la mano. ¿Y qué significa "pifiyot" (dos filos)? Una espada de dos bocas o filos, afilada por ambos lados, semejante a una daga de doble filo, a diferencia de un cuchillo común que corta por un solo lado y su lomo es romo. ¿Y por qué dice "en su garganta" y no "en su boca"? Porque toda emisión vocal surge inicialmente de la garganta y culmina en la boca, por eso empleó el término garganta. Además, añade el Radak: dado que aquí se refiere a que claman a gritos en su oración, y la palabra garganta denota el grito desgarrador - mientras que la boca alude al habla pausada y la garganta al clamor, como está escrito: "Clama a voz en cuello (con la garganta), no te detengas" -, por eso dijo "las alabanzas de Dios en su garganta", pues ensalzan a Dios con un clamor potente.
El Malbim explica: en su garganta residirá la exaltación de Dios y en su mano la espada de dos filos; por medio de la espada de dos filos se cumplirá "para ejecutar venganza en las naciones", y mediante las alabanzas que ensalzan a Dios se lograrán "reproches (tojejot) en los pueblos". El Malbim explica sistemáticamente el concepto de "tojejá" a partir de la raíz del debate y la argumentación lógica (vikuaj), y los "leumim" (pueblos) suelen ser aquellas naciones que poseen religión, leyes y orden institucional. Con ellos habrá un debate ideológico: ellos son personas de fe que pretenderán validar su propio credo, y nosotros debatiremos con ellos demostrándoles la verdad irrefutable de la fe de Israel. Las naciones bárbaras (goyim) vienen a batallar físicamente, y frente a ellas estará la espada de dos filos en la mano; pero los pueblos doctos buscan impugnar el Nombre de Hashem y probar la supuesta veracidad de sus vanidades e idolatrías, y frente a ellos demostraremos la autenticidad de nuestra fe mediante las alabanzas a Dios que vibran en nuestra garganta.
En el libro Tehilot Maharits se explica que mediante la Torá es posible repeler todas las desgracias y calamidades, y no solo quien estudia Torá por sí mismo, sino también quien sostiene y apoya la Torá materialmente: también en su mano reside el poder de apartar el mal, tanto para el estudiante como para el benefactor que lo sostiene. Y observen cuán maravilloso se insinúa aquí: "Las alabanzas de Dios en su garganta", estos son los estudiosos de la Torá, que llevan la exaltación del Santo, bendito sea, en su garganta y se dedican al estudio con su boca, teniendo el poder de resistir frente a cualquier tribulación. "Y una espada de dos filos en su mano", son aquellos que la tienen únicamente en su mano, es decir, que ayudan y colaboran activamente con sus manos y recursos para sostener a los estudiosos de la Torá; también ellos recibirán la fuerza para luchar contra los enemigos y repeler la adversidad que amenace a la colectividad, pues son sostenedores de la Torá (majziké Torá). Por el hecho de sostener la Torá con su mano, esta acción se convierte para ellos en una espada de dos filos capaz de abatir el mal que se cierne sobre el pueblo.
Rabí Eliahu Lopian explica: "espada de dos filos" es una expresión que usamos a menudo para señalar que algo entraña un peligro latente y puede herirte a ti tanto como hiere a la otra parte, dado que corta por ambos lados. De igual modo ocurre con la plegaria, "las alabanzas de Dios en su garganta": has de saber que es un arma de doble filo. A través de la plegaria puedes rasgar los firmamentos y transformar la realidad entera, pero si no prestas la debida atención durante la tefilá y divagas con pensamientos ajenos, o incluso si rezas con devoción pero descuidas tu lenguaje y pronuncias una palabra inadecuada - como ocurrió con Janá al pedir "y lo consagraré a Hashem para siempre", cuando el término "siempre" en los levitas comprende cincuenta años, y a causa de esa formulación inexacta en su rezo Shmuel falleció a esa edad, y así sucesivamente -, se debe tener suma cautela: la oración es una espada de doble filo, y así como alberga un beneficio inconmensurable, del mismo modo puede volverse contra quien reza si no procede con la rectitud y la veneración debidas.
El libro Pri Tzadík enseña: observa lo que se nos transmite aquí, que la fuerza de Israel no reside en espadas ni en lanzas. El pueblo de Israel es como el "gusano de Yaakov", cuya fuerza no radica sino en su boca; "las exaltaciones de Dios en sus gargantas", esa es la espada de dos filos en sus manos para ejecutar venganza en las naciones. Al ensalzar y alabar a Dios, por la fuerza del rezo, esto se convierte en una espada de dos filos en sus manos con la que toman venganza de los pueblos. Y en el Pesikta de-Rav Kahana se explica: ¿cuáles son los dos filos? La Torá Escrita y la Torá Oral. Así como una espada de dos filos corta por ambos lados, así la Torá da vida en este mundo y en el Mundo Venidero, y por eso se le llama espada de dos filos.
En el libro Zé Hasháar se explica una idea por vía de insinuación (rémez), citando las palabras del libro sagrado Yaarot Devash de Rabí Yonatán Eybeschütz. ¿Por qué Moshé Rabenu le dice a Yehoshúa: "Escógenos hombres y sal a combatir contra Amalek"? Es algo asombroso que Moshé Rabenu no salga él mismo a la batalla, ni siquiera escoja él mismo a los hombres, sino que le diga a Yehoshúa: tú escoge hombres para salir a combatir contra Amalek. Y explica: quien quiera vencer a Esav - cuyo signo astral es Marte (Maadim), el derramamiento de sangre, y "sobre tu espada vivirás" es lo que recibió de su padre y ese es su camino - debe haber sido circuncidado con una espada, es decir, con el escalpelo (izmel) de la milá. Y el escalpelo de la milá es llamado espada de dos filos, pues quien haya visto el bisturí de la circuncisión sabe que tiene dos filos y está afilado por ambos lados. Y como dice el Zóhar sagrado, mediante la espada santa que extrae la sangre del pacto; para combatir contra Amalek se requiere de quien posee el mérito de la circuncisión. Y Amalek percibió esto, por lo cual, cuando salió a hostigar a Israel, cortaba sus prepucios y los arrojaba hacia lo alto diciendo: "Toma lo que escogiste", pues sabía que con la fuerza del pacto de la milá es doblegado. En cambio, Moshé Rabenu no tuvo derramamiento de sangre de pacto, ya que nació circunciso, como está escrito: "Y vio que era bueno", lo que alude a que nació ya circuncidado. Resulta, por lo tanto, que él no podía asestar el golpe contra Amalek, ya que Amalek proviene del linaje de la espada, y solo quien fue cortado por la espada y entró en el pacto mediante la sangre puede luchar contra él. Por ello, precisamente Yehoshúa, que sí pasó por el Berit Milá, estaba facultado para combatir a Amalek.
Y es sabido que mientras el nombre de Amalek no sea borrado, faltan las letras Álef, Vav y Hei respecto al Santo, Bendito Sea. La letra Álef, pues está dicho: "Porque una mano se alza sobre el trono (kés) de Yah: guerra tiene Hashem contra Amalek de generación en generación"; dice "kés" y no "kisé" (trono), el trono no está completo y le falta la letra Álef. Asimismo, el Nombre de Hashem quedó dividido en dos, Yud-Hei, faltando la Vav y la Hei. Ni el Nombre está completo ni el trono está completo, y cuando sea borrado el nombre de Amalek, se completará el trono y se completará el Nombre Divino. Y el Maharshá explica que esto es lo que está escrito: "Porque Hashem ha elegido a Sión, la ha deseado (ivá) como morada para Sí"; las letras de "ivá" (Álef, Vav, Hei), que son las que faltan, retornarán, y entonces habrá una "morada para Sí", el trono volverá a estar completo y el Nombre volverá a estar completo.
Y esto es lo que se insinúa en nuestro versículo: "Las exaltaciones de Dios en sus gargantas" (romemot El bigronam) - las iniciales de Romemot, El, Bigronam forman las letras Reish, Álef, Bet, que componen la palabra "éver" (miembro), alusión al miembro de la circuncisión, según la expresión de Jazal: "un pequeño miembro hay en el hombre". ¿Y cuándo? Cuando hay una "espada de dos filos en su mano", cuando la persona posee la fuerza de la mitzvá de la milá realizada con el escalpelo, esa misma espada de dos filos afilada por ambos costados. Y si se cuenta con ello - el miembro por el cual se tiene "espada de dos filos en sus manos", al haberse realizado el pacto del Berit Milá - la continuación es "para ejecutar venganza en las naciones", pues mediante esto es posible vengarse de Amalek, "reconvenciones en los pueblos", "para ejecutar en ellos la sentencia escrita": aquel Amalek acerca de quien se dijo "escribe esto como memorial en el libro y ponlo en los oídos de Yehoshúa", por medio de esto lo vencerán. Y "gloria (hadar) es para todos Sus devotos" - en arameo "hadar" significa retornó, indicando que retornan las letras de "Hu" (Él): la Hei y la Vav que faltaban del Nombre Divino, y la letra Álef que faltaba del trono (kisé). Por el hecho de estar circuncidado y tener en su mano la espada de doble filo, puede ejecutar la venganza en las naciones e imponer en ellos la sentencia escrita, y así el trono volverá a ser pleno y el Nombre volverá a estar completo, tal como expresan las sabias y bellas palabras de nuestros maestros.
לַעֲשׂוָת נְקָמָה בַּגּוֹיִם תּוֹכֵחוֹת בַּלְאֻמָּים׃ - Para ejecutar venganza en las naciones, reconvenciones en los pueblos.
לַאְסַ֣ר מַלְכֵיחֶ֣ם בְּזִקִּ֣ים וְ֠נִכְבְּדֵיהֶ֗ם בְּכַבְלֵ֣י בַרְזֶֽל׃ - Para atar a sus reyes con grillos y a sus nobles con cadenas de hierro.
El Radak explica: "Para ejecutar venganza en las naciones", pues ellas vinieron a guerrear contra ellos, y ahora ellos tomarán venganza. "Reconvenciones en los pueblos": debatirán y reprenderán a los reyes preguntándoles por qué vinieron a atacarlos, y con todo esto no se abstendrán de pelear contra ellos; por lo tanto, ejecutarán en ellos venganza y aniquilarán a todos esos pueblos. "Para atar a sus reyes con grillos": capturarán a sus reyes vivos y los aprisionarán con grillos, que son ataduras de hierro similares a esposas, y tomarán venganza de ellos mientras aún viven; pues es bien sabido que cuando se castiga públicamente a un monarca, se humilla a su pueblo y de este modo los demás quedan intimidados.
לַעֲשׂ֣וָת בָהֶ֡ם מִשְׁפָּ֣חט כָּת֗וּב הָדָ֣ר ה֗וּא לְכָֽל־חֲסִידָ֗יו הַלְלוּ־יָֽה׃ - Para ejecutar en ellos la sentencia escrita; gloria es para todos Sus devotos. ¡Haleluyah!
Rashi explica: "Sentencia escrita" se refiere al versículo "Y pondré Mi venganza en Edom", escrito en el libro de Yejezkel (Ezequiel), momento en el cual Hashem cobrará retribución a los descendientes de Edom. Y plantea una dificultad Rashi: ¡acaso no había nacido todavía Yejezkel cuando el rey David dijo aquí "para ejecutar en ellos la sentencia escrita"? Mas no hay de qué asombrarse, pues el rey David contempla mediante el espíritu de profecía (Ruaj Hakódesh) y profetiza aquí sobre el final de los tiempos y la redención: que cuando llegue el fin, este juicio ya estará redactado desde mucho antes; al llegar la redención, el libro de Yejezkel ya habrá sido escrito hace tiempo, y se ejecutará en ellos un juicio ya asentado por escrito desde la antigüedad.
El Radak explica: ejecutar en ellos el juicio que les fue decretado según está consignado en la Torá, y a eso se refiere la palabra "escrita". ¿Y qué está escrito en la Torá? "Embriagaré Mis saetas de sangre, y Mi espada devorará carne; de la sangre de los muertos y de los cautivos, de las cabezas de los caudillos del enemigo", "Naciones, alaben a Su pueblo, porque Él vengará la sangre de Sus siervos, tomará venganza de Sus adversarios y expiará Su tierra y a Su pueblo". Queda claro entonces que ya estaba escrito de antemano que Hashem empuñaría la espada para tomar venganza de los pueblos, y eso es lo que se describe aquí, en Yejezkel y en Zejaryá. "En aquel día, gloria es para todos Sus devotos": será un día de esplendor y magnificencia para el pueblo de Israel, y sobre ese día se dice "Haleluyah", alaben a Hashem, que sea bendito, cuando se revele Su soberanía al retribuir a las naciones.
El Midrash Shojer Tov dice: "Para ejecutar en ellos el juicio escrito" - dijo el Santo, Bendito Sea: ¿Acaso piensan que lo he olvidado? ¿Acaso creen los malvados que olvidé lo que le hicieron al pueblo de Israel? Escrito está delante de Mí. Y esta es la intención de "juicio escrito": todo lo que hiciste - dice el Santo, Bendito Sea - está escrito ante Mí, y se les cobrará hasta la última prutá.
El Malbim explica: "Para atar a sus reyes con cadenas" - cuando aten a los reyes de Canaán con cadenas, ejecutarán en ellos el juicio escrito en la Torá y se cumplirá en ellos: "Y entregará a sus reyes en tu mano, y destruirás su nombre". Y añade el Malbim: esto no se considerará crueldad, pues "es honor para todos Sus piadosos" - ellos cumplieron el precepto de Hashem y no se dejaron llevar por las indagaciones del intelecto humano y sus juicios, a diferencia de Shaúl, quien se apiadó de Agag y de lo mejor del rebaño y del ganado. Es decir, no pienses que cuando se ejecute el juicio sobre las naciones esto será percibido como crueldad; al contrario, en ello habrá esplendor para todos Sus piadosos, pues al cumplir la voluntad de Hashem no se debe temer lo que dirán las naciones, y además es un honor y una gloria para nosotros el cumplir la voluntad del Creador.
El capítulo 149 comienza con un llamado a cantar a Hashem un cántico nuevo - un canto que se renueva desde el amor y la cercanía, "Su alabanza en la congregación de los piadosos". Israel se regocija constantemente en su Hacedor, y los hijos de Sión renuevan siempre su júbilo porque el Rey camina en medio de ellos; alaban con danzas, alusión a la ronda que en el futuro el Santo, Bendito Sea, dispondrá para los justos, y continúan cantando incluso "sobre sus lechos" - pues quien está apegado a Hashem en vida permanece apegado a Él incluso al momento de su partida, con cánticos y regocijo. "Pues Hashem se complace en Su pueblo" - los humildes se enaltecen con la salvación, y en momentos en que se levantan destructores, la humildad debe ceder el paso a la firmeza y al orgullo sagrado en la lucha de la Torá. Y finalmente, "las exaltaciones de Dios en su garganta y una espada de dos filos en su mano": la fuerza de Israel reside en su boca - en la Torá y en la plegaria, que son una espada de doble filo con la que hay que ser cuidadoso, y con su poder someter a los enemigos y demostrar la veracidad de nuestra fe, hasta que se complete el juicio escrito, se completen el Trono y el Nombre Divino, y sea esplendor para todos Sus piadosos - ¡Haleluyá!