En la primera parte del capítulo, el salmista se dirigió a las criaturas de lo alto: ángeles, sol y luna, los cielos de los cielos y las aguas que están sobre los cielos. De aquí en adelante se dirige a las criaturas de abajo, según la expresión del Radak, y comienza a ascender desde lo simple hacia lo complejo, desde lo inanimado hasta el ser parlante. El Malbim presenta todo este proceso como un círculo: la influencia desciende desde los seres superiores hasta la tierra, que es el extremo inferior y más bajo, y desde allí el compás comienza a elevarse nuevamente hacia arriba, hasta que el círculo regresa a su raíz superior.
הַלְלוּ אֶת־יְהֹוָה מִן־הָאָרֶץ תַּנִּינִים וְכׇל־תְּהֹמוֹת׃ - Alaben a Hashem desde la tierra, grandes criaturas marinas y todos los abismos.
Dice el Radak: ahora el salmista se dirige a las criaturas de abajo para que alaben a Hashem, y comienza precisamente con el agua, "y todos los abismos", es decir, las aguas que están debajo de la tierra y las aguas que están sobre la tierra. Él antepone el agua a la tierra firme, tal como fue en el orden de la Creación: primero "y el espíritu de Dios se cernía sobre la superficie de las aguas", y sólo después "y que aparezca lo seco". Asimismo menciona a los taninim (las grandes criaturas marinas), sobre los cuales se dijo: "Y creó Dios a los grandes monstruos marinos", pues son más grandes que los animales terrestres.
Y es necesario saber que estos grandes taninim no son lo que hoy llamamos cocodrilos, y del mismo modo los grandes peces y el Leviatán no son necesariamente la ballena que conocemos. En las fuentes de nuestros Sabios vemos que los animales marinos eran descomunales, hasta el punto de decir que el Santo, bendito sea, saló a la hembra del Leviatán, ya que si hubiese subsistido, el mundo no habría podido mantenerse ante la multiplicación de los leviatanes y su colosal tamaño. Lo que existe hoy es, por así decirlo, un formato de bolsillo. Del mismo modo se relata sobre el rey David, quien una vez trepó sobre lo que parecía ser una montaña y de pronto descubrió que era un reem (un animal gigantesco), el cual se levantó dejando a David entre el cielo y la tierra. También los científicos descubren en excavaciones arqueológicas animales mucho mayores que los que conocemos en la actualidad.
Surge la pregunta: ¿qué sentido tiene la alabanza en los taninim y en los abismos, o en el sol y la luna? El Radak explica en todos estos pasajes que no se refiere a que ellos mismos alaben, sino a que los seres humanos reflexivos son quienes alaban: ustedes, personas, cuando contemplen la tierra, los taninim, los abismos, el sol y la luna, ustedes alabarán a Hashem. Esta es una línea de interpretación.
Sin embargo, hay otro enfoque entre los comentaristas: "alaben" no significa necesariamente un cántico o una alabanza vocal tal como la conocemos. Después de todo, encontramos: "Entonces cantó Yehoshúa", y ¿qué cántico hubo allí? Se relata que cuando Yehoshúa quiso detener al sol, este le dijo: "Acaso yo entono un cántico, y si me detienes, dejaré de cantar". Yehoshúa le respondió: "Yo cantaré en tu lugar". ¿Qué significa "yo entono un cántico"? Significa que el funcionamiento mismo del sol es un cántico, una alabanza y una glorificación a Hashem, bendito sea. Quien contempla la labor del sol ve cómo Hashem lo ordenó y el sol cumple su tarea, saliendo por la mañana y ocultándose al atardecer, realizando todas sus funciones; y todo esto en sí mismo es una alabanza al Creador. No es una palabra en el lenguaje que conocemos, pero es cántico y alabanza. Conforme a esto, "alaben a Hashem desde la tierra, taninim y todos los abismos" significa que en su propia existencia ya reside una alabanza y exaltación a Hashem, bendito sea.
Metzudat Tzión explica que los taninim son una especie de peces gigantescos del mar. El Malbim escribe: tras haber descendido en el círculo de la formación de la realidad hasta la tierra, que es el extremo inferior y más bajo, el compás comienza a subir hacia lo alto, y por ello dice: "Alaben a Hashem desde la tierra". Y enumera en primer lugar los elementos simples, que son los cuatro elementos, donde "taninim y todos los abismos" corresponden al elemento del agua.
Ya hemos visto el principio fundamental del Malbim: se comienza desde lo alto, se desciende a lo bajo, y desde lo bajo se vuelve a subir. Al principio, el versículo habló de los cielos y de las aguas que están sobre los cielos, y de "los estableció para siempre jamás", y de repente desciende a la tierra. La explicación de esto reside en el concepto de la rueda: cuando se llega a lo más alto, la rueda comienza a girar, desciende y luego vuelve a subir. El sentido profundo de esto alude a la elevación de Máyin Nukvín (M"N, aguas femeninas): nosotros realizamos acciones aquí abajo, y estas acciones despiertan el amor en lo Alto y la unificación superior, y por medio de ello desciende Máyin Dejurín (M"D, aguas masculinas). Es decir, nuestros actos abajo despiertan la voluntad superior de derramar bendición, y por la fuerza de la unión de los atributos celestiales desciende la abundancia aquí abajo. De esta manera la rueda gira constantemente: elevamos M"N y desciende M"D, y la abundancia que desciende otorga la fuerza para continuar elevando M"N, y así sucesivamente en un ciclo continuo.
אֵשׁ וּבָרָד שֶׁלֶג וְקִיטוֹר רוּחַ סְעָרָה עֹשָׂה דְבָרוֹ׃ - Fuego y granizo, nieve y vapor, viento de tempestad que cumple Su palabra.
Explica el Radak: aquí se mencionan los fenómenos que se forman en la tierra, pues ellos también provienen "de la tierra". Sépase que tanto el fuego superior como el granizo que desciende de lo alto y la nieve, todos ellos se originan a partir de la tierra, y los naturalistas (hombres de ciencia) lo confirman con pruebas contundentes.
Y así encontramos también en las palabras de Jazal. Rabí Eliézer dice: todo lo que existe en la tierra fue creado a partir de la tierra; ¿y de dónde se deduce? De aquí: "Alaben a Hashem desde la tierra... fuego y granizo". Rav Huna, en nombre de Rabí Yosé, dice: todo cuanto hay en los cielos y en la tierra no fue creado sino a partir de la tierra; es decir, incluso aquello que se forma en el aire y desciende a la tierra tiene su origen en ella, como está dicho: "Porque así como desciende la lluvia y la nieve de los cielos": así como la lluvia y la nieve, a pesar de que descienden de los cielos, no proceden sino de la tierra, del mismo modo todo cuanto hay en los cielos y en la tierra no fue creado sino a partir de la tierra.
Y en cuanto a los detalles del versículo: el fuego es el fuego del rayo, que quema todo aquello sobre lo que cae. El granizo es lo opuesto al fuego, pues el granizo es frío y el fuego caliente. La nieve es fría, y en contraste con ella está el vapor (quitór), que es cálido: el aire que asciende de la tierra semejante al humo, al cual el Radak define como cálido y seco (aunque solemos percibir humedad en el vapor que emana de la tierra), y que se pone en movimiento a causa de la exhalación seca que se eleva del suelo, pues la naturaleza de lo caliente es ascender hacia lo alto. Así también dice el Ibn Ezra: "quitór" es el vapor que asciende en forma de humo y que es caliente. "Viento de tempestad" es el aire en movimiento, y cuando se mueve con violencia derriba altos cedros, edificios y navíos en el mar.
"Que cumple Su palabra": esto viene a enseñar que nada de esto sucede por casualidad, sino que Él, bendito sea, le ordena ponerse en movimiento, y por Su palabra y mandato se agita para castigo de quienes lo merecen. Cuando Hashem desea castigar cierto lugar, envía sobre él un viento de tempestad que lo arrasa: los tifones, las tormentas y los huracanes, Dios no lo permita, hacen volar automóviles y casas sin dejar nada en pie. Es una fuerza descomunal que parte montañas y quiebra peñascos, y todo ello con el fin de cumplir la voluntad divina y castigar a quien lo amerita. Y así está escrito: "Y dijo, e hizo levantar un viento tempestuoso", y en Yejezkel: "Y desataré viento tempestuoso en Mi furor". Aprendemos de aquí que todas estas acciones provienen de Él, bendito sea, para conducir Su mundo.
El Malbim explica que aquí el texto repasa los elementos: el fuego es el elemento del fuego; el granizo y la nieve son derivados del agua; el vapor es un derivado del fuego; el viento es el elemento del aire, y su derivado es el "viento de tempestad que cumple Su palabra", pues la tormenta va a ejecutar Su orden para tomar retribución de los malvados.
הֶהָרִים וְכׇל־גְּבָעוֹת עֵץ פְּרִי וְכׇל־אֲרָזִים׃ - Las montañas y todas las colinas, árbol de fruto y todos los cedros.
Lo que nos faltaba era el elemento de la tierra (el polvo), el cuarto elemento, y ese es el tema de nuestro versículo. A partir de aquí comienza la elevación de abajo hacia arriba, de lo simple a lo complejo: lo inanimado - las montañas y todas las colinas; por encima de ello lo vegetal - árbol de fruto y todos los cedros, árboles frutales y árboles silvestres; y por encima de ello, los animales.
El Arizal agrega respecto a "viento de tempestad que cumple Su palabra": el viento tempestuoso alude a la inclinación al mal (el yetzer hará), y él también cumple Su palabra. Es decir, incluso la tentación que siente el ser humano de cometer una transgresión existe por mandato divino: Hashem ordenó a la inclinación al mal ir y tentar a la persona, para que el hombre venza su inclinación y reciba su recompensa.
Y se cuenta acerca del Jazón Ish que un judío tradicionalista se le acercó y le dijo: "Nuestros Sabios dicen en Sucá 52a que 'todo aquel que es más grande que su compañero, su inclinación al mal es mayor que la de él'; a juzgar por el yetzer hará que arde dentro de mí, parece que soy uno de los más grandes de la generación". El Jazón Ish sonrió y le respondió: "¿De dónde sabes cuál es la magnitud de la inclinación al mal en los verdaderos grandes? Es comparable a lo que sucede en la lucha: no ponen a un luchador de peso mosca frente a Goliat; se emparejan los pesos para que sean equivalentes. La inclinación al mal del Rambam tiene que ser una inclinación capaz de tentar al Rambam, con la fuerza necesaria para medirse ante él. Si pusieran frente a él un yetzer débil, al primer movimiento el combate terminaría por nocaut. La persona grande tiene una inclinación al mal diseñada a la medida exacta de su grandeza, de su Torá y de todo lo que posee".
El Radak agrega: después de haber mencionado las cosas que se forman en el aire, menciona ahora las cosas contiguas al agua - ya que por su fuerza se elevan los vapores y de ellos provienen la lluvia y la nieve, y ya dijimos que todo lo que hay en el cielo proviene de la tierra - y luego menciona la tierra firme y todo lo que hay en ella: "las montañas y todas las colinas", que son los elementos firmes y permanentes de las criaturas terrestres. Y dentro del reino inanimado, el Radak incluye también los metales, pues cuando se habla de montañas se habla también de metales, como está escrito: "tierra cuyas piedras son de hierro y de cuyas montañas extraerás cobre" - el cobre se extrae de las montañas. Y tras el reino mineral pasa al reino vegetal: "árboles frutales" - los árboles que dan fruto, "y todos los cedros" - árboles que no dan fruto, habiendo mencionado los cedros por ser los más imponentes de los árboles.
הַחַיָּה וְכׇל־בְּהֵמָה רֶמֶשׂ וְצִפּוֹר כָּנָף׃ - Las fieras y todo el ganado, los reptiles y las aves aladas.
Después del reino vegetal, menciona a los animales, los seres vivos que no poseen la facultad del habla. La fiera (jayá), a diferencia del ganado (behemá), es la criatura silvestre, como explica el Radak: animales que no crecen junto a los seres humanos en sus hogares, sino en los bosques y en los campos; mientras que el ganado doméstico abarca los criados en el entorno humano, como el buey, el asno, el cordero y la cabra, sea ganado menor o mayor, los que habitan en los poblados. Los reptiles o seres rastreros (remes) son los animales pequeños que se desplazan a ras del suelo, y el ave alada representa a los más elevados dentro del reino animal, aquellos que despliegan sus alas y vuelan por los aires.
El Malbim explica que primero mencionó a la fiera y al ganado, creados en el sexto día, y luego al reptil y al ave alada, creados en el quinto día; y por encima de todos ellos sitúa al ser dotado de habla, que constituye la jerarquía más elevada de todas las criaturas vivientes, y este es el versículo siguiente.
מַלְכֵי־אֶרֶץ וְכׇל־לְאֻמִּים שָׂרִים וְכׇל־שֹׁפְטֵי אָרֶץ׃ - Reyes de la tierra y todas las naciones, príncipes y todos los jueces de la tierra.
בַּחוּרִים וְגַם־בְּתוּלוֹת זְקֵנִים עִם־נְעָרִים׃ - Jóvenes y también doncellas, ancianos junto a muchachos.
Después de haber mencionado a los seres vivos que no hablan, dice el Radak, menciona ahora a los seres humanos vivos y dotados de razón, que son la joya escogida del mundo terrenal y los más distinguidos de él. También en el orden de la Creación surgieron al final, ya que el ser humano fue creado en último lugar, por cuanto gobierna sobre todo y es la creación más compleja y acabada según la naturaleza. La explicación es: dado que todo fue creado para servir al ser humano, por eso el hombre llega al final. Se compara con quien edifica una vivienda y desea entrar a habitarla: no entra cuando los materiales todavía están esparcidos, sino después de haber colocado los pisos, revocado, pintado y terminado la obra, pues antes de eso todo está sucio y en plena labor. De igual modo, el ser humano fue creado al final, y en ello radica su grandeza: él es el ser perfecto, y fue creado cuando el mundo entero ya estaba debidamente dispuesto.
Y el texto sagrado menciona dos dignidades: la dignidad del honor y la dignidad de los días. La dignidad del honor: reyes de la tierra, todas las naciones, príncipes y jueces de la tierra, que son los gobernantes y dignatarios. Y la dignidad de los días: jóvenes y doncellas, que son los muchachos cuyos días aún están por delante, y ancianos, cuya virtud radica en la prolongación de sus años. Esto viene a enseñarnos que todos han de alabar a Hashem: tanto el honorable como el sencillo, el pequeño como el grande, hombres y mujeres. Y al decir "y todas las naciones", que también ellas agradecerán a Hashem, esto alude a los tiempos de la redención de Israel; entonces también todos los pueblos, gobernantes y jueces de la tierra alabarán, y para ellos también será un día de fiesta.
Sobre la expresión "jóvenes y también doncellas", explica el Radak: "y también" equivale a "incluso"; dado que no suele ser costumbre de las doncellas ocuparse sino de embellecer su presencia, a pesar de ello también ellas dispondrán su corazón para alabar a Hashem. "Ancianos junto a muchachos": los ancianos instruirán a los muchachos sobre cómo alabar, y por eso se emplea la palabra "junto a", pues los muchachos por sí solos no poseen el discernimiento para alabar a Hashem de forma adecuada, por lo que estarán junto a los ancianos para aprender de ellos.
El Malbim los enumera aquí en orden descendente: reyes, las máximas autoridades de gobierno; naciones (leumim), las que poseen orden legal y religioso, y el Malbim explica que las naciones que se rigen por la ley son las más importantes. Incluso hoy vemos que un territorio sin una estructura estatal ni ley, donde mandan facciones armadas y cada quien hace lo que quiere, no se considera una sociedad civilizada. Las "naciones" son aquellas que cuentan con un marco de preceptos y justicia debidamente articulado. Debajo de ellas figuran los príncipes, que ostentan autoridad, mando e influencia; y los jueces de la tierra, que gozan de distinción por velar por el orden social y el derecho. Luego vienen "jóvenes y también doncellas", varones y mujeres; y "ancianos junto a muchachos", adultos y pequeños.
Y en el libro Yosef Tehilot, el Jidá puntualiza: no dice "jóvenes varones con doncellas" sino "jóvenes varones y también doncellas", mientras que respecto a los ancianos dice "ancianos con muchachos". ¿Y cuál es la diferencia? Que no es concebible que alaben jóvenes varones junto con doncellas, pues existe la prohibición de yijud y de kol beishá (la voz de la mujer en el canto), ¿y cómo van a alabar unos y otros juntos? Pero los ancianos con los muchachos sí alabarán juntos. Y nótese bien: ni siquiera se le pasó por la mente una situación de bailes mixtos; por el mero hecho de alabar juntos ya existe el problema de kol beishá. Por eso dice "jóvenes varones y también doncellas", por separado, y "ancianos con muchachos", juntos.
יְהַלְלוּ אֶת־שֵׁם יְהֹוָה כִּי־נִשְׂגָּב שְׁמוֹ לְבַדּוֹ הוֹדוֹ עַל־אֶרֶץ וְשָׁמָיִם׃ - Alaben el Nombre de Hashem, porque solo Su Nombre es excelso; Su majestad está sobre la tierra y el cielo.
Todas las criaturas del mundo inferior alabarán el Nombre de Hashem; es decir, aquellos dotados de entendimiento alabarán en nombre de todo el resto: por las montañas, por las colinas y por todo lo que hemos visto. El Radak explica que los seres racionales alaban por todos los elementos materiales.
"Porque solo Su Nombre es excelso": respecto a los seres celestiales no se expresó así, dado que las criaturas superiores son de por sí elevadas y, aun así, Le reconocen que Él es excelso por encima de ellas, pues Él las creó. Pero en los seres terrenales no hay grandeza intrínseca, no hay en ellos estatura espiritual duradera, ni su grandeza tiene permanencia ni subsistencia; por lo tanto, ciertamente no tienen motivo para enorgullecerse ni engrandecerse, pues en poco tiempo su grandeza se desvanecerá, llegará a su fin y perecerá, y ellos reconocerán que la exaltación y la grandeza pertenecen únicamente a Hashem. Los seres superiores poseen una elevada condición y aun así reconocen que Hashem está por encima de ellos; y en cuanto a los terrenales, ¿qué sentido tiene hablar de su grandeza, si son insignificantes incluso en comparación con el cielo y los seres celestiales, y con mayor razón frente a Hashem, bendito sea?
Asimismo, el Radak explica que "solo Su Nombre es excelso" es una especie de plegaria hacia el porvenir, con la llegada del Redentor: "Y Hashem será Rey sobre toda la tierra; en aquel día Hashem será Uno y Su Nombre Uno". Hoy en día existen aún muchas fuerzas en la creación y muchas creencias a las que la gente se aferra: religiones, vanidades, la soberbia de "mi poder y la fuerza de mi mano", y todavía la verdad no se percibe con claridad. Pero en el futuro, solo Su Nombre será excelso, y todos reconocerán que su propia grandeza y altivez no eran más que vanidad, como está escrito: "Entra en la roca y escóndete en el polvo por temor a Hashem y por el esplendor de Su majestad", "Los ojos altivos del hombre serán abatidos, y la soberbia de los hombres será humillada, y solo Hashem será ensalzado en aquel día". Entonces se engrandecerá el Nombre del Creador y resultará evidente que no hay nada fuera de Él. En cambio, ahora vivimos en un mundo que parece regirse según las leyes de la naturaleza y según la fe en diversos poderes terrenales: este tiene fuerza, aquel tiene poder, estos nos van a ayudar, Estados Unidos nos salvará, "dejen que el ejército venza", y expresiones semejantes. Pero cuando solo Su Nombre sea excelso, quedará claro que todo proviene de Él, bendito sea, y que "Yo hice las guerras", y que no tenemos en quién apoyarnos ni confiar sino únicamente en Hashem.
"Su majestad está sobre la tierra y el cielo": todas las criaturas, tanto las superiores como las inferiores, subsisten por Su poder divino, y Su majestad se extiende sobre ellas a través del encadenamiento de causas y efectos (hishtalshelut hasibot). Lo que los sabios antiguos llamaban "encadenamiento de causas" significa que no vemos con nuestros ojos carnales que el Santo, bendito sea, hace descender la lluvia de forma directa; Él creó el agua, la calienta con la fuerza del sol, a raíz de ello suben vapores, los enfría en lo alto convirtiéndolos en gotas, y de esa manera desciende la lluvia. Hashem lo hace todo, solo que una cosa provoca otra y una causa da lugar a otra, hasta que el efecto desciende aquí a la tierra. Todas las criaturas son receptoras de Su esplendor, y todo cuanto poseemos proviene únicamente de Él.
El Malbim explica: ellos alabarán el Nombre de Hashem por cuanto solo Su Nombre es excelso; pues a pesar de tener libre albedrío, el Nombre del Santo, bendito sea, es sublime ante sus ojos. Por lo tanto, ascenderán de abajo hacia arriba hasta la cima de la escala para acercarse a Hashem, y en ello consiste "Su majestad está sobre la tierra y el cielo". Porque en lugar de que el esplendor descienda del cielo a la tierra, como en el orden anterior, en este orden la majestad ascenderá mediante una luz reflejada (or jozer) desde la tierra hacia el cielo, y el ciclo retornará a su raíz superior. Como explicamos: la rueda que llegó hasta abajo, hasta la tierra, comienza a retornar y ascender. Y este es el concepto de luz reflejada: según los cabalistas, or yashar (luz directa) es la emanación que desciende de arriba hacia abajo, y or jozer es la luz que retorna de abajo hacia arriba (y por lo general, la luz reflejada es expresión de los juicios, dinim). En lo que respecta a nuestro tema: hay un influjo superior que desciende hasta abajo, y nosotros aquí abajo realizamos las acciones espirituales para devolverlo todo a Él, bendito sea, en un ciclo continuo: elevación de mayin nukvin (M"N) y descenso de mayin dejurin (M"D), y este es el círculo que menciona el Malbim, la rueda que gira y retorna.
וַיָּרֶם קֶרֶן לְעַמּוֹ תְּהִלָּה לְכׇל־חֲסִידָיו לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל עַם קְרֹבוֹ הַלְלוּ־יָהּ׃ - Y exaltará el poderío de Su pueblo, alabanza para todos Sus piadosos, para los hijos de Israel, el pueblo cercano a Él. ¡Haleluyah!
¿Y cómo ocurrirá esto? Hashem exaltará el poderío de Su pueblo: Israel se eleva desde el mundo inferior, sube al monte de Hashem hasta la cima de la escala y se acerca a Él, y en esto consiste la "alabanza para todos Sus piadosos". Los piadosos (jasidim) que se acercaron, a medida que asciendan en los peldaños de Hashem, alabarán y dirán: "para los hijos de Israel, el pueblo cercano a Él". Llegarán hasta la cúspide del círculo, hasta lo más alto de la rueda, de modo que la alabanza de los piadosos asciende y se une a la primera alabanza con la que comenzó el capítulo: "Alábenlo en las alturas". Mediante su santidad, su servicio y su devoción (devekut), se elevan por así decirlo hasta las alturas celestiales, hasta convertirse en "el pueblo cercano a Él", retornando y acercándose a Él, bendito sea; y este es el propósito supremo.
Pues toda la creación del hombre responde a este principio: el Santo, bendito sea, colocó al ser humano en el lugar más bajo y terrenal, y desde allí debe alcanzar el nivel más elevado, estar apegado a Dios. Este es el orden del universo: hacer descender el mundo al plano más bajo para rectificarlo desde allí. Y ya mencionamos que este es también el concepto de la rotura de las vasijas (shevirat hakelim): el Santo, bendito sea, creó los recipientes, y la inmensa luz que fue depositada en su interior provocó la rotura, con lo cual las vasijas descendieron a los mundos de Biy"a (Beriá, Yetzirá y Asiá), y desde allí comienzan a ser rectificadas, a elevarse y a reparar el mundo, formándose así todos los partsufim, como es bien sabido en la Cábala. La idea siempre es la misma: llegar al lugar más bajo para ascender desde allí, rectificar y elevarse, y solo así es posible alcanzar virtudes sublimes y santificarse en Su servicio divino. Porque ángeles, el Santo, bendito sea, tiene muchísimos, y por así decirlo nada habríamos aportado si hubiésemos sido creados como ángeles; en cambio, al hacernos descender como seres humanos materiales, que luchan y sirven al Santo, bendito sea, esto constituye una "alabanza para todos Sus piadosos", la mayor alabanza posible: llegar a ser "el pueblo cercano a Él", unidos y apegados a Él, bendito sea.
Y el Radak explica "Vayerem keren leamó" ("Y enalteció el cuerno de Su pueblo"): sabed que en todo lugar donde se habla de elevar el cuerno, este es una metáfora de embestir a los adversarios; cuando se quiere expresar que Israel embiste a sus enemigos y prevalece sobre ellos, se dice que Hashem eleva su cuerno. El Santo, bendito sea, exalta el cuerno de Su pueblo, y con ello demuestra al mundo entero que todo está bajo Su poder: los saca del exilio, los congrega de entre las naciones y eleva su poder por encima de todos los pueblos. Esto es precisamente lo que pedimos cuando decimos "tarum karnenu" - que se eleve nuestra grandeza. Y en esto radica la "alabanza para todos Sus piadosos" (tehilá lejol jasidav), pues todos alabarán al Santo, bendito sea, por ello. ¿Y quiénes son estos piadosos que Lo alaban? Enseguida añade: "para los hijos de Israel, el pueblo cercano a Él" - todos alabarán a Yah, alabarán a Hashem, bendito sea.
En esta parte del salmo, el salmista desciende hacia las criaturas del mundo inferior e inicia el ascenso gradual: desde las aguas y los abismos hacia los cuatro elementos, de lo inanimado a lo vegetal, de lo vegetal a lo animal, y de lo animal al ser dotado de habla - reyes, dignatarios y jueces, jóvenes y doncellas, ancianos junto a muchachos. El Radak enseña que los seres dotados de entendimiento alaban en representación de todas las criaturas, e incluso hay quien explica que la propia existencia y función de lo creado es ya un cántico. El Malbim concibe todo este proceso como un círculo: el esplendor desciende desde los cielos hacia la tierra, y a modo de luz reflejada (or jozer) asciende desde la tierra hacia los cielos, regresando a su raíz suprema. Y el final del salmo revela el propósito de toda la Creación: "Vayerem keren leamó" - que Israel, habiendo descendido a este mundo terrenal, ascienda y se eleve a través de su servicio sagrado hasta convertirse en "el pueblo cercano a Él", íntimamente apegado a su Creador, y en esto se halla la alabanza para todos Sus devotos. Aleluya.