Capítulo 148. Ibn Ezra abre diciendo: "Este salmo es sumamente honorable y encierra profundos secretos". No nos revela cuáles son esos secretos, pero basta saber que el salmo oculta en su interior misterios profundos. El Radak añade que en este salmo David HaMélej mencionó a todas las criaturas sin excepción, tanto las celestiales como las terrenales: "Comenzó con el mundo grande y concluyó con el mundo pequeño" - empezó en los mundos superiores y finalizó en este mundo terrenal.
הַלְלוּ־יָהּ הַלְלוּ אֶת־יְהֹוָה מִן־הַשָּׁמַיִם, הַלְלוּהוּ בַּמְּרוֹמִים׃ - ¡Aleluya! Alaben a Hashem desde los cielos; alábenlo en las alturas.
Al principio, habla de forma general: alaben a Hashem desde los cielos - todo lo que fue formado a partir del elemento celestial. El Radak define los cielos como un quinto elemento: existen cuatro elementos - fuego, aire, agua y tierra - y el quinto elemento es el elemento espiritual, los cielos. Y luego dice: "Alábenlo en las alturas", ustedes que habitan en las alturas, alábenlo también. Explica el Radak que esto incluye a las "formas verdaderas que no son cuerpos ni tienen semejanza de cuerpos", es decir, la categoría de los ángeles. Además, el Radak recalca que "alaben" no se formula aquí como una ordenanza o mandato imperativo, sino en el sentido de que es digno y apropiado que los cielos alaben a Hashem, corresponde que lo alaben desde los cielos.
El Malbim estructura en primer lugar el esquema del salmo y solo después pasa a explicarlo. El salmista describe cómo la alabanza a Hashem desciende de arriba hacia abajo, desde el mundo más elevado de todos hasta el mundo más bajo y terrenal; y luego comienza a describir cómo esa alabanza retorna y asciende desde lo más bajo hacia arriba, elevándose sin cesar. Desde el lugar más humilde, la alabanza regresa y se eleva hasta la cúspide.
Y así ocurrió también en la creación del mundo: la creación comenzó a desplegarse en un proceso de emanación de arriba hacia abajo, y a medida que descendía se materializaba y densificaba - Atzilut, Beriá, Yetzirá, Asiá - y en Asiá ya fue formado nuestro mundo, el mundo material, este mundo inferior, tan distante de la luz suprema. Al inicio, emanó la luz de Atzilut; luego se formó una cortina y la luz se densificó en el mundo del Trono, que es el mundo de Beriá; desde allí continuó descendiendo y densificándose en el mundo de los ángeles y en el mundo de los Ofanim, hasta que surgió nuestro bajo globo terráqueo, envuelto en oscuridad, nube y densa niebla.
No obstante, una vez que la realidad alcanzó el extremo de la materialidad y la opacidad, comienza a purificarse y a retornar, elevándose a su lugar hacia lo alto. Y obsérvese cuán maravilloso es esto incluso en nuestra propia realidad: tras ser creado lo inanimado, la materia se fue refinando y despojando de su tosquedad gradualmente hasta quedar preparada para recibir el alma vegetativa: las plantas. Luego Hashem prosiguió la creación hacia el alma sensitiva animal, los seres vivos, en el quinto y sexto día; y posteriormente la materia se purificó y ascendió de nivel hasta hacerse digna de recibir la forma del alma parlante, que es el ser humano, a quien Hashem hizo a Su imagen y semejanza. La creación llegó al punto más bajo, y desde allí comienza a subir: "Una escalera apoyada en la tierra y su cúspide llegaba al cielo", ese es el hombre.
Y del mismo modo el ser humano avanzó en su desarrollo, explica el Malbim, si se contempla el orden del mundo: su tosquedad material se fue despojando, perfeccionándose poco a poco para retirar la cáscara y el velo, hasta que llegó el turno de la nación de Israel de ascender al monte de Hashem; y Moshé, Su elegido, subió hacia Dios, y los seres inferiores ascendieron a lo alto hasta el sitio donde el Rey está en Su mesa. Desde el lugar más humilde se inicia la elevación: el mundo se va estructurando, surge la identidad de los hebreos frente al resto del mundo, luego la entrega de la Torá y el estatus del pueblo de Israel, y el mundo entero continúa purificándose.
El Malbim compara la realidad, siguiendo las palabras de Platón, con el círculo geométrico ideal: el círculo perfecto, una forma redonda o, si se quiere, una rueda. Hashem, bendito sea, es quien encabeza la danza y el círculo, en la cima de la rueda, y a partir de Él la realidad comenzó a descender cada vez más abajo, densificándose y materializándose, como una rueda que gira y desciende, hasta llegar a la creación del mundo corpóreo, la vegetación y los animales, hasta el extremo más bajo: el plano inferior absoluto. Y entonces comenzó a elevarse nuevamente hacia la cúspide del círculo desde la tierra hacia el cielo, hasta el Ser Supremo que preside la danza, hasta Él, bendito sea; pues en el momento de la entrega de la Torá en el Monte Sinaí nos abrió los siete cielos y pudimos percibir la Divinidad.
Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios (Jazal): "En el futuro, el Santo, bendito sea, será Rosh Jojlá para los justos". A primera vista podría pensarse que hay un error de texto, pero al examinar las fuentes se observa que en varios pasajes este es el lenguaje exacto del Midrash, y los comentaristas explican que no proviene del término de enfermedad (joli), sino del término danza (majol) - como en "la danza de los dos campamentos" (kemijolat hamajanáyim), quien danza en corros. Es decir, en el futuro el Santo, bendito sea, encabezará la danza para los justos, tal como figura en la Guemará, donde se relata que el Santo, bendito sea, organizará una ronda de danza para los justos, y ellos lo señalarán con el dedo - lo cual indica una cercanía espiritual suprema. Desde el lugar más bajo comenzamos a elevarnos hasta el nivel más sublime.
Y dicho sea de paso, lo mismo ocurre con la creación misma de los mundos: ¿cómo empezó todo? Cuando el Santo, bendito sea, introdujo la luz en las vasijas, y la luz era excesiva y provocó la rotura de las vasijas, y estas cayeron a los mundos de Beriá, Yetzirá y Asiá, y desde allí poco a poco comenzaron a refinarse hasta que se formaron los *partzufim*, y solo después comenzó la creación del mundo. Nuevamente se hace evidente: es necesario descender a un lugar muy bajo, y desde ese mismo lugar comenzar a crearlo todo de nuevo.
Conforme a esto, se comprende el salmo. Al principio describe la alabanza que desciende de arriba hacia abajo: "Alaben a Hashem desde los cielos, alábenlo en las alturas" - los mundos sumamente elevados, el mundo de Atzilut y el mundo del Trono, que es el mundo de Beriá. Y desde allí desciende al mundo de los ángeles:
הַלְלוּהוּ כׇל־מַלְאָכָיו, הַלְלוּהוּ כׇּל־צְבָאָו׃ - Alábenlo todos Sus ángeles, alábenlo todos Sus ejércitos.
"Alábenlo todos Sus ángeles" - el mundo de los ángeles, que es un nivel inferior; "alábenlo todos Sus ejércitos" - un descenso al mundo de las esferas celestes, que son las grandes luminarias. El "mundo de las esferas" es la denominación que los antiguos daban al movimiento del sol y de la luna. Para ellos era inconcebible cómo era posible que el sol, la luna y las estrellas - todos los planetas - orbitaran sin salirse de su marco. Pues, por naturaleza, en el momento en que un objeto gira, por fuerza de la inercia debería salir despedido hacia afuera, y sin embargo aquí giran en un círculo constante. Por eso entendieron que giraban dentro de una esfera que los sostenía. Hoy en día conocemos la fuerza de gravedad y el magnetismo que impiden que se desvíen, pero según los conocimientos aceptados en su época, hablaban de esferas celestes.
El Radak explica: "Alábenlo todos Sus ángeles" - son los intelectos trascendentes, las órbitas de las esferas, que tampoco son cuerpos ni semejantes a cuerpos materiales. Las órbitas de las esferas son el plano por donde giran los cuerpos celestes - el curso por donde orbitan el sol y la luna. No son cuerpos materiales ni semejantes a ellos, pues resulta claro para todos que no vemos una rueda física; uno ve solamente a la luna girar, pero su esfera nadie la ha visto. Por eso comprendieron que existe una esfera invisible e imperceptible para el ojo. Y "alábenlo todos Sus ejércitos" - estos son los cuerpos puros y luminosos, las esferas y las estrellas situadas en la octava esfera. Por eso se dice "todos Sus ejércitos", pues las estrellas forman una vasta hueste, y se expresa en plural porque son esferas individuales: cada estrella por sí misma.
הַלְלוּהוּ שֶׁמֶשׁ וְיָרֵחַ, הַלְלוּהוּ כׇּל־כּוֹכְבֵי אוֹר׃ - Alábenlo sol y luna, alábenlo todas las estrellas de luz.
Rashi explica que "estrellas de luz" hace referencia a las estrellas de la noche. En sentido llano, su intención alude a lo que enseñaron nuestros Sabios: "A la luz (*or*) del catorce se revisa el jametz", donde "luz" significa la noche - la noche del catorce; asimismo aquí, "estrellas de luz" denota las estrellas nocturnas. Y el Radak explica que primero mencionó a las dos grandes luminarias - el sol y la luna - y luego a los cinco planetas restantes, que son las "estrellas de luz": aquellos astros que iluminan aquí en la tierra con más intensidad que las estrellas de la octava esfera, y que corresponden a los siete astros errantes. Dos de ellos son el sol y la luna, y los cinco restantes son "las estrellas de luz" - los planetas principales claramente perceptibles a nuestra vista.
הַלְלוּהוּ שְׁמֵי הַשָּׁמָיִם, וְהַמַּיִם אֲשֶׁר מֵעַל הַשָּׁמָיִם׃ - Alábenlo cielos de los cielos, y las aguas que están sobre los cielos.
¿Qué son "los cielos de los cielos"? El Radak cita que entre nuestros Sabios hubo quienes explicaron que se refiere a lo más excelso de los cielos, al modo de la expresión "Rey de reyes" - el supremo sobre los reyes. Conforme a esto, se trata de algo no corpóreo, algo espiritual, donde "superior" no describe una ubicación física sino un grado de espiritualidad: cielos más espirituales. Y si "los cielos de los cielos" ya son una dimensión espiritual, con toda certeza las aguas que están sobre los cielos son algo espiritual, pues no tendría sentido ascender tan alto hacia un plano espiritual y encontrar por encima de él un elemento material. Por eso afirma el Radak que se trata de una forma desprovista de cuerpo: manifestaciones espirituales de agua. Tal como se habla en la Cábala del concepto de *mayin nukvin*, y como se enseña en el Zóhar sobre el flujo que desciende y emana del estanque supremo (*berejá elioná*) - de allí el término *berajá*, pues el estanque es la fuente del caudal, y el agua es la expresión del influjo de bondades que desciende e impacta aquí abajo. Y así figura en Bereshit 1:7: "Y entre las aguas que estaban sobre el firmamento".
El Malbim lo explica de otra manera: desde la densidad de los nubarrones hacia arriba se denomina "cielos" - desde las nubes hacia arriba, "y llamó Dios al firmamento cielos"; y por encima de eso, hasta la órbita de la luna, se llama "los cielos de los cielos". Cualquiera que haya recitado alguna vez Birkat Halevaná sabe que la luna se halla más alta que las nubes; la luna no oculta a las nubes, sino al revés. Resulta, por lo tanto, que en la esfera de la luna ya nos encontramos en "los cielos de los cielos", y según el Malbim nos situamos aquí ante una realidad física perceptible para la vista y no ante una dimensión espiritual como sostenía el Radak. Y allí se encuentran las aguas superiores suspendidas por el mandato del Rey, que son "las aguas que están sobre los cielos". Y en efecto, en la Guemará se recoge una controversia acerca de si la tierra bebe de las aguas superiores o de las aguas contenidas en las nubes.
Y cualquiera que lee estas palabras se asombra: ¿dónde hay aguas superiores? Una de las cosas que los científicos buscan en los planetas y astros es agua, pues si se aspira a hallar vida, es imprescindible que haya agua; sin embargo, aún no han hallado astros con agua, no existen planetas con ríos. Siendo así, ¿de qué se trata? Para el Radak no existe dificultad alguna, ya que él se refirió a un concepto espiritual; pero si estuviéramos hablando de algo material, ¿a qué se hace alusión?
El rabino Zamir Cohen explica en su obra "Hamaapaj" que existen cometas y meteoros colosales, astros gigantescos formados enteramente de hielo - y el hielo, ciertamente, proviene del agua. De tanto en tanto se desprenden de ellos fragmentos, meteoritos o asteroides, que llegan a la Tierra. Al atravesar la atmósfera suelen desintegrarse en su gran mayoría, pues el tremendo calor y la inmensa fricción los calcinan y pulverizan; no obstante, se sabe que a lo largo de la historia también han impactado meteoritos enteros, y hay lugares en el mundo - en Nevada y en otras regiones - donde se observan inmensos cráteres producidos con certeza por el impacto de meteoritos. Pero cuando se trata de un meteorito compuesto de hielo, este se derrite y alcanza nuestro suelo en forma de agua. Señalan los científicos que existen precipitaciones cuyo origen proviene de estos meteoritos. Es decir, bien puede ocurrir que caiga una lluvia proveniente de las alturas del firmamento celeste, no de las nubes ordinarias sino de un nivel infinitamente más elevado - y esto correspondería a la categoría de "las aguas que están por encima de los cielos", para quien procure comprender el texto también desde su perspectiva literal.
יְהַלְלוּ אֶת־שֵׁם יְהֹוָה, כִּי הוּא צִוָּה וְנִבְרָאוּ׃ - Alaben el Nombre de Hashem, porque Él lo ordenó y fueron creados.
Respecto a todas las entidades mencionadas hasta ahora, dice el versículo que alaben el Nombre de Hashem y le reconozcan Su soberanía absoluta. Aun siendo tan elevadas, sublimes y grandiosas, Hashem se halla por encima de toda cúspide, y por consiguiente es natural que lo alaben y exalten. A nosotros esto nos parece evidente, pero es menester recordar que en la antigüedad se rendía culto a los astros, convirtiéndolos en deidades. Frente a ello proclama el salmista: has de saber que incluso esos astros y esas realidades excelsas y sublimes, los ángeles y todo cuanto mora en las alturas, también alaban el Nombre de Hashem, "porque Él lo ordenó y fueron creados". Él es su único Señor; Él es el Eterno primordial, mientras que ellos no son más que criaturas creadas. Hashem reinaba antes de que cualquier criatura fuera formada, fue, es y será; y todos ellos, por muy elevados y espirituales que aparenten ser, también fueron creados por Hashem.
וַיַּעֲמִידֵם לָעַד לְעוֹלָם, חׇק־נָתַן וְלֹא יַעֲבוֹר׃ - Y los estableció para siempre, por la eternidad; fijó una ley que no será quebrantada.
Explica el Malbim: la alabanza propia de los mundos celestiales difiere de la alabanza de la tierra que analizaremos más adelante, existiendo tres aspectos fundamentales en esta distinción. El primero surge de las palabras "Él lo ordenó y fueron creados": la obra de los cielos se distingue de la obra de la tierra en que en los cielos hubo únicamente briá (creación ex nihilo), mientras que en la tierra hubo briá, yetzirá (formación) y asiá (concreción final). Briá significa extraer algo de la nada absoluta (yesh meáin); en los cielos solo hubo briá y nada más, sin experimentar cambio alguno posterior: Hashem hizo surgir los cielos de la nada y allí concluyó el proceso.
En la tierra, por el contrario, acontecieron fases subsiguientes. Yetzirá representa la existencia a partir de lo preexistente (yesh miyesh): dar forma y delimitar realidades diversas a partir de la materia primordial amorfa. Escribe el Rambán, apoyándose en el Midrash, que cuando Hashem creó el universo, todo fue creado en potencia durante el primer día - a semejanza de un constructor que deposita todos los materiales en el terreno y a partir de allí emprende la edificación; así, todo fue creado ya el primer día, solo que el Santo, bendito sea, distribuyó su manifestación a lo largo de los días siguientes. Y esto constituye propiamente yetzirá, 'algo a partir de algo', ya que el único día en que tuvo lugar una creación a partir de la nada fue el primero. A esto aludían los filósofos griegos de la antigüedad al llamarlo "la materia prima primordial", aquella sustancia susceptible de adoptar cualquier configuración, y en nuestros términos podemos relacionarlo con el átomo: el átomo fue creado ya en el primer día, y a partir de él es posible configurarlo todo, pues cada elemento se compone de átomos. Se trata de conferir forma a partir de lo ya existente, plasmando realidades concretas: vegetación, mares, ríos y al propio ser humano. Posteriormente interviene la asiá, que el Malbim define invariablemente como la conclusión y perfeccionamiento de la obra: "poal" es el proceso de elaboración, mientras que "asiá" es su culminación definitiva - "que Dios creó para hacer (laasot)". En los cielos, tal como fueron instaurados en la creación inicial, así quedaron establecidos permanentemente, sin yetzirá ni asiá posteriores; pero en la tierra, tras la briá sobrevino la yetzirá - Hashem delimitó el suelo seco - y luego la asiá - hizo brotar en ella la flora y todas sus criaturas. Conforme a las palabras de Yeshayahu: Hashem es el Creador de los cielos, Él es el Dios que formó la tierra y la hizo, Él la afirmó, y luego realizó la asiá que sella el proceso, consolidando cuanto reside sobre ella. Por esta razón se dice aquí: "Él lo ordenó y fueron creados", pues en los cielos solo hubo briá.
La segunda diferencia radica en que la tierra constituye el mundo de la generación y la corrupción, y sus criaturas subsisten únicamente a través de la especie (be-min) y no a nivel del individuo particular (be-ish). Este es un concepto que el Malbim reitera en numerosas ocasiones y que conviene asimilar con claridad. Aquello que subsiste 'be-ish' es una entidad constante e invariable en su individualidad, como los ángeles. El ser humano, en cambio, perdura 'be-min': no cabe sostener que un individuo determinado sea imperecedero, pues nace y fallece, pero engendra a otros seres y así sucesivamente, de modo que la especie humana es perpetua, como lo es la especie animal. No podemos afirmar que el animal individual surgido al inicio de la creación perviva en sí mismo hasta nuestros días, mas la especie continúa vigente gracias a la reproducción ininterrumpida a través de las generaciones. Dice el Malbim: este plano terrenal es el mundo del cambio transitorio y el desgaste, donde la descendencia sobrevive exclusivamente mediante la especie; los individuos se renuevan y perecen, pero la especie persiste. Los cielos, por el contrario, subsisten 'be-ish': no han sido reemplazados jamás; son exactamente los mismos cielos desde los albores de la creación: "Y los estableció para siempre, por la eternidad".
La tercera diferencia es que el Santo, bendito sea, instauró leyes inmutables, pero en la tierra las disposiciones pueden modificarse, debido a que en la tierra existe el libre albedrío (behirá); por ende, el Santo, bendito sea, puede transformar los decretos y las condiciones según la conducta y las decisiones de los seres humanos. En los cielos, en cambio, rige el principio: "fijó una ley que no será quebrantada". Allí no se producen alteraciones ni existe libre elección, y resulta inconcebible afirmar que Hashem haya variado allí un designio porque se condujeran indebidamente o mejor de lo exigido; ellos carecen por completo de libre albedrío. Por consiguiente, fijó una ley inmutable y perenne; mientras que en la tierra, al existir la libertad moral de elegir, los decretos varían al compás de las obras de los hombres.
En el libro "Shirat Yoná" se cita en nombre del Sfat Emet que la expresión "vayaamidém laad leolam" se vincula también con el término 'edut' (testimonio): el Santo, bendito sea, los erigió para que fuesen testigos permanentes. Pues todo cuanto creó en Su mundo, lo hizo exclusivamente para Su gloria, y aquel que contempla la realidad con entendimiento descubre en cada detalle la Unicidad de Hashem, bendito sea. Resulta imposible que el universo haya sido concebido sino por un Creador Único, auténtico y perfecto. Del mismo modo profundiza el Séfer Jovot HaLevavot en Shaar HaYijud (el Portal de la Unicidad) - tratado que suele omitirse y que habitualmente no se estudia a fondo - argumentando que si alguien se detuviera a especular sobre la existencia de dos fuerzas en la creación, como creían las culturas paganas de la antigüedad, inmediatamente se toparía con la interrogante: ¿cuál de ellas creó a la otra? Si fueran dos, una tendría que haber originado a la otra; ¿acaso brotaron ambas en un mismo instante fortuito, o ambas son preexistentes desde la eternidad? Semejante noción es insostenible. Así pues, resulta ineludible llegar a la conclusión de que existe un Creador Único anterior a cuanto integra la creación. Y este es el significado profundo de "Y los estableció como testimonio perpetuo, fijó una ley que no será quebrantada": todo aquel que reflexiona en la creación halla un testimonio evidente de que todo procede de Él, bendito sea; la creación entera atestigua que hay un Soberano que conduce el palacio. El universo posee un diseño demasiado extraordinario como para haber surgido por simple azar.
Se cuenta que en una ocasión alguien le preguntó a Einstein sobre una de sus teorías y sugirió que tal vez las cosas ocurrían de forma aleatoria, por azar. Él respondió: "Dios no juega a los dados" - el Santo, Bendito Sea, no hace las cosas como una apuesta, viendo hacia dónde cae la suerte para actuar en consecuencia. Se trata de un hombre de ciencia que fue elegido por la revista Time como el personaje del siglo, y siendo judío se comprende lo difícil que debió haber sido lograr ese reconocimiento; y con todo, afirmó que cuanto ocurre en la Creación está demasiado planificado como para definirlo como casual. Nosotros somos creyentes hijos de creyentes y no dependemos de hombres de ciencia, pero para algunos una declaración así puede transformar su perspectiva. En cualquier caso, "los estableció para siempre, por la eternidad" - todo lo que Hashem ordenó en la Creación es un testimonio de la unidad del Creador.
En el libro Shaaré Simjá se explica que el Santo, Bendito Sea, estableció a toda la Creación tal como fue concebida, existiendo una sola criatura que no permanece inmóvil sino que camina: el ser humano, como está dicho: "Y te daré caminantes entre estos que están de pie". "Los estableció para siempre, por la eternidad" fue dicho sobre todo lo mencionado hasta ahora: el sol, la luna, las estrellas luminosas, los cielos de los cielos y las aguas sobre los cielos - "Él ordenó y fueron creados, y los estableció para siempre, por la eternidad"; ellos permanecen fijos, estables, sin experimentar cambio alguno. El ser humano, en cambio, puede avanzar de un nivel a otro, pues su formación y su creación no concluyeron al momento de nacer, sino hasta que perfeccione su alma, teniendo que forjarse a sí mismo. Como dice la Guemará sobre el versículo "Cuando nazca un buey, una oveja o una cabra": un buey de un día ya es llamado buey; pero con el hombre no es así, el hombre camina y progresa, el hombre crea y construye su propio ser.
Y esto es lo que decimos: sobre todos ellos rige "Él ordenó y fueron creados, y los estableció para siempre, por la eternidad" - permanecen estáticos y en ellos no hay cambio, pero el ser humano tiene la condición de caminante, y su deber es caminar, avanzar y progresar en la espiritualidad para perfeccionar su alma.
En Tehilot Maharits se explica según lo que decimos en la plegaria: "Les dio una ley y un tiempo fijo para que no alteren su función, gozosos y alegres por hacer la voluntad de su Creador". ¿Cuál es la novedad en la expresión "gozosos y alegres"? Toda novedad alegra a la persona, pero una vez que se acostumbra a ella pierde su encanto, ya sea un automóvil nuevo que compró o un nuevo bebé nacido en la familia. Al principio hay una gran alegría en todo lo novedoso, pero la naturaleza del entusiasmo es desvanecerse, y ya no se percibe esa misma intensa alegría.
El Gaón de Vilna explica sobre el versículo "Quien halló mujer, halló el bien", que debe notarse que está expresado en tiempo pasado, mientras que sobre la mujer mala se dice "Y encuentro más amarga que la muerte a la mujer", en tiempo presente. ¿A qué se debe esta diferencia? A que a lo bueno uno se acostumbra, pero a lo malo no. Por eso dice "encuentro más amarga que la muerte": todo el tiempo la encuentra amarga de nuevo, una y otra vez, no tiene fin; mientras que "halló mujer, halló el bien" se refiere a quien se casó con ella hace treinta, cuarenta o cincuenta años, halló el bien y desde entonces se acostumbró. No renueva en cada instante esa percepción del bien, porque a lo bueno nos acostumbramos rápido, pero a lo malo nunca llegamos a acostumbrarnos de verdad.
Así pues, lo habitual pierde su sabor y deja de entusiasmar; pero observemos al ejército de los cielos, donde esto no ocurre. Sobre ellos se dice que siempre están "gozosos y alegres por hacer la voluntad de su Creador", a pesar de que "les dio una ley y un tiempo fijo para que no alteren su función": tienen una norma y tiempos constantes, sin variación alguna, y por naturaleza su labor debería haberse vuelto monótona; sin embargo, cumplen la voluntad de Hashem siempre con alegría, como si fuera la primera vez. Y esto es lo que se afirma aquí: "Alaben el Nombre de Hashem, porque Él ordenó y fueron creados" - todas las huestes celestiales alaban con regocijo en el alma, a pesar de que "los estableció para siempre, por la eternidad; fijó un decreto que no será quebrantado". A algo constante y perpetuo uno se habitúa y ya no le dedica gran alabanza ni júbilo; no obstante, en ellos no sucede tal cosa, sino que siempre alaban el Nombre de Hashem con una constante renovación.
En Tehilot Maharits se explica además respecto a "Los estableció para siempre, por la eternidad; fijó un decreto que no será quebrantado": Hashem creó el mundo y dispuso en él las leyes naturales, "un día tras otro emite palabra", sin cambios ni alteraciones. El sol sale por el este y se pone por el oeste, hoy, ayer y mañana, sin variación alguna, así durante miles de años y en adelante. Pero ¿de qué depende todo? Del sexto día. Nuestros Sabios enseñan que el Santo, Bendito Sea, creó Su mundo y condicionó su existencia al sexto día - el seis de Siván venidero y la entrega de la Torá: si el pueblo de Israel acepta la Torá, el mundo perdurará, y si no, las columnas del cielo se estremecerán y la tierra colapsará si no se profundiza en la Torá. "Si no fuera por Mi pacto de día y de noche, no habría establecido las leyes del cielo y de la tierra" - si por un solo instante el mundo quedara desprovisto del estudio de la Torá, no podría sostenerse ni un momento. Por ello, el Santo, Bendito Sea, creó el mundo redondo, para que mientras en un lugar duermen y es de noche, en el otro lado sea de día y se estudie Torá las veinticuatro horas del día sin interrupción.
En realidad, hoy en la Tierra de Israel esto ni siquiera requeriría de otros husos horarios, ya que contamos con kolelim de medianoche y de madrugada: cuando unos avrejim van a dormir, otros se levantan y estudian hasta la mañana, y desde temprano hay clases de Torá; en definitiva, a todas horas del día y de la noche. Como es sabido, nuestras yeshivot están estructuradas según el modelo fundado por Rabí Jaím de Volozhin en la insigne Yeshivá de Volozhin, conocida como "la madre de las yeshivot"; sin embargo, hay un detalle que ya no se replica: en Volozhin se estudiaba durante las veinticuatro horas consecutivas, pues unos iban a descansar mientras otros se levantaban. Hoy ninguna yeshivá funciona bajo ese formato, ya que generaría una gran complicación: habría que impartir clases duplicadas, unas de día y otras de noche, y por lo general a la persona le resulta más difícil mantenerse despierta de noche que de día. Con todo, esto evidencia la enorme grandeza que encierra la dedicación ininterrumpida al estudio de la Torá.
Y según esto explica: "Los estableció para siempre, por la eternidad" - Hashem estableció los cielos y la tierra para siempre, por la eternidad, pero todo ello bajo la condición de que "fijó un decreto que no será quebrantado". Hashem entregó una ley - la Torá, el estatuto que promulgó - a condición de que no sea transgredido. Pero si, Dios no lo permita, se quebrantan las leyes de Hashem y se abandona la Torá, no hay "Él ordenó y fueron creados" ni hay "los estableció para siempre, por la eternidad". Toda la existencia eterna del universo está condicionada a que la ley que Hashem otorgó, la Torá que ordenó, no sea transgredida, y mediante ello todo podrá subsistir para siempre jamás.
Rashí explica "dio una ley": la determinación de que este sirva de día y aquel sirva de noche; "y no pasará": que el sol no cumple su función de noche, y la luna y las estrellas, aunque a veces se observe un poco la luna de día, no es ese el tiempo de su dominio.
Y el Radak explica sobre "los estableció para siempre, por la eternidad" que no son como las criaturas terrenales, cuyos "individuos perecen mientras la especie perdura". Se ha explicado en varias ocasiones esta expresión empleada por los sabios antiguos: "sus individuos perecen" significa que los seres particulares desaparecen. Con respecto a los seres humanos, no se puede decir que el individuo sea eterno, sino que la especie humana es eterna, pues la vida de cada persona aquí se limita a "los días de nuestros años son setenta años, y si con fortaleza, ochenta años", de modo que el individuo perece aunque la especie perdure para siempre. Sin embargo, al hablar del sol y de la luna, no ocurre así: sobre ellos está dicho "los estableció para siempre, por la eternidad", y existen de forma eterna también en su individualidad. No surge un sol nuevo cada día ni periódicamente; es el mismo sol, y Hashem lo estableció para siempre y por la eternidad. Esto es precisamente lo que señala el Radak: no ocurre así con las entidades celestiales, sino que sus individuos perduran eternamente al igual que la especie; no solo subsiste la especie de las estrellas, sino cada estrella en su propia individualidad; y la ley que Hashem fijó para ellas desde el inicio de la creación - "y no pasará" - jams cambia.
El salmo retrata la alabanza a Hashem que desciende desde lo más encumbrado de los mundos superiores hasta lo más bajo de las profundidades, y desde allí regresa y asciende más y más alto, semejante a un círculo en cuya cúspide se encuentra Hashem, bendito sea. La alabanza comienza en los cielos y en las alturas, desciende hacia los ángeles, hacia las esferas celestiales y las luminarias, hacia los cielos de los cielos y hacia las aguas que se encuentran sobre los cielos; y todos ellos alaban el Nombre de Hashem, porque Él ordenó y fueron creados: Él es el Ser primordial y ellos son criaturas. Los cielos fueron formados únicamente mediante creación ex nihilo (beriyá), existen como individuos particulares y no solo como especie, y su ley jamás se altera porque carecen de libre albedrío; en cambio, la tierra es el mundo del surgir y perecer, donde existen formación (yetzirá), acción (asiyá), libre albedrío y leyes variables. Toda la creación se yergue perpetuamente como testimonio de la unicidad del Creador, y por eso fuimos encomendados a contemplar y descubrir en cada cosa Su unidad, bendito sea. Y la gran distinción reside en que todas las criaturas permanecen estáticas y no experimentan cambio interior, mientras que el ser humano camina entre los seres estáticos; y es su deber avanzar, elevarse y construirse a sí mismo, con una alegría renovada como la de las huestes celestiales que se regocijan y gozan al cumplir la voluntad de su Creador, y mediante la consagración a la Torá, de la cual depende la subsistencia del universo entero.