El Salmo 147 es un capítulo de alabanza y agradecimiento por la conducción del Santo, bendito sea, en Su mundo: por la redención de Israel del exilio, por la providencia general en la naturaleza - las nubes, la lluvia y la vegetación - y por la providencia individual que llega hasta el umbral de cada criatura, desde el animal hasta las crías del cuervo. En esta sección que tenemos ante nosotros, a partir del versículo 7 en adelante, aprendemos cómo precisamente de aquello que parece oscuridad surge la abundancia, y cómo el Santo, bendito sea, provee el sustento al hombre sin la fuerza del caballo y sin las piernas del hombre.
עֱנוּ לַה' בְּתוֹדָה, זַמְּרוּ לֵאלֹהֵינוּ בְכִנּוֹר. - Canten a Hashem con gratitud, entonen alabanzas a nuestro Dios con el arpa.
El Radak explica que el versículo se dirige al pueblo de Israel: canten a Hashem con la boca y entonen para Él con un instrumento musical - que es el arpa -, y el canto debe ser un canto de gratitud. Notemos un detalle que ya hemos mencionado en varias ocasiones: "zémer" (canto o música) no se refiere necesariamente al canto vocal, como solemos pensar. En muchos pasajes bíblicos, "zémer" alude específicamente a la ejecución con instrumentos musicales, "klei zémer". Incluso hoy en día decimos en hebreo "tizmoret" (orquesta), refiriéndonos únicamente a instrumentos musicales.
La gratitud es por toda la bondad y la grandeza que Hashem hizo con nosotros. El capítulo habla de una situación en la que el Santo, bendito sea, ya nos ha sacado del exilio, nos ha conferido un gran honor y nos ha ensalzado por encima de todas las naciones. Y esta es una gran manifestación de poder por parte de Hashem: sacar a un pueblo reducido de entre numerosos pueblos. Y quizás una proeza aún mayor sea convencer al propio pueblo de que abandone el exilio. Esto no es nada sencillo. Intente convencer a un judío europeo o a un judío estadounidense de dejar la diáspora y venir a la Tierra Santa: antes del 7 de octubre ya era difícil, y después del 7 de octubre muchos sienten aún más que se encuentran en un lugar seguro, por no hablar del antisemitismo que prolifera allí.
Y una vez que se logra convencer a un judío de salir del exilio, el desafío es sacar el exilio de su interior. Esa es una historia aparte: lograr que el judío ya no tenga una mentalidad de exilio, sino que esté apegado a Hashem y a Su Torá, y no al becerro de oro de Estados Unidos ni a los demás becerros del resto de la diáspora. Sobre esto se dice: "Canten a Hashem con gratitud, entonen alabanzas a nuestro Dios con el arpa" - una gran manifestación de poder divino al rescatar a un pueblo minoritario de entre muchas naciones, y nosotros relataremos Sus portentos.
¿Y cuáles son los actos de poder que Hashem realiza continuamente en el mundo? La lluvia. Nuestros Sabios (Jazal) denominan a la lluvia "Gevurot Gueshamim" (el poder de las lluvias), y por ello el asunto de la lluvia fue instituido en la bendición de "Atá Guibor": "Tú eres eternamente poderoso, Hashem... haces soplar el viento y descender la lluvia". Y asimismo está escrito: "Él hace cosas grandes e inescrutables, y maravillas incontables; da la lluvia sobre la faz de la tierra". Y en Iyov: "Y el trueno de Sus proezas, ¿quién lo comprenderá?"; y Elihú dice: "Truena Dios maravillas con Su voz; hace grandes cosas que no comprendemos", y a continuación: "Pues a la nieve dice: sé sobre la tierra; y al aguacero de lluvia, y al aguacero de las lluvias de Su fuerza".
El retorno del exilio, afirma el Radak, será semejante a la lluvia, y por ello dirigimos nuestra esperanza hacia el Dios Todopoderoso. Y así dice Miqueas: "Y será el remanente de Yaakov en medio de muchos pueblos como rocío que viene de Hashem, como lloviznas sobre la hierba, que no espera al hombre ni confía en los hijos del hombre" - nosotros ponemos nuestra esperanza únicamente en Él, bendito sea, como quien espera en Hashem que hace descender la lluvia, es decir, apegados exclusivamente a Él. Esta es nuestra expectativa en la redención: que el Santo, bendito sea, nos redima, y entonces toda nuestra salvación y esperanza recaigan solo en Él; no como hoy, cuando alguien piensa que tal vez Estados Unidos nos salvará o que Tzahal por su propia fuerza ganará las guerras. Desde luego que se necesita un ejército, pero es necesario saber: "Yo hice las guerras", la batalla se libra Arriba. Y si es Arriba, significa que podemos influir muchísimo a través del fortalecimiento en el estudio de la Torá, en el rezo, en el servicio divino y en el cuidado minucioso de los preceptos. Así es como se define la contienda, y así actuamos para hacer descender la lluvia, la abundancia espiritual que Hashem derramará sobre nosotros para redimirnos.
El Malbim explica: "Canten a Hashem con gratitud" - dado que Hashem creó el mundo, aquí se refiere al orden regular y fijo de la naturaleza. Por lo tanto, alcen la voz en canto de gratitud por las bondades generales que Hashem concede al mundo, las cuales siguen un orden constante. Sin embargo, "entonen alabanzas a nuestro Dios con el arpa" - el término "zémer" alude a un canto y una alabanza más sublimes y elevados, y esto corresponde a que Él es "nuestro Dios", es decir, desde el aspecto de Su conducción y providencia individual hacia nosotros, la forma en que Hashem nos guía de manera particular más allá del gobierno general del mundo y de las naciones. Por esta conducción tan especial, cantaremos con la alabanza más excelente y con el arpa, que es un instrumento musical distinguido.
הַמְכַסֶּה שָׁמַיִם בְּעָבִים, הַמֵּכִין לָאָרֶץ מָטָר, הַמַּצְמִיחַ הָרִים חָצִיר. - El que cubre los cielos con nubes, el que prepara lluvia para la tierra, el que hace brotar hierba en los montes.
En el libro Tehilot Maharits se explica: observa las lluvias. Al principio, antes de que caiga la lluvia, los cielos se oscurecen con nubes densas, sobreviene la penumbra y los nubarrones. Quien no sabe lo que encierran las nubes en su seno podría pensar: aquí ocurre algo apocalíptico, Hashem apagó el sol, quién sabe hacia qué desastre nos dirigimos - pues todo el mundo se tornó oscuro. ¿Y qué resulta después? Que todo es para bien: el Santo, Bendito Sea, hace descender la lluvia.
Y esto es lo que se dice: "Canten a Hashem con gratitud" - con el Nombre de Havayá, con el atributo de Misericordia; "Canten salmos a nuestro Elokim con arpa" - aun cuando se manifiesta el atributo de Rigor, también en el aspecto de "nuestro Elokim". ¿Por qué? Porque de Él no provienen los males, y el Santo, Bendito Sea, solo derrama el bien. Y la prueba de ello es: "El que cubre los cielos con nubes" - en el momento en que Hashem cubrió los cielos con nubes, parece como si la oscuridad hubiera descendido al mundo, parece una aflicción. Y con todo esto, "el que prepara lluvia para la tierra" - ¿qué resulta de esto? Lluvia que Hashem prepara para la tierra; "el que hace brotar hierba en los montes, da a la bestia su sustento" - abundancia y bendición para el mundo entero. De aquí aprenderás a agradecer y alabar, sea con el Nombre de Havayá o con el Nombre de Elokim: alaba y canta siempre, pues aun de lo que aparenta ser un cielo cubierto de nubes y una tribulación, sábete que de allí no saldrá sino el bien.
Explica también el Maharits Dushinsky: "cielos" es una alusión a los tzadikim - los justos tienen la mente allá en los cielos, en asuntos elevados, inmersos en la espiritualidad celestial. Y las "nubes" representan los sufrimientos y las aflicciones que envuelven al justo. Y cuando el Santo, Bendito Sea, "cubre los cielos con nubes", es decir, rodea a los tzadikim de sufrimientos y dificultades, sábete que por medio de esto Hashem derrama abundancia de bien sobre el mundo.
Tal como dice la Guemará: "Todo el mundo entero se sustenta por causa de Janiná, Mi hijo, y a Janiná, Mi hijo, le basta con un kav de algarrobas" - vivía en una pobreza extrema, y esa misma pobreza derramaba abundancia para todo el mundo. Y como trajimos en palabras de Rabí Jaim de Volozhin: "por causa [en hebreo, bishvil, que también significa 'por el sendero'] de Janiná, Mi hijo" - por aquel sendero por el que desciende la abundancia para Rabí Janiná, y como él no toma nada de ella, en consecuencia todo lo que baja por ese sendero llega a todo el mundo entero. Y así dice la Guemará sobre Rabí [Yehudá Hanasí], que durante todo el tiempo de los sufrimientos de Rabí, ninguna mujer sufrió un aborto espontáneo. Resulta, pues, que cuando el justo padece, hay abundancia para el mundo entero: "El que cubre los cielos con nubes" - y por ende, "el que prepara lluvia para la tierra, el que hace brotar hierba en los montes, da a la bestia su sustento, a las crías del cuervo cuando claman".
Y podría preguntarse el tzadik: Si es así, ¿qué gano yo con esto? Yo soy justo, padezco sufrimientos y todo el bien llega al mundo; a mí me basta con un kav de algarrobas, y Rabí sufre dolores. A esto responde el Ramjal: no tienes noción de cuán inmensa es la recompensa eterna que aguarda al justo por haber padecido aquí y haber beneficiado con ello a todo el mundo. Y con certeza el tzadik desea esto, desea recibir los sufrimientos para beneficiar a todo el mundo, pues la recompensa eterna y la cercanía con Dios que alcanza mediante ello son inconmensurables. Y ya mencionamos el ejemplo de lo escrito: "Ciertamente él cargó con nuestras enfermedades y soportó nuestros dolores" - el tzadik carga con nuestra enfermedad y está dispuesto a soportar todo esto a fin de beneficiar al pueblo de Israel al final de los días.
El Radak explica el versículo en su sentido literal: los cielos son altos, despejados, puros y luminosos, y cuando Hashem extiende nubes densas en un nivel más bajo, los cielos quedan ocultos a la vista humana. "El que hace brotar hierba en los montes" - incluso en las montañas, que son secas y rocosas, aun allí Hashem hace crecer la hierba, y cuánto más en un lugar propicio para los cultivos como las llanuras. Con esto el versículo nos muestra cómo el Santo, Bendito Sea, transforma la realidad con Su poder.
Y el Malbim dice: también en la conducción general vemos que todo proviene de Él, Bendito Sea, y que Hashem vela por todas Sus criaturas. He aquí que Hashem cubre los cielos con nubes; la lluvia es providencia de Su parte; por medio de las nubes prepara lluvia para la tierra, y a través de la lluvia hace brotar hierba en los montes. Todo esto pertenece a la conducción general - pues existe una providencia general y existe una providencia individual, milagrosa y reservada para nosotros, y aquí se describe el modo en que el Santo, Bendito Sea, gobierna Su mundo mediante la conducción general.
En el libro Otzrot HaAgadá se citan las palabras de Jazal: todo aquel que acepta sobre sí el yugo de la Torá, le quitan el yugo del gobierno y el yugo del afán cotidiano. Un talmid jajam que se sienta todo el día y profundiza en la Torá, el Santo, Bendito Sea, se ocupa de su sustento y de su abundancia sin que tenga que afanarse y fatigarse, siempre y cuando realmente estudie la Torá con constancia. Y tal como dicen Jazal, que los cielos superiores fueron llamados shejakim porque en ellos el Santo, Bendito Sea, por así decirlo, tritura y muele el maná para los tzadikim. En cambio, quien no se dedica a la Torá como corresponde debe esforzarse y fatigarse para obtener su sustento: «Con el sudor de tu frente comerás el pan».
Y esto es lo que expresa el versículo «El que prepara lluvia para la tierra»: a las personas que entran en la categoría de «tierra», es decir, apegadas a lo terrenal, que no estudian Torá y trabajan todo el día, el Santo, Bendito Sea, les envía lluvia, pero deben esforzarse en su labor diaria: arar, sembrar y cosechar. En cambio, «El que hace brotar hierba en los montes»: aquellos talmidé jajamim espirituales que se encuentran en el nivel de elevados «montes» - tal como enseñaron que los montes son los Patriarcas y las colinas las Matriarcas, siendo las montañas una alusión a los tzadikim -, a ellos el Santo, Bendito Sea, les hace brotar la hierba sin que se desgasten; su sustento está preparado sin necesidad de fatigarse por él. Y si bien no existe una promesa de que sean ricos - «no he visto a un justo desamparado ni a su descendencia mendigando pan», lo cual no garantiza opulencia -, el Santo, Bendito Sea, les provee lo necesario para su subsistencia.
No pretendemos decir, Dios no lo quiera, que a quien necesita sustento le esté prohibido salir a trabajar; el trabajo dignifica a quien lo realiza. Pero la persona debe saber que existe una virtud muy especial en el nivel de quien se consagra por completo a la Torá, y sobre él recae una providencia única de parte de Hashem.
En una ocasión, alguien le preguntó al Rav Shteinman: «¿Acaso en nuestros días es posible ver milagros? En el pasado los hubo, pero hoy, ¿dónde se aprecian?». Él le respondió: «Se ven a diario». Preguntó: «¿Dónde?». Le dijo: «En los avrejim que casan a sus hijos. Es un milagro que no tiene explicación terrenal. Un avrej casa a ocho y hasta a diez hijos, y uno ve, bendito sea Dios, que ninguno de ellos queda desamparado; todos se casan vestidos y todos, a fin de cuentas, consiguen también una vivienda. ¿Cómo ocurre esto? Financiar una boda, vestir a la familia, costear la orquesta... ¿de dónde proviene todo eso? Forzosamente existe una providencia especial con la que el Santo, Bendito Sea, guía a los consagrados a la Torá».
En otra oportunidad se presentaron ante él dos consuegros: uno era un avrej dedicado a la Torá y el otro un comerciante acomodado con buenos ingresos. Surgió entre ellos una discrepancia sobre cierta suma de dinero; si bien el comerciante se había comprometido a aportar una cantidad mayor, insistía en que el avrej aumentara su parte. Acudieron a consultar al Rav Shteinman. Dijo el avrej: «Yo soy un avrej, mis recursos son limitados, mientras que él, bendito sea Dios, trabaja y tiene posibilidades económicas; aun así, insiste en que yo dé más». El Rav dictaminó: «Tú debes asumirlo. No más que la otra parte, sino esa suma precisa que causa la discordia: tómala sobre ti». El avrej preguntó sorprendido: «¿Por qué?». El Rav le explicó: «Él trabaja, por lo que debe esforzarse arduamente por cada moneda que consigue. Tú, en cambio, la suma inicial que ya comprometiste, ¿de dónde la obtuviste? Todo provino del Cielo, todo fue por pura bondad de Hashem hacia ti. Siendo así, coloca sobre esos mismos hombros también los cincuenta mil restantes; sobre esos hombros es posible cargar todavía más. Él se conduce por una vía distinta y, por lo tanto, es más lógico que seas tú quien lo asuma».
Y el Rav Shteinman vivía estas verdades y las veía con sus propios ojos, pues toda su existencia fue de entrega absoluta a la Torá. Incluso cuando le ofrecían un salario y no lo necesitaba, se rehusaba a recibirlo, diciendo: «La autorización para tomar dinero de la yeshivá tiene como único fin poder subsistir». Una vez le retuvieron el sueldo durante seis meses y le dijeron que se lo abonarían cuando llegaran las festividades y aumentaran los ingresos de la institución. Al llegar las fiestas le liquidaron retroactivamente todo el semestre, pero no consintió en aceptarlo. Le preguntaron: «¿Por qué? Al Rav le corresponde por derecho, es su sueldo, el Rav enseñó aquí». Les respondió: «Todo el permiso para percibir un salario es para subsistir, y ustedes ven que el Santo, Bendito Sea, me sostuvo durante medio año. 'La bondad de Hashem nunca se agota': hemos sobrevivido seis meses por Su gracia; si salimos adelante gracias a Hashem, ¿con qué justificación voy a tomar ahora ese dinero?». Y si alguien preguntara: «¿Acaso no hay que casar a los hijos?», él vivía en una dimensión completamente distinta: «Cuando deba casar a mis hijos, el Santo, Bendito Sea, se ocupará; Quien cuidó de mí hasta hoy cuidará de mí también en ese momento». Y ciertamente nada le faltó, ni en esa época ni en los años posteriores, y sumas cuantiosas pasaron por sus manos sin que nada se le adhiriera jamás.
Ya se ha relatado también cómo en una oportunidad se le extravió una suma de dinero que alguien le había entregado para hacérsela llegar a un necesitado. El dinero se perdió; buscó y no logró encontrarlo. Entonces le dijo al tesorero del fondo de caridad: «Repondré este dinero de mi sueldo, en cuotas». Le dijeron: «El Rav está libre de culpa y exento; no lo recibió formalmente bajo las leyes de custodia». Les contestó: «¿Vienen a explicarme por qué estoy exento? Yo mismo podría darles varios argumentos más para eximirme. Pero si puedo evitarme una sola interrogación en el Mundo de la Verdad, me vale la pena desembolsar cualquier suma aquí abajo, con tal de que no me cuestionen: 'Rav Aharón Leib, ¿qué sucedió con el dinero que te dieron para aquel necesitado? ¿Cómo lo cuidaste?'».
Al contemplar a personas que viven en semejante plano, por encima de la naturaleza, unidas al Soberano del Mundo y sin inquietarse en absoluto por las vanidades materiales - que simplemente no hallan eco en ellas -, se percibe su elevación. El hombre sabe que está en las mejores manos y que el Santo, Bendito Sea, es Quien lo sostiene: «Arroja sobre Hashem tu carga». Toda nuestra dificultad estriba en que intentamos cargar con nuestros afanes sobre nosotros mismos; pretendemos llevar el peso en soledad. Pero si lo depositamos en manos del Amo del Universo, veremos que el Santo, Bendito Sea, nos dice: «Mis espaldas son anchas, puedo sostener cargas mucho más pesadas; únicamente arroja sobre Hashem tu carga».
נוֹתֵן לִבְהֵמָה לַחְמָהּ, לִבְנֵי עֹרֵב אֲשֶׁר יִקְרָאוּ. - Da a la bestia su alimento, a los pichones de cuervo que claman.
Rashi explica «Da a la bestia»: su comida. La bestia no se nutre de pan, sino que el término «pan» constituye una designación general para el alimento. ¿Y quiénes son «los pichones de cuervo que claman»? Rashi señala en nombre de Jazal que el cuervo manifiesta crueldad hacia sus crías, pero el Santo, Bendito Sea, se compadece de ellas y hace brotar mosquitos de sus propios excrementos, los cuales entran directamente en sus picos para sustentarlas.
El Radak explica con más detalle: cuando los pichones de cuervo nacen, son blancos, y sus madres los abandonan, pues se dicen: al parecer incubamos huevos que no eran nuestros, porque de lo contrario, ¿de dónde saldrían cuervos blancos? Y no les traen alimento. Ellos entonces claman, y a esto se refiere "a los pichones de cuervo que claman", pues llaman, por así decirlo, a Hashem para que les provea su sustento; y el Santo, Bendito Sea, hace brotar mosquitos de sus propios excrementos, y de eso se alimentan. Y es interesante notar que el Rashash, en la Guemará, comenta que según esto, la letra lamed de "livné" no es una preposición sino parte de la raíz: "livné orev", cuervos blancos (de laván), que claman y piden su sustento.
Y de aquí, señala el Radak, se ve cómo Hashem ayuda a los débiles que no tienen capacidad por sí mismos. Del mismo modo ayuda a Israel, abandonados en el exilio y sin fuerzas. Es precisamente en esos débiles y humildes en quienes se complace el Santo, Bendito Sea, como veremos en el siguiente versículo: "No se complace en el vigor del caballo, ni se agrada en las piernas del hombre", sino justamente en aquellos desvalidos que no tienen a nadie que los ayude.
Y el Pirké deRabí Eliézer enseña: "A los pichones de cuervo que claman" - ellos claman pidiendo lluvia sobre la tierra, y el Santo, Bendito Sea, les responde. Y esta es su recompensa por haber mostrado a Adán y Javá que al difunto se lo entierra en la tierra. Cuando Hével fue asesinado y Caín lo mató, Adán y Javá no sabían qué hacer con el cuerpo; era la primera vez que veían a un muerto: ¿adónde llevarlo, dónde colocarlo? Entonces vieron a un cuervo muerto, y observaron cómo los cuervos cavaban en la tierra y lo enterraban; a partir de ello comprendieron que así debía procederse con un cuerpo. Y por ese mérito, cuando los pichones de cuervo claman pidiendo lluvia sobre la tierra, Hashem les responde.
לֹא בִגְבוּרַת הַסּוּס יֶחְפָּץ, לֹא בְשׁוֹקֵי הָאִישׁ יִרְצֶה. - No se complace en el vigor del caballo, ni se agrada en las piernas del hombre.
Rashí explica: el Santo, Bendito Sea, no se complace en la fuerza del caballo, ni en la ligereza de la carrera de las piernas del hombre, por muy veloz que corra con sus pies. Mas el Radak plantea una dificultad: ¿acaso no fue Hashem Mismo Quien dio al caballo su vigor? ¿Acaso le daría algo en lo que no se complace? Y lo prueba a partir del libro de Iyov: "¿Acaso das tú al caballo su vigor?", es decir: ¿acaso eres tú quien da vigor al caballo, como Yo se lo di? Por lo tanto, Hashem ciertamente se complace en el vigor del caballo y por eso se lo concedió.
Sino que el sentido es: no Me complazco en el hombre que confía en el vigor del caballo, ni Me agrado en quien confía en sus piernas para huir de la batalla, tal como dice el profeta: "Ni el veloz de pies escapará, ni el jinete del caballo salvará su vida". No se dice que Hashem rechace el vigor del caballo en sí, sino que no se complace en quien pone su confianza en el vigor del caballo y en sus propias piernas. ¿Y en quién se complace? En quien confía en Hashem, bendito sea; en él se complace el Santo, Bendito Sea, y hacia él se inclina Su favor, y no hacia aquellos que confían en que el vigor del caballo y sus piernas habrán de salvarlos.
El Malbim explica desde el versículo 9: a través del pasto, Hashem provee también a la bestia su alimento, de modo que Su providencia alcanza incluso a los animales, y también a los pichones de cuervo les da su sustento. Y presten atención a la conexión tan especial que establece: "A los pichones de cuervo que claman: ¡No se complace en el vigor del caballo, ni se agrada en las piernas del hombre!". Es decir, ¿qué claman y proclaman los pichones de cuervo? ¡Ellos proclaman: "No se complace en el vigor del caballo"!
La explicación de esto es: los pichones de cuervo proclaman que Hashem no se complace en el vigor del caballo; es decir, que para obtener el sustento y el alimento no se precisa de un esfuerzo desmedido, pues todo proviene de Hashem. ¿Y quién lo demuestra? Los propios pichones de cuervo: he aquí, ¿acaso piensas que se requiere fuerza para ello? ¿Quién es más débil que nosotros? Y a pesar de todo, ves cómo Hashem nos procura nuestro alimento. De nosotros aprenderás que una persona puede hallarse sumamente débil, y aun así el Santo, Bendito Sea, le dispondrá su sustento.
¿Y cuál es la lección detrás de estas dos figuras? Dice el Malbim: hay quienes consiguen su sustento mediante la guerra, a través del botín que toman del enemigo. Tal como le dijeron a David: Tu pueblo Israel necesita sustento, y él les respondió: Salgan y extiendan sus manos en tropa, es decir, obtengan sustento saqueando al enemigo. Y para la guerra se precisa un caballo alistado para el día de la batalla. Y hay quien consigue su sustento, como explica el Radak, recorriendo largos caminos: "Desde lejos trae su pan". También hoy en día hay personas que viajan a los confines de la tierra por toda clase de negocios e importaciones, y para ello se requieren piernas y pies para andar de un lugar a otro. Vienen los pichones de cuervo y proclaman: Hashem no se complace en el vigor del caballo, es decir, en que obtengas tu sustento lanzándote a expediciones de saqueo; ni se agrada en las piernas del hombre, en que consigas tu sustento viajando a tierras lejanas. Quien pone su esperanza en Hashem, bendito sea, hallará su sustento en su propio hogar, sin caballo, sin carros y sin batalla, tal como Hashem provee alimento a los pichones de cuervo. Confía en Hashem y verás cómo el sustento llega hasta ti.
Una persona fue a ver al Admor de Ozarov y le contó que su situación económica era pésima, y que por eso quería viajar a los Estados Unidos, la tierra de las oportunidades ilimitadas, donde los dólares ruedan por el suelo o crecen en los árboles y sólo hace falta recogerlos. El Admor le deseó buen viaje y sólo agregó: "De paso, dale saludos de mi parte, pregúntale cómo está al Di-s de América". El hombre lo miró asombrado: "¿Qué significa el Di-s de América? ¿Acaso hay otro Di-s para América?". Le respondió: "No lo sé. Si sientes que debes irte hasta América para encontrar sustento allí, al parecer el Di-s de allí es diferente, o tal vez Su señal no llega hasta aquí y tienes que ir hasta allá para que te dé tu sustento". En ese momento, el hombre comprendió la penetrante lección de musar.
Si Hakadosh Baruj Hu quiere sustentarte - "a las crías del cuervo que claman". Las crías del cuervo dicen: observa, Hashem nos trae el alimento hasta la boca. Lo que te corresponde llegará hasta ti. Si confías en Hashem y te apoyas en Él, verás que Hakadosh Baruj Hu derramará la abundancia del sustento sobre ti. Ni la fuerza del caballo ni las piernas del hombre: los pichones de cuervo son la parábola, ellos claman y anuncian que Hakadosh Baruj Hu le lleva al hombre su sustento directamente. ¿Y por qué correr frenéticamente tras el sustento, cuando Hakadosh Baruj Hu le proporciona a la persona lo que le corresponde?
Lo único que se requiere es una sola verdad: que el hombre tenga bitajón (confianza) en Hashem. Cuanto más confía la persona en Hashem, menos hishtadlut (esfuerzo material) necesitará hacer; y cuanto más flaquea en su confianza, mayor esfuerzo requerirá. Y si no tiene bitajón en absoluto, tendrá que esforzarse penosamente por cada moneda que le fue decretada: por cada centavo dictaminado en Rosh Hashaná tendrá que dejar el alma. ¿Por qué? Porque no confía en Hashem en lo más mínimo. Hakadosh Baruj Hu le dice: "¿No confías? Adelante". Y como dice el Jovat HaLevavot: Hashem deja a la persona en manos de aquello en lo que confía. ¿Confías en tu propia fuerza? Por favor, esfuérzate, trabaja y consíguelo tú mismo.
En cierta ocasión, alguien acudió a un Admor y le dijo: "Rabí, no lo entiendo. Desde pequeño me decían que tengo un coeficiente intelectual asombroso, que soy un genio, y a pesar de todo esto no tengo qué comer ni tengo sustento". Aquel sabio le respondió: "Ya dijo Shelomó: 'Ni el pan es de los sabios, ni las riquezas de los entendidos'". El hombre insistió: "Rabino, precisamente sobre eso venía a preguntar: ¿por qué habrían de ser castigados por serlo? ¿Acaso por ser sabio no tendrá pan?". El Admor le contestó: "Hakadosh Baruj Hu le dice al sabio: '¿Eres sabio? Entonces triunfa por ti mismo, hazlo solo'. Es decir, cuando alguien vive con la sensación de que es muy astuto, que sabe exactamente dónde invertir y qué hacer, Hakadosh Baruj Hu le dice: 'Adelante, toma las riendas y maneja el asunto tú solo'. Pero si la persona dice: 'Ribonó shel Olam, no soy sabio, no soy nada, derrama Tú Tu bendición sobre mí', Hakadosh Baruj Hu lo colma de bendición y conduce sus asuntos. En cambio, a quien dice 'yo soy sabio, yo ya sé cómo se hace', Hashem le dice: '¿Sabes? Veamos qué sabes hacer'".
En el libro Siaj Itzjak se hace una precisión: no está escrito "no deseará la fuerza del hombre" así como se dijo del caballo, sino "ni en las piernas del hombre se complacerá". ¿Y por qué? Porque en la fuerza del caballo Hakadosh Baruj Hu verdaderamente no tiene complacencia, ¿qué interés tiene Él en la fuerza de un caballo? Pero de la valentía moral y el dominio propio (guevurá) del hombre sí tiene mucho agrado, ya que cuando uno se fortalece, vence a su inclinación, lucha contra los deseos y domina sus pasiones. Para el hombre, esa fuerza es indispensable y necesaria. En cambio, "las piernas del hombre" representa cuando alguien se da palmadas en los muslos y dice: "Estas piernas caminaron mucho y se esforzaron para conseguirlo". Hakadosh Baruj Hu le dice: "¿Tú lo conseguiste? ¿Acaso tus piernas lo lograron?". Sobre esto se dijo: "ni en las piernas del hombre se complacerá". Pero la fuerza espiritual del hombre sí es requerida, pues sólo mediante esa fortaleza supera el hombre su propia inclinación.
El salmo nos enseña a agradecer y entonar cánticos - con la boca y con instrumentos, por el Nombre de Havayá y por el Nombre de Elokim, por la conducción general del mundo y por la providencia particular a la par. De las densas nubes que cubren los cielos surge la lluvia y la abundancia, y de los sufrimientos de los tzadikim emana bendición para el mundo entero. Hakadosh Baruj Hu sustenta a las bestias y a los indefensos pichones de cuervo, proclamando a través de ellos que el sustento no depende del vigor del caballo ni de las carreras de las piernas del hombre, sino del bitajón en Hashem. Cuanto más arroja el hombre su carga sobre su Creador, más entra bajo una providencia que trasciende la naturaleza, y así mereceremos la redención, en la cual toda nuestra esperanza y salvación estarán puestas únicamente en Él, bendito sea.