El Salmo 147 viene en continuidad directa con lo anterior. Tras haber concluido el salmo previo destacando la providencia especial que el Santo, bendito sea, otorgó a Sión - "Reinará Hashem para siempre, tu Dios, oh Sión" -, el rey David consagra aquí un salmo entero e independiente a Jerusalén y a la providencia particular (hashgajá peratit) con la que el Santo, bendito sea, guía a Su pueblo. Recorreremos el salmo según el orden de los versículos, fundamentándonos principalmente en el comentario del Malbim, junto al Radak y las palabras de nuestros Sabios.
הַלְלוּ־יָהּ כִּי־טוֹב זַמְּרָה אֱלֹהֵינוּ כִּי־נָעִים נָאוָה תְהִלָּה׃ - ¡Aleluyah! Porque es bueno cantar a nuestro Dios; porque es agradable, hermosa es la alabanza.
El Radak explica: El salmo dice "Alaben a Hashem, porque es bueno cantar a nuestro Dios", y esto se vincula con el versículo precedente: "Reinará Hashem para siempre". Cuando Hashem reine por siempre, todos los habitantes del mundo Lo alabarán y reconocerán Su reinado; entonces el cántico y la melodía serán buenos y placenteros, y la alabanza será "hermosa" (nava). Y puede agregarse: cuando Hashem reine, seremos considerados justos y meritorios. Hoy en día, cuando una persona entona alabanzas con voz melodiosa, no necesariamente resulta grato ante el Santo, bendito sea; pues a veces, cuando un malvado alaba y glorifica, se aplica el principio de "alzó su voz contra Mí, por eso la aborrecí". En cambio, cuando reine Hashem para siempre, entonces será verdaderamente bueno y digno alabar y ensalzar, pues seremos rectos y merecedores, y el cántico y la alabanza resultarán gratos y hermosos.
El Malbim explica: Este canto (zémer) está dirigido a "nuestro Dios" (Eloheinu) y es "bueno", mientras que la alabanza (tehilá) es "agradable y hermosa". Ya se ha explicado que el término "nuestro Dios" alude a la providencia particular única que Él, bendito sea, tiene con nosotros, al lazo especial que nos une con Él, habiéndonos distinguido y apartado de entre las naciones. Asimismo, se explicó que el zémer (canto) representa un nivel superior a la tehilá (alabanza): el zémer es una alabanza por lo recibido más allá de lo merecido - un añadido, un "extra" -, mientras que la tehilá es la alabanza por lo que a uno le corresponde recibir de manera regular. Por eso el canto se asocia con "nuestro Dios": de entre miles de millones de seres humanos, el Santo, bendito sea, nos escogió a nosotros, apenas unos quince millones, y cuidó de nosotros con una providencia particular; ante esto, no basta con una simple alabanza, sino que corresponde entonar un canto.
Por ello se emplea con respecto al cántico la expresión "bueno" (tov), ya que en todo lugar donde se dice "bueno", se refiere a que la esencia misma de la cosa es positiva, un bien auténtico e íntegro por sí mismo. En cambio, la alabanza se refiere a las bondades comunes y habituales, y sobre ellas se dice "agradable" y "hermosa": la conducción natural y constante es bella y agradable por su armonía, su valor y su orden, y es justo alabar por ella. Pero ante la conducción especial de "nuestro Dios", allí es donde corresponde cantar.
בּוֹנֵה יְרוּשָׁלִַם ה' נִדְחֵי יִשְׂרָאֵל יְכַנֵּס׃ - Constructor de Jerusalén es Hashem; a los dispersos de Israel congregará.
El Radak señala: Entonces Hashem edificará Jerusalén y congregará a los dispersos de Israel en su tierra. Y el Malbim explica que a esto mismo se refieren el canto y la alabanza: al hecho de que el Santo, bendito sea, en Su providencia particular, se ocupa de la reconstrucción de Jerusalén para que vuelva a ser la ciudad de Dios, santa morada del Altísimo, y Él mismo congrega en ella a los desterrados de Israel esparcidos por los cuatro confines de la tierra. Otra posibilidad de interpretación: "a los dispersos de Israel congregará" se refiere a la unión de las tribus, tal como está dicho: "como una ciudad que fue unida entre sí", donde todas las tribus se enlazan y se congregan en Jerusalén.
Y el Malbim precisa el uso del verbo "yejanés" (congregará, reunirá hacia adentro) en lugar de "yeesof" (recogerá). Existe una diferencia sustancial entre recoger (asifá) y congregar (kinús): quien congrega (kones) introduce algo dentro de un recinto donde quedará resguardado, como quien "recoge el rebaño en el redil", un sitio delimitado por muros. Por consiguiente, la reunión de los exilios y su recolección preliminar ocurrirán antes de la reconstrucción de Jerusalén - y el Malbim escribió esto mucho antes del establecimiento del Estado, anticipando ya entonces que los exiliados comenzarían a reunirse aquí antes de la edificación de Jerusalén -, y después el Santo, bendito sea, construirá Jerusalén y los congregará en un lugar protegido por murallas, una ciudad con muros, puertas y cerrojos; pues la reconstrucción de Jerusalén abarca la ciudad y sus murallas. Primero vendrá la recolección, y luego la congregación y concentración dentro de los muros.
הָרֹפֵא לִשְׁבוּרֵי לֵב וּמְחַבֵּשׁ לְעַצְּבוֹתָם׃ - El que sana a los quebrantados de corazón y venda sus heridas.
El Radak explica: el pueblo de Israel está quebrantado de corazón y afligido en el exilio, y el Santo, Bendito Sea, los cura y venda - lenguaje de curación y vendaje de una herida - su tristeza, es decir, su dolor. Y lo que se expresa como "le'atzvotam" con daguesh en la letra tzadi, es por "tiferet hakriá" (embellecimiento de la lectura), una palabra cuyas acentuaciones son un tanto inusuales.
El Malbim: "El que sana a los quebrantados de corazón" - se refiere a Israel, cuyo corazón está roto por su aflicción; "y venda sus heridas" (le'atzvotam) - se refiere a la tristeza que hay en el corazón. Es decir, cuando Hashem reúna a los dispersos de Israel, en lugar de tristeza se llenarán de alegría y regocijo. Y esto puede comprenderse en dos sentidos: en primer lugar, el exilio en sí mismo es tristeza y quebranto de corazón. Y en segundo lugar, no olvidemos que aquí estamos hablando después de la guerra de Gog y Magog, una situación de guerras cruentas y de auténtico quebranto de corazón - y sobre todo esto dice el versículo que Hashem sanará a los quebrantados de corazón y vendará su tristeza.
El Kaf HaJaim trae aquí una hermosa alusión. Dijeron nuestros Sabios: "Jamín en Motzaé Shabat es una melugmá" - un remedio. "Jamín" no se refiere necesariamente al cholent, sino a una bebida caliente o a cualquier alimento caliente, una sopa caliente y similares, y hay quienes acostumbran calentar el pan al concluir Shabat. Y este remedio sirve para alejar la tristeza. Esto se halla aludido en nuestro versículo: "MejHabesh" (מְחַבֵּשׁ) - son las iniciales (en distinto orden) de Jamín BeMotzaei Shabat Melugmá, y a continuación dice "le'atzvotam" (para sus tristezas). De aquí que consumir algo caliente en Motzaé Shabat sea una curación, e incluso un remedio para la tristeza: quien sienta tristeza, que beba algo caliente en Motzaé Shabat.
En el libro Otzarot HaAgadá se plantea la siguiente pregunta: ¿acaso no es bueno para el hombre tener un corazón quebrantado, pues está dicho: "un corazón quebrantado y contrito, oh Dios, no despreciarás", y nada hay más entero que un corazón roto? Siendo así, ¿por qué dice "El que sana a los quebrantados de corazón"? A simple vista no es algo que requiera cura; al contrario.
En primer lugar, se puede responder con sencillez: es verdad que Hashem no desprecia un corazón quebrantado y contrito, pero eso no significa que así deba encontrarse la persona de continuo. Lo adecuado es que el ser humano esté siempre alegre y sirva al Santo, Bendito Sea, con buen ánimo. Mas a quien tiene el corazón roto y afligido, Hashem no lo desprecia; es decir, ante quien atraviesa una crisis, el Creador se compadece y cuida de él. Pero esto no significa que uno deba buscarse tribulaciones.
Y vi que explicaban en nombre de uno de los Admorim: existe una diferencia esencial entre la tristeza y la amargura constructiva. "Quebrantados de corazón" se refiere a quien siente amargura y dolor por sus propias faltas, y esto es algo sumamente valioso, tal como escribió Rabenu Yoná que los riñones se le estremecían de remordimiento. Pero caer en la tristeza y la depresión es ya la artimaña de la mala inclinación; hacia allí arrastra al ser humano, pues cuando una persona está sumida en la tristeza pierde las fuerzas y el deseo por todo, queriendo abandonar el camino. La tristeza es lo más destructivo de todo. Y a esto alude "El que sana a los quebrantados de corazón", ¿de qué forma? "Y venda sus heridas" (umjHabesh le'atzvotam): el Santo, Bendito Sea, extirpa la tristeza, ¿y qué queda? Únicamente el corazón quebrantado. Y eso es excelente, pues "un corazón quebrantado y contrito, oh Dios, no despreciarás". La sanación consiste en quitar la tristeza del corazón quebrantado, dejando intacto ese quebranto puro, el cual es algo sublime para Su servicio, bendito sea.
Se cuenta acerca del Gaón Rabí Dov Berish Weidenfeld, el insigne Gaón de Tchebin, una eminencia de renombre mundial. A su minián en el barrio de Shaaré Jesed solía acudir de vez en cuando un hombre muy pobre, que padecía ciertas limitaciones mentales. El Rab siempre lo honraba pidiéndole que entonara melodías litúrgicas, lo escuchaba con mucha atención y al terminar le entregaba una generosa limosna. Y aquel hombre, tan afligido, solía jactarse diciendo: "¿Saben cuánto disfruta el Rab de Tchebin al escucharme cantar? ¡Y encima me paga por ello!". Obsérvese la profunda sabiduría: no solo le entregó tzedaká, sino que le hizo sentir que le pagaba por su canto y sus desafinaciones. Esta es la grandeza de un verdadero sabio: brindar ayuda al prójimo y al mismo tiempo transmitirle: "te estoy agradecido, me hiciste un servicio, me alegraste con tu voz".
מוֹנֶה מִסְפָּר לַכּוֹכָבִים לְכֻלָּם שֵׁמוֹת יִקְרָא׃ - Cuenta el número de las estrellas; a todas ellas llama por su nombre.
El Radak pregunta: ¿qué grandeza hay en que «cuenta el número de las estrellas», si acaso los astrónomos de la antigüedad coincidieron en que el número de las estrellas visibles es 1098, e incluso los astrólogos conocen su cifra? Además, en Yeshayahu se afirma: «El que saca por cuenta a su ejército», y a Abraham Avinu le dijo Hashem: «Mira ahora hacia el cielo y cuenta las estrellas, si puedes contarlas», y Bildad haShuji declaró: «¿Acaso tienen número Sus legiones?», lo cual da a entender que no tienen número alguno. ¿Y cómo se concilia además que haya en total solo 1098 estrellas con todo lo que describen nuestros Sabios de bendita memoria, que aluden a un número incontable?
Y responde en nombre del sabio y príncipe Rabí Avraham bar Jiyá: las estrellas grandes que iluminan la tierra tienen un número definido, tal como dijeron los astrónomos. Sin embargo, las estrellas pequeñas que no iluminan la tierra son muchísimas, y los seres humanos no pueden verlas, y mucho menos contarlas y conocer su número. En verdad, el ser humano no puede conocer el número de los astros: existen incontables galaxias, nosotros nos encontramos dentro de una sola, y hay otros sistemas fuera de nuestro sistema solar; todo esto escapa a nuestra capacidad de conocer y contar, y solo el Santo, bendito sea, lo sabe. A ellas se refieren los versículos «si puedes contarlas» y «¿acaso tienen número Sus legiones?».
Y aquellas estrellas que no iluminan la tierra - dice el Radak - fueron creadas para regir sobre la tierra y no para alumbrar, tal como está escrito: «Y para gobernar en el día y en la noche». Hay estrellas cuya función es alumbrar y hay otras cuya función es gobernar. Además agrega el Radak: incluso entre las estrellas visibles, a veces uno ve un astro y cree que es uno solo, mientras que a través de un telescopio se vería que se trata de un cúmulo estelar, solo que desde nuestra perspectiva parece un único destello. Por lo tanto, aunque uno intente contar, no alcanzará el número real, pues no sabe cuál estrella es individual y cuáles son muchas que parecen una sola. Y si esto ocurre con las más cercanas a nosotros, ¿qué diremos de las lejanas? Pero Hashem, que conoce todos los misterios, sabe su número exacto, porque Él las creó.
El Santo, bendito sea, las creó a todas con un número exacto conocido por Él, y a cada una le asignó el nombre adecuado, el nombre digno de ese astro en particular. ¿Y por qué es necesario darle un nombre? Ya hemos explicado en varias ocasiones que el nombre define la esencia. Y este es el sentido de «Y me dirán: ¿cuál es Su nombre?»: ¿acaso importa con qué Nombre habrá de redimirte el Santo, bendito sea? Lo que ocurre es que, al saber con qué Nombre redime, sabré qué carácter tendrá esa redención: si con el Nombre Shadai, con el Nombre Elokim, con el Nombre de Havayá o con el Nombre Ehyeh. El nombre expresa la esencia. Por eso, cuando Hashem llama a las estrellas por sus nombres, está manifestando con ello su esencia íntima.
¿Y cuál es su esencia? Es la función y misión que cumplen en el mundo. Como dijeron nuestros Sabios: no hay brizna de hierba aquí abajo que no tenga un astro arriba que la golpee y le diga: «¡Crece!». De aquí aprendemos, dicho sea de paso, que sin golpes no se crece; no es una recomendación para aplicar en casa, pero el sentido profundo es que crecemos precisamente a partir de los embates que recibimos. Quien tiene una vida completamente allanada y rodeada de rosas no se desarrolla demasiado, mientras que quien recibe golpes de un lado y de otro, aprende que lo que no te destruye, te fortalece. No hay que desanimarse ante estas adversidades, sino comprender que lo que recibimos nos edifica y nos templa.
Resulta entonces que las estrellas tienen nombres y tienen funciones, y están encargadas de todo lo que existe aquí abajo. Y esto es lo que ya explicamos en el pasado: no en vano los pueblos antiguos adoraban a los astros y a las constelaciones, pues en su sabiduría llegaron a percibir que el influjo celestial efectivamente desciende y fluye a través del astro y de la constelación. Sin embargo, su grave error consistió en creer que para atraer esa abundancia debían vincularse con la estrella misma. Y ese es un error radical: para recibir la bendición, uno debe conectarse con Quien derrama la influencia sobre la estrella, a través de la cual baja aquí abajo, es decir, el Santo, bendito sea. Por eso la Torá prohíbe ofrendar o realizar cualquier culto a estas fuerzas: «Ofrecieron sacrificios a demonios, que no son dios», «El que ofrezca sacrificios a otros dioses será destruido, sino únicamente a Hashem». El servicio es exclusiva y únicamente para Hashem, no para Sus criaturas ni para los canales a través de los cuales fluye la abundancia. Los idólatras buscaron un atajo: servir al Santo, bendito sea, es exigente, pero si quemas un poco de incienso a un astro y le ofreces un sacrificio, podrías obtener favores y beneficios sin comprometerte con el servicio a Hashem. En todo caso, aprendemos que las estrellas poseen verdaderamente una capacidad de influencia, pero conferida enteramente por Él, bendito sea.
El Malbim explica: «Cuenta el número de las estrellas» alude a la providencia natural, la cual opera mediante el sistema de los astros, los órdenes de la naturaleza y las constelaciones. Pues a Abraham le dijo el Santo, bendito sea: «Sal de tu astrología»: tú estás por encima del influjo astrológico, no estás subordinado al orden fijo del sistema. En el orden natural no percibimos de manera tan evidente el poder de Hashem y Su sabiduría, ya que el sol sale y se pone, lo que ocurrió ayer sucederá mañana, así fue hace mil años y así será dentro de mil años; no vemos nada fuera de lo común. Es en la providencia milagrosa y manifiesta donde se percibe con claridad la fuerza de Hashem: de pronto un mar se abre y un pueblo entero lo cruza en seco. Aunque, a decir verdad, en la naturaleza misma también hay un milagro incesante, solo que la costumbre nos impide reconocerlo.
Y aun así, también en las estrellas mismas Hashem cuenta su número, sin que sea posible añadir ni quitar de él. «A todas las llama por su nombre»: cada una tiene un nombre que indica su propia fuerza esencial; esta transmite vida, aquella otorga riqueza, y otra acarrea destrucción y ruina. Están delimitadas en cantidad, en número y en la cualidad de su influjo. Todos estos astros proceden de Él, bendito sea, y están diseñados hasta el más mínimo detalle para influir aquí abajo.
גָּדוֹל אֲדוֹנֵינוּ וְרַב־כֹּחַ לִתְבוּנָתוֹ אֵין מִסְפָּר׃ - Grande es nuestro Señor y de inmenso poder; Su entendimiento no tiene límite.
El Malbim explica: "Grande es nuestro Señor" - en cuanto a que es nuestro Señor, que cuida de nosotros con Providencia divina individual (hashgajá pratit), a diferencia de la conducción de las naciones, que son dirigidas a través del orden de los astros y dependen de las constelaciones (mazalot). Nosotros nos encontramos por encima de eso. Y en esto radica "Grande es nuestro Señor y de mucho poder" - aquí se ve la magnitud de Su fuerza. Pues en la conducción natural no se percibe Su poderío, ya que es un orden fijo ante el cual uno ya no se asombra; pero en el hecho de que el Santo, bendito sea, cuida con Providencia individual, allí se revela la inmensidad de Su capacidad. "Su entendimiento no tiene número" - Su sabiduría no tiene fin.
Y una prueba de ello es que, a través de esto, "Hashem alienta a los humildes, abate a los malvados hasta la tierra". Aunque según el mazal (destino astral) al pobre le haya sido decretada la pobreza y su signo sea bajo, y al rico la riqueza y su signo sea elevado, el Santo, bendito sea, está por encima de eso. Precisamente a aquel cuyo mazal indicaba bajeza, Él lo eleva, y justamente a quien su mazal señalaba éxito, Él lo humilla hasta la tierra. Y de esto mismo vemos Su fuerza y Su sabiduría: "de mucho poder, Su entendimiento no tiene número".
El Radak añade una parábola: un rey de carne y hueso que debe gobernar muchos países no tiene la capacidad de dirigirlos a todos a la vez. Hay provincias cercanas y lejanas, e incluso si gobierna adecuadamente las cercanas, en las lejanas sus fuerzas flaquearán - en especial en aquellos tiempos, cuando había que esperar dos o tres meses para enterarse de lo ocurrido en una provincia remota y administrar a la distancia basándose en informes, lo cual resultaba sumamente difícil. E incluso si tuviera la fuerza, carecería del entendimiento necesario, pues se requiere una inteligencia colosal para gestionar con éxito tantos países. Sin embargo, nuestro Señor gobierna el mundo entero con una conducción recta, porque reúne tanto la fuerza como el entendimiento: "Grande y de mucho poder, Su entendimiento no tiene número".
El Radak pregunta: la expresión parece no encajar. Si se hubiera dicho "Su entendimiento es inescrutable" (ein jéker), se comprendería: ¿quién puede sondear Su entendimiento? Pero ¿quién cuenta el entendimiento? La idea del entendimiento no pertenece al ámbito del número, ya que el entendimiento es cualitativo y el número es cuantitativo. ¿Acaso alguien puede decir cuánto me amas: "setenta y cuatro"? El amor es una cualidad, y en las cosas cualitativas no cabe el conteo.
El Radak explica entonces que "Su entendimiento no tiene número" significa: los asuntos en los que Él aplica Su entendimiento son incontables. Y los asuntos sí se pueden contar. Es decir, las cosas en las que opera Su entendimiento, bendito sea, no tienen número. En cambio, para expresar la profundidad del entendimiento en sí mismo, se dice "Su entendimiento es inescrutable": ¿quién podría indagar y profundizar en el secreto de Su entendimiento y saber cuán grande es?
מְעוֹדֵד עֲנָוִים ה' מַשְׁפִּיל רְשָׁעִים עֲדֵי־אָרֶץ׃ - Hashem alienta a los humildes, abate a los malvados hasta la tierra.
Ibn Ezra explica: "Alienta a los humildes" - se refiere a los abatidos, que son los dispersos de Israel; "abate a los malvados" - son los reyes de las naciones que han oprimido a Israel hasta el día de hoy. Y el Radak dice: aunque Hashem es grande y de inmenso poder, Él cuida de los humildes, de los abatidos y de los débiles y los enaltece, mientras humilla hasta la tierra a los malvados soberbios.
Ya se ha explicado anteriormente la diferencia entre "elevado" (ram) y "grande" (gadol). "Elevado" es como un globo aerostático o un avión, que se encuentra arriba en el cielo. Pero "grande" se mide desde abajo hacia arriba, como un edificio alto cuya altura se cuenta desde el suelo. Y resulta maravilloso ver cómo esto encaja con nuestra explicación: respecto a las naciones está dicho: "Elevado sobre todas las naciones es Hashem"; para ellos, el Santo, bendito sea, es elevado, está allá arriba, como si no viera lo que sucede abajo, y lo ensalzan para darse a sí mismos la libertad de hacer todo lo que les plazca. Nosotros, en cambio, decimos: no es solamente elevado, Él es grande, desde abajo hasta arriba. Y por ende, "Hashem alienta a los humildes": si la medida comienza desde abajo, Él ve también a los más abatidos en el fondo, a los humildes y a los pobres; por eso también a los malvados los abate "hasta la tierra", hasta el lugar más bajo. Esto contrasta con un rey de carne y hueso, quien cuanto más encumbrado y distinguido es, menos se ocupa del pueblo llano y de quienes están abajo. Con el Santo, bendito sea, no es así: Él alienta a los humildes y abate a los malvados hasta la tierra, a pesar de toda Su grandeza.
En el libro Tefilot Jaim, el Rav de Munkacs conecta estos versículos: "El que sana a los quebrantados de corazón" - ¿de qué manera? Cuando la hostilidad de la configuración astral presagia cosas negativas, como vimos con nuestro patriarca Abraham, a quien se le dijo: "Sal de tu astrología", ya que según la alineación y las estrellas no estaba destinado a engendrar, el Santo, bendito sea, altera los astros y cambia sus nombres. "¿Viste a Tzédek (Júpiter) en el oriente? Yo lo coloco en el occidente"; reordena los astros para que todo se ajuste a lo que debe ser.
Y este es el sentido de "cuenta el número de las estrellas; a todas ellas llama por su nombre": Él les asigna nombres nuevos, y con ello sana al ser humano de su aflicción. Uno contempla el nombre del astro y dice: este es Saturno (Shabtai), esto augura rigores y juicios (dinim), quién sabe lo que traerá el destino. Pero la Escritura te dice: no te preocupes, Hashem le cambia el nombre. Así como a un enfermo se le cambia el nombre para que sane, así también aquí: el Santo, bendito sea, altera el nombre del astro y mediante eso "sana a los quebrantados de corazón". Y esto lo lleva a cabo porque "Grande es nuestro Señor y de mucho poder; Su entendimiento es infinito", y por medio de ello "Hashem alienta a los humildes, derriba a los malvados hasta la tierra" - enaltece a los humildes y humilla a los soberbios. Todo esto se realiza alterando el orden de las influencias astrales: "a todas ellas llama por su nombre", otorgándoles nuevas funciones y transformando la realidad aquí abajo.
El Salmo 147 comienza con cántico (zémer) y alabanza (tehilá): alabanza por la conducción natural, bella y armoniosa, y cántico por la providencia particular (hashgajá pratit) de "nuestro Dios", Quien nos escogió de entre todas las naciones. De allí el salmo prosigue hacia la reconstrucción de Yerushalayim y la reunión de los dispersos en dos etapas: primero la congregación general y luego la entrada protectora dentro de las murallas de Yerushalayim; pasa luego a la sanación de los quebrantados de corazón - que implica disipar la tristeza que surge del corazón roto, pues un corazón quebrantado y contrito Dios jamás lo desprecia; y se dirige al recuento de las estrellas y sus nombres, que definen su esencia y cometido en la dirección del mundo. Y de todo ello emana el gran principio: "Grande es nuestro Señor y de mucho poder" - no lejano e inaccesible, sino grande desde lo más bajo hasta lo más alto, Quien cuida a cada ser con providencia individual, Quien altera el curso de las constelaciones, fortalece a los humildes y abate a los malvados hasta la tierra.
No se busca conectar con el astro para atraer la abundancia cósmica, sino con Aquel que hace descender el influjo a través de él: el Santo, bendito sea, en Su propia gloria y majestad. Y quien merece vivir bajo esta providencia, comprende que aun los golpes recibidos terminan por forjarlo, y aun el quebranto de su corazón se transforma en un recipiente para el servicio divino con verdadera alegría.