Introducción: El cántico de culminación del Libro de Tehilim
El Salmo 150 es el capítulo que concluye el Libro de Tehilim. El Meam Loez cita que David HaMélej compuso este salmo precisamente para sellar su libro con él, conteniendo alabanza y gratitud a Hashem, bendito sea, por haber tenido el mérito de concluirlo. Así como al final de una obra hay un epílogo, un agradecimiento y un cántico de alabanza por haber merecido llegar a su término, del mismo modo este es el cántico y la alabanza que pronuncia el rey David al concluir el Libro de los Salmos.
הַלְלוּ־יָהּ הַלְלוּ־אֵל בְּקׇדְשׁוֹ, הַלְלוּהוּ בִּרְקִיעַ עֻזּוֹ׃ - ¡Haleluyah! Alaben a Dios en Su santidad; alábenlo en el firmamento de Su poder.
Por ello comienza con "Haleluyah", y de inmediato pasa a detallar: "Alaben a Dios en Su santidad", refiriéndose a los santos ángeles; "alábenlo en el firmamento de Su poder", en alusión a las esferas celestiales, es decir, a los cuerpos celestes y todo su ejército. Al final de Tehilim, David convoca y recuerda a todos que deben agradecer a Hashem, bendito sea: a todo el ejército de los cielos y a los ángeles, para que ellos también entonen su cántico. Esto es como está escrito: "Cuando cantaban juntas las estrellas de la mañana y se regocijaban todos los hijos de Dios" - al principio cantan las estrellas de la mañana, que representan al pueblo de Israel, y luego todos los hijos de Dios, que son los ángeles. Y ahora que he concluido el Libro de Tehilim: ¡Haleluyah!, alaben a Dios en Su santidad, alábenlo en el firmamento de Su poder.
¿Diez alabanzas o trece?
Aparece aquí diez veces el término "Halelú" (alaben), en correspondencia con los diez enunciados con los que fue creado el mundo. Otra explicación señala que corresponden a los diez enemigos que tuvo David - cinco de las naciones del mundo y cinco de Israel -, de los cuales el Santo, bendito sea, lo salvó a todos. Y en correspondencia con estas diez alabanzas, nos enseñan nuestros Sabios (Jazal), se instituyó que digamos en Rosh Hashaná diez versículos de Maljiyot, Zijronot y Shofarot. Rav Yosef sostiene que corresponden a los Diez Mandamientos que le fueron entregados a Moshé en el Sinaí.
Sin embargo, el Radak escribe acerca de este salmo que corona el libro, señalando que contiene trece alabanzas. A primera vista, parecería que alguien no contó bien. Contemos: "Alaben a Dios en Su santidad" - uno; "en el firmamento de Su poder" - dos; "por Sus proezas" - tres; "conforme a la inmensidad de Su grandeza" - cuatro; "con toque de shofar" - cinco; "con arpa y lira" - seis; "con pandero y danza" - siete; "con instrumentos de cuerda y flauta" - ocho; "con címbalos resonantes" - nueve; "con címbalos de júbilo" - diez. Tenemos aquí diez alabanzas. Entonces, ¿se equivocó el Radak?
En realidad, ambas enseñanzas figuran en Jazal: tanto la de diez alabanzas como la de trece. Las diez son tal como las hemos contado, donde cada expresión de "Halelú" se cuenta como una alabanza. ¿Y cómo se llega a trece? Si sumamos el "Haleluyah" con el que abre el primer versículo, sumamos luego "todo lo que tiene aliento alabe a Yah" (Kol haneshamá tehalel Yah) - que es otra alabanza -, y el "Haleluyah" final - otra alabanza más -, al agregarlas a las diez, obtenemos exactamente trece.
¿Y cuál es el significado de trece alabanzas? Explica el Radak: son una alusión a los Trece Atributos de Misericordia con los que Hashem, bendito sea, conduce Su mundo. Al principio, "Alaben a Dios en Su santidad", se refiere al mundo de los ángeles; después, "alábenlo en el firmamento de Su poder", alude a la novena esfera superior, que engloba a todo el cosmos al rodearlo por completo, y por eso se le llama "Su poder" (ozó), porque en ella se manifiesta la fuerza del Creador, bendito sea. También el Metsudat David explica que "en el firmamento de Su poder" es el mundo de las esferas celestes, donde se aprecia la magnificencia de Hashem. Y ya se ha explicado en varias ocasiones que el concepto del mundo de las esferas se refiere a los cuerpos celestes - el sol, la luna y las estrellas que giran en sus órbitas -, a los cuales se les llamaba esferas porque los antiguos concebían que se desplazaban fijados en bóvedas circulares.
Dos modos de Providencia: Milagrosa y natural
El Malbim explica que aquí encontramos dos categorías de alabanza. La primera: "Alaben a Dios en Su santidad", que se refiere a la Providencia con la que el Santo, bendito sea, conduce la existencia por encima de las leyes de la naturaleza; una conducción a través de los ángeles, mediante Su santo Nombre, el gobierno supremo. La segunda alabanza: "Alábenlo en el firmamento de Su poder", corresponde a la conducción del firmamento, los cuerpos inferiores y el orden cósmico, lo que llamamos la conducción natural. Resulta así que alabamos a Hashem tanto en Su providencia espiritual, milagrosa y portentosa, como en Su conducción natural - el amanecer, el ocaso y las lluvias -, pues todos estos procesos naturales provienen igualmente de Él, bendito sea.
"No hay fuerza sino en la Torá": El valor de cada minuto
'Alabadlo en el firmamento de su poder' - y explicaron nuestros Sabios que no hay "poder" sino la Torá. Por ende, el versículo viene a enseñarnos que debemos alabar a Hashem principalmente por el hecho de que el Santo, bendito sea, nos otorgó desde el firmamento de Su poder, es decir, nos hizo descender la Torá desde los Cielos. Este es el agradecimiento primordial: Hashem nos eligió de entre todas las naciones y nos dio la Torá, con la cual se deleitaba novecientas setenta y cuatro generaciones antes de la creación del mundo. Por lo tanto, el ser humano debe aprovechar cada instante para consagrarse al estudio de la Torá, en virtud del inmenso privilegio de que Hashem nos haya elegido y nos haya concedido Su fortaleza.
Se cuenta sobre Rabí Akiva Eiger que en cierta ocasión se encontraba a altas horas de la noche estudiando junto a su hijo, Rabí Shlomó Eiger. A esa misma hora, su nieto, Rabí Leible Eiger, caminaba por un sendero cubierto de nieve, profundamente absorto en sus pensamientos y en su estudio, al punto de caer en un foso profundo del cual no lograba salir - en un verdadero peligro de muerte. Rabí Akiva Eiger interrumpió su estudio, acudió a socorrerlo y, gracias a la misericordia divina, consiguió rescatarlo. Al regresar, le dijo a su hijo: "Acabo de salvar a tu hijo, lo saqué del foso y rescaté su vida. Has de saber que le perdono todo, pero hay una sola cosa que no le perdono: veinte minutos de pérdida de estudio de Torá". Pensemos por un instante: ¿con qué sentimiento hubiéramos regresado nosotros? ¡"Tuve el mérito de salvar una vida humana"! En cambio, Rabí Akiva Eiger lamenta: "Podría haber estudiado veinte minutos de Torá y los he perdido". Como ya hemos recordado en otra ocasión: "Y todos tus tesoros no se igualan a ella". Y el Gaón de Brisk, que solía narrar este episodio, añadía que cuando Rabí Leible Eiger se enteró de las palabras de su abuelo, ayunó veinte semanas completas en correspondencia con aquellos veinte minutos de estudio que le hizo perder.
Rabí Aharón Kotler se refirió una vez en una disertación a quien le argumentaba que es un deber acudir a alegrar a novios y novias; y en efecto, había quienes malgastaban noche tras noche porque siempre encontraban una celebración a la cual asistir. Él afirmó: "Sepan ustedes que, aun si una persona acudiera a alegrar novios cada noche de su vida, y alegrase a todos los contrayentes desde los seis días de la Creación hasta el día de hoy, ello no alcanzaría el inmenso valor de una sola palabra de Torá. Una sola palabra de Torá".
En este mismo sentido, se relata que su nieto regresó de la corte jasídica de Kotzk, y él le preguntó: "¿Qué has aprendido durante dos años en Kotzk?". El joven respondió: "Aprendí a saber que Dios existe". Le dijo: "¿Para eso malgastaste dos años enteros?". Llamó a la empleada doméstica y le preguntó: "¿Acaso hay Dios?". Ella contestó: "¡Por supuesto que hay Dios!". Entonces le dijo a su nieto: "Hasta la empleada sabe que Dios existe, ¿para eso tuviste que ir dos años a Kotzk?". Su nieto le contestó: "Abuelo, la empleada lo dice, pero yo lo sé de verdad". Esta es una formidable lección moral.
Algo semejante se cuenta de Rabí Yejezkel Abramsky: cuando su nieto se hospedaba en su casa y regresó una noche a una hora bastante tardía, le preguntó: "¿Qué sucedió? ¿Por qué volviste tan tarde?". Le explicó que había asistido a una boda. Le respondió: "¿Así pretendes llegar a ser un talmid jajam? ¿Dispones acaso de tres horas libres para pasar en una boda? Yo, en mi juventud, asistí únicamente a dos bodas: a la de mi hermana y a la mía". Y así es como se forjan los grandes sabios.
En cierta ocasión, un joven fue a plantearle su dilema a Rabí Shlomó Zalman Auerbach: "Tengo invitaciones para varias bodas en la misma fecha, y coinciden con mi tercer horario de estudio diario; me duele perder el tiempo y deseo quedarme a estudiar, no sé qué hacer". El Rav le contestó: "A tu edad, yo no asistía a ninguna boda; hoy en día, en cambio, asisto un minuto a una boda y para el novio ese minuto le alegra la noche entera". Es decir: crece primero en la Torá, y entonces no necesitarás derrochar tanto tiempo. Bastará con que asistas diez minutos, des tus felicitaciones, bailes un instante con el novio, el fotógrafo capte cuatrocientas tomas desde todos los ángulos, y suficiente. Todos comprenden que Rabí Shlomó Zalman no se quedaría dos horas esperando a que sirvan la cena; acudía un instante para acompañar al novio. Y por ello se suele comentar con ironía: ¿por qué a los políticos les atrae tanto ir a las bodas? Porque se dice que quien alegra a un novio y una novia se hace acreedor de cinco voces... ¡y para ellos cada voz es un voto más!
הַלְלוּהוּ בִגְבוּרֹתָיו, הַלְלוּהוּ כְּרֹב גֻּדְלוֹ׃ - Alabadlo por Sus portentos, alabadlo conforme a la inmensidad de Su grandeza.
Explica el Radak: 'Alabadlo por Sus portentos' - porque Hashem manifestó Su poder ante Israel en mayor grado que ante ninguna otra nación; 'alabadlo conforme a la inmensidad de Su grandeza' - para que Su Nombre bendito sea engrandecido y santificado entre los pueblos por la redención de Israel, pues según la interpretación del Radak aquí se hace referencia a la era mesiánica. El Metzudat David lo explica de otra forma: 'Alabadlo por Sus portentos' - alaben a Hashem a través del relato de Sus proezas, no solo agradeciéndole por ellas, sino entendiendo que la narración misma de Sus hazañas ya constituye una forma de alabanza. Y 'alabadlo conforme a la inmensidad de Su grandeza' - en el sentido de que así como Su grandeza es ilimitada, así debe ser de copiosa la alabanza; a la medida de Su vasta grandeza ha de corresponder la magnitud de Su loor.
Por su parte, el Malbim explica que este versículo es la continuación directa del anterior: en correspondencia con 'alabad a Dios en Su santuario', que alude a la providencia suprema, declara 'alabadlo por Sus portentos' - refiriéndose a las obras milagrosas con las que Hashem altera las leyes naturales del cosmos. Y en correspondencia con el segundo nivel de conducción, 'en el firmamento de Su poder', que concierne al curso de los astros y las esferas celestes, es decir, al orden natural, afirma 'conforme a la inmensidad de Su grandeza' - celebrando el modo en que Hashem rige el mundo desde el principio de la Creación dentro del marco de la naturaleza misma.
"Conforme a la inmensidad de Su grandeza" - bendecir por lo malo tal como se bendice por lo bueno
En la obra 'Tehilot Shemuel' se cita en nombre de Rabí Shimón Sofer una precisión magnífica: el texto no dice 'con la inmensidad de Su grandeza' (be-rov godló), sino 'conforme a la inmensidad de Su grandeza' (ke-rov godló), empleando la letra comparativa Jaf. El Talmud enseña: el ser humano está obligado a bendecir por las adversidades tal como bendice por los acontecimientos venturosos. La cualidad de 'Gevurá' (portento o rigor), como es sabido, denota el juicio estricto (Din), mientras que 'Guedulá' (grandeza) representa la benevolencia (Jésed), tal como expresamos: "Tuya es, oh Hashem, la grandeza, el poder, la gloria, la victoria y la majestad", donde se enumeran las siete dimensiones inferiores, siendo la grandeza el Jésed. Asimismo encontramos: "El Dios grande, poderoso y temible", donde 'grande' alude al Jésed, y del mismo modo: "Grande es Tu benevolencia", "Porque Tu piedad es grande para conmigo"; el concepto de grandeza alude siempre a una emanación infinita, a la esfera de las bondades. Por lo tanto, el versículo viene a decirnos: si Hashem se conduce contigo a través de Sus 'portentos' (gevurot), que expresan el atributo del rigor, alábalo 'conforme a la inmensidad de Su grandeza', del mismo modo en que lo alabarías ante el desborde de Su magnificencia y Su abundante gracia. Esto concuerda fielmente con lo sentenciado por nuestros Sabios: la persona está obligada a bendecir por el mal tal como bendice por el bien.
הַלְלוּהוּ בְּתֵקַע שׁוֹפָר, הַלְלוּהוּ בְּנֵבֶל וְכִנּוֹר׃ - Alabadlo con el toque del shofar, alabadlo con el arpa y la lira.
El Ibn Ezra dice que el nével tiene diez orificios. Y "alabadle con toque de shofar" incluye también el toque de las trompetas, pues con ellas también se alababa a Hashem en el Beit HaMikdash.
En el libro 'Tehilot Shmuel' se cita en nombre del Jidushei HaRim: Jazal explican por qué se llama nével, diciendo que marchita y opaca (menabel) a varios tipos de instrumentos musicales. Es decir, su sonido es tan especial que hace que los demás instrumentos parezcan inferiores y despreciables a su lado. Y pregunta el autor del Jidushei HaRim: si es así, ¿por qué llamarlo con un nombre semejante, que evoca desprecio y degradación, si su voz es hermosa? De aquí se aprende una lección: aunque algo sea hermoso por sí mismo, si provoca que otros sean despreciados por su causa, se lo menciona peyorativamente y recibe un nombre desagradable. Pues a pesar de que en sí mismo es muy bello, dado que a causa de él se rebajó a otro, resulta algo reprobable y negativo.
הַלְלוּהוּ בְּתֹף וּמָחוֹל, הַלְלוּהוּ בְּמִנִּים וְעֻגָב׃ - Alabadle con pandero y danza; alabadle con instrumentos de cuerda y flauta.
"Minim y ugav" son tipos de instrumentos musicales. El Radak afirma que minim es el nombre de un instrumento que no conocemos en nuestros días. Y Rabenu Saadiah Gaón explica: alabadle con muchas especies (minim) de instrumentos y flauta (ugav). Es decir, la duda es si minim es el nombre específico de un instrumento musical, o si se refiere al sentido de múltiples tipos de instrumentos.
El Malbim explica que aquí hay dos clases de alabanzas, en continuidad con la división que aprendimos. Si lo alabamos "en Su santuario" y "por Sus proezas" - lo cual ocurrirá en el futuro por venir, para Su pueblo cercano, cuando veamos la conducción espiritual celestial, la conducción sobrenatural, la de los ángeles -, entonces lo alabarán "con pandero y danza", lo cual alude a lo que mencionamos: que el Santo, bendito sea, encabezará la ronda de danza, y habrá una danza para los justos donde todos rodearán y dirán: "He aquí a Hashem a quien hemos esperado". Y entonces lo alabarán también "con toque de shofar", pues el shofar viene a expresar temor reverencial y estremecimiento ante Su grandeza, como está dicho: "¿Acaso se tocará el shofar en la ciudad y el pueblo no temblará?"; y "con nével y arpa" viene a señalar la alegría.
Y la segunda alabanza: si lo alaban "con instrumentos de cuerda y flauta", será "con címbalos resonantes". Es decir, la conducción con la que el Santo, bendito sea, nos guía por el orden natural, por la cual se le alaba "en el firmamento de Su poder" y "según la abundancia de Su grandeza", que es el orden del firmamento y los cuerpos celestes: allí no existe la alegría de la danza, pues no han alcanzado la morada de la Shejiná, sino que el mundo se rige por las leyes naturales y la Presencia Divina no reposa plenamente entre nosotros. Con todo, lo alabarán "con címbalos de júbilo (teruá)", ya que la teruá denota estremecimiento, del término "los quebrantarás (teroem) con vara de hierro", el temor al castigo. Resulta entonces, en resumen de las palabras del Malbim, que en ambos tipos de alabanzas, tanto con el shofar como con la teruá - el shofar indica reverencia ante la exaltación y la teruá indica temor al quebranto -, en todas las alabanzas el temor estará entremezclado con la alegría, como está escrito: "Y alegraos con temblor": alegría y, junto con ella, reverente estremecimiento.
הַלְלוּהוּ בְצִלְצְלֵי־שָׁמַע, הַלְלוּהוּ בְּצִלְצְלֵי תְרוּעָה׃ - Alabadle con címbalos resonantes; alabadle con címbalos de júbilo.
"Címbalos resonantes" (tsiltselei shamá) son címbalos que emiten un gran sonido, como está escrito en Divrei HaYamim: "y con címbalos de cobre para hacer oír"; y "címbalos de júbilo" (tsiltselei teruá) son platillos que producen el son de la teruá. ¿Y cuáles son exactamente estos instrumentos? Dice el Ibn Ezra: esta es la regla general, es imposible conocer con certeza estos instrumentos musicales, pues hay muchos instrumentos en las tierras de Ishmael que los habitantes de Edom nunca han visto, y también hay en Edom instrumentos de los cuales los sabios de Ishmael jamás oyeron hablar. Es decir, no podemos precisar de qué instrumentos se trata, pues incluso en una misma época, en un extremo del mundo existen instrumentos que en el otro extremo jamás se conocieron. Hoy en día sin duda se sabe mucho más gracias a las comunicaciones, pero esto viene a enseñarte que si incluso los contemporáneos de una misma época no conocen todos los instrumentos, cuánto más respecto a períodos de hace dos mil o tres mil años, sobre los cuales no tenemos noción exacta de qué instrumentos eran.
El versículo final
כֹּל הַנְּשָׁמָה תְּהַלֵּל יָהּ, הַלְלוּ־יָהּ׃ - Todo lo que respira alabe a Yah. ¡Aleluya!
El Ibn Ezra cita en nombre de Rabí Yehudá una interpretación según el sentido llano (pshat): dado que el músico entona melodías sobre el arpa, y las melodías varían según la duración o brevedad del aliento, la elevación del tono, su bajeza o su rapidez, por eso concluye diciendo "todo lo que respira alabe a Yah", entendiendo neshamá en el sentido de respiración (neshimá): según la extensión de tu respiración, así será la forma en que podrás alabar. Sin embargo, también cita la interpretación de Rabí Shelomó HaSfaradí (Ibn Gabirol), indicando que esto alude al alma superior celestial, el alma en su sentido espiritual. Y concluye el Ibn Ezra en verso: "Mira, el libro de las alabanzas se completó y concluyó, y Avraham, hijo de Meir, los recopiló" - pues su padre se llamaba Meir -, "no terminarán las alabanzas de Dios jamás, ¿y quién es aquel que comenzó y las concluyó?", ¿quién podría pretender haber comenzado y terminado todas las alabanzas de Hashem?
El Radak explica: "Todo lo que tiene alma alabe a Yah": por encima de todas las alabanzas instrumentales, esta es la alabanza del alma, pues el alma contempla las obras de Hashem, bendito sea, y lo reconoce conforme a la fuerza del alma mientras aún habita en el cuerpo. Y dirigiéndose al conjunto de todas las almas, proclama: "¡Aleluya!". Y concluye el Radak: se completó el libro de Tehilim; por tanto, que todo ser humano entone alabanzas al Dios Supremo, Dios de dioses y Señor de señores.
Y el Malbim concluye: de cualquier modo, la alabanza de Hashem se extenderá desde lo alto de Su santidad hasta la totalidad de todas las criaturas; todos alabarán a Hashem, hasta que toda alma alabe a Yah - por cada respiración con la que inhalen el soplo de vida y bondad, alabarán a Hashem por todas Sus bondades, favores, obras y maravillas, pues Sus misericordias no se han agotado y Sus piedades jamás fenecen. Concluido y completo, alabanza a Dios, Creador del universo.
En resumen: El salmo que concluye el libro de Tehilim es el cántico de agradecimiento de David HaMélej por haber tenido el mérito de finalizar su libro, y en él convoca a todas las criaturas - a los ángeles, a los cuerpos celestes y a toda alma - a alabar a Hashem. Las diez expresiones de alabanza que contiene fueron interpretadas en correspondencia con las Diez Expresiones de la Creación, con los diez enemigos de David y con los Diez Mandamientos; y sumándoles el «Haleluyah» y la conclusión suman trece, en correspondencia con los Trece Atributos de Misericordia. El Malbim enseña que todo el capítulo está estructurado sobre dos formas de Providencia: «en Su santuario» y «por Sus proezas» - la Providencia milagrosa que trasciende la naturaleza, y «en el firmamento de Su fuerza» y «conforme a la inmensidad de Su grandeza» - la Providencia natural; y en ambas la alabanza está entretejida tanto de temor reverencial como de alegría, «regocijaos con temblor». A partir de «no hay fuerza sino la Torá» aprendimos cuán valioso es cada minuto de estudio, y a partir de «conforme a la inmensidad de Su grandeza», que la persona tiene el deber de bendecir por lo malo del mismo modo que bendice por lo bueno. Y finalmente, toda alma, por cada respiración, alabará a Yah, pues Sus misericordias no se han agotado y Sus bondades jamás fenecen.