El Salmo 147 es un capítulo de alabanza y agradecimiento, en el cual se describe la providencia y conducción del Santo, Bendito Sea, en Su mundo: desde la supervisión sobre las estrellas y las bestias del campo, hasta Su providencia especial sobre Jerusalén y sobre el pueblo de Israel. En esta parte del capítulo llegamos a la pregunta: ¿A quién elige el Santo, Bendito Sea, y qué es lo que Él desea? Y desde allí pasamos a la alabanza de Jerusalén, a la conducción de la naturaleza en la nieve y la escarcha, y al gran regalo concedido únicamente a Israel: la Torá.
לֹא בִגְבוּרַת הַסּוּס יֶחְפָּץ לֹא בְשׁוֹקֵי הָאִישׁ יִרְצֶה׃ - No se complace en la fuerza del caballo, ni se deleita en las piernas del hombre.
רוֹצֶה יְהֹוָה אֶת יְרֵאָיו אֶת הַמְיַחֲלִים לְחַסְדּוֹ׃ - Hashem se complace en quienes Le temen, en aquellos que esperan Su bondad.
¿A quién desea Hashem? No a la fuerza del caballo ni a las piernas del hombre, sino a quienes Le temen; a aquellos que esperan Su bondad, que aguardan la misericordia de Hashem. Ellos no confían en el vigor del caballo ni confían en su propia fuerza personal, sino únicamente en Hashem, Bendito Sea, Quien les proveerá su sustento por Su inmensa bondad. Explica el Malbim: no realizan esfuerzo humano alguno (hishtadlut), sino que aguardan únicamente la benevolencia divina.
Sin embargo, es necesario saber que el no realizar ningún tipo de esfuerzo depende de los niveles espirituales de cada persona. Tal como afirma el Jazón Ish, solo las personas de un nivel espiritual sumamente elevado pueden decir que no harán esfuerzo alguno y que el Santo, Bendito Sea, les proveerá y sustentará.
Y como ocurrió en aquel relato sobre el santo Alshij y un judío sencillo. El rabino enseñó en su prédica que a quien confía en Hashem, Bendito Sea, Hashem le provee su sustento sin necesidad de esforzarse en absoluto. Aquel judío decidió entonces no salir más a trabajar. Su esposa le preguntó qué sucedía, y él respondió: "El rabino dijo que a quien se sienta en casa, estudia Torá y recita Tehilim, Hashem le envía el sustento". Así permaneció una semana y dos semanas, recitando Tehilim, hasta que se acabó el pan en la casa. No hubo más remedio y se vio obligado a vender el asno y la carreta con los que solía extraer carbón del bosque. Los vendió y tuvo con qué mantenerse unas semanas más. Pasaron varias semanas y se terminó hasta la última moneda del bolsillo. Su esposa le dijo: "¿Qué va a pasar? ¿Qué comeremos? Aquí estás sentado en casa estudiando Torá y no tenemos qué comer".
De pronto escuchan el rebuzno del asno afuera. Se dijeron: probablemente el asno, que estuvo acostumbrado a este lugar durante diez años, regresó por error a la casa de su antiguo dueño. Salieron hacia él y vieron que la carreta venía llena de tierra. Comenzó a revisar la tierra y descubrió que debajo de ella todo estaba lleno de monedas de oro, cubiertas superficialmente con tierra. Fue al bosque a buscar al árabe que le había comprado el asno y la carreta, donde solían extraer carbón. Al llegar al bosque, vio unos pies que asomaban de la tierra. Resultó que aquel árabe, mientras extraía carbón, había encontrado un tesoro. Empezó a desenterrar el tesoro y cargarlo en la carreta, y para que nadie lo viera, cubrió la carreta con tierra. Descendió aún más profundo para seguir sacando, pero al parecer un montículo de tierra se desmoronó sobre él y lo sepultó allí mismo. Nadie sabía de la existencia de este tesoro, y el Santo, Bendito Sea, le proveyó un tesoro entero por su confianza (bitajón) en Hashem.
Fueron los discípulos y le preguntaron al santo Alshij: "Rabenu, ¿cómo mereció él semejante cosa, si nosotros también confiamos en Hashem y no obtuvimos tal mérito?". Les respondió: "Él confió en Hashem de verdad, de manera perfecta. Ustedes dicen: 'Espero que Hashem ayude, y si no, tengo otra opción', y especulan con opciones. Pero a quien confía en Hashem de forma absoluta, Hashem le provee. Aquel judío era un hombre sencillo, de campo, sin tantas complejidades: así dijo el rabino, así dice Hashem, así lo creo y así confío".
Quien verdaderamente se encuentra en ese nivel puede depender de ello. Pero quien no está en ese nivel tiene la obligación de realizar algún esfuerzo (hishtadlut), y a través de ese esfuerzo el Santo, Bendito Sea, le enviará su sustento. Tal como explica el Mesilat Yesharim, no es el esfuerzo humano en sí lo que genera el resultado, sino que el esfuerzo es simplemente un requisito impuesto; y habiendo hecho un esfuerzo mínimo para sustentarse, ya ha cumplido con su deber. El tema del esfuerzo es un decreto punitivo que el Santo, Bendito Sea, impuso a toda la humanidad: "Con el sudor de tu rostro comerás el pan". Mas no fue dicho que cuanto más sudes, más comerás. Es necesario sudar, esforzarse un poco: te esforzaste, cumpliste con tu deber.
שַׁבְּחִי יְרוּשָׁלַ͏ִם אֶת יְהֹוָה הַלְלִי אֱלֹהַיִךְ צִיּוֹן׃ - Alaba, oh Jerusalén, a Hashem; glorifica a tu Dios, oh Sion.
Dice el Radak: no se refiere a la ciudad de Jerusalén en sí, sino a los habitantes de Jerusalén, a modo de metáfora. Jerusalén y sus pobladores, ustedes que confían en Hashem, bendito sea: alaben a su Dios, Tzión. Según la opinión del Radak, Jerusalén y Tzión expresan una misma idea con palabras distintas. Pero el Malbim, fiel a su método, enseña que no existen redundancias fortuitas en el texto, y que cada repetición encierra un sentido profundo.
El Malbim distingue tres diferencias: entre "shabjí" (ensalza) y "halelí" (alaba), entre "Yerushaláyim" y "Tzión", y entre el Nombre de Havayá y "Eloháyij" (tu Dios). "Shevaj" (ensalzamiento) implica siempre perfeccionar o elevar algo: poseía cierta bondad, y uno la hace todavía más manifiesta y excelente. Es decir: engrandece la gloria de Hashem por encima de la alabanza que Le rinden las demás naciones. El Nombre de Havayá alude a la providencia general, en virtud de que Hashem creó Su mundo, mientras que "tu Dios" indica la providencia particular (hashgajá pratit): el Dios que nos es propio, que vela con supervisión directa sobre el pueblo de Israel y sobre los justos. Y esa es precisamente la distinción entre las naciones e Israel: sobre las naciones rige una providencia general y Hashem las conduce por el orden natural; en cambio, sobre Israel rige una providencia particular, manifestación de una conducción milagrosa y por encima de la naturaleza.
Asimismo hay una diferencia entre Tzión y Jerusalén: en Tzión residían los sabios y los dignatarios; constituía el corazón de Jerusalén y su ámbito más distinguido, y allí alaban a Hashem desde la perspectiva de la providencia milagrosa. En cambio, en Jerusalén habitaba el pueblo llano, y ellos ensalzan a Hashem por Su providencia abarcadora, la conducción general con la que Hashem guía a Su pueblo. Los sabios y los tzadikim, sobre quienes reposa la providencia particular y milagrosa, alaban a "tu Dios": el Dios consagrado a ti mediante la providencia individual, Tzión, que se sitúa en un nivel más elevado que Jerusalén.
Aun así, añade el Malbim, Jerusalén se encuentra también en un grado superior al de las naciones. Pues la providencia sobre las naciones es puramente general, mientras que Jerusalén, aunque no se trate de los justos de Tzión, pertenece al pueblo de Israel, y su conducción emana del Nombre de Havayá, bendito sea, una conducción mucho más sublime que la de las demás naciones.
כִּי חִזַּק בְּרִיחֵי שְׁעָרָיִךְ בֵּרַךְ בָּנַיִךְ בְּקִרְבֵּךְ׃ - Porque reforzó los cerrojos de tus puertas; bendijo a tus hijos en medio de ti.
Dice el Radak: Jerusalén no temerá jamás ni se inquietará ante la llegada de un adversario, pues Hashem la protegerá como si contara con cerrojos inexpugnables, tal como está escrito: "Sobre tus murallas, Jerusalén, he apostado centinelas". Vivirán libres de miedo, como si hubiese guardias apostados permanentemente sobre los muros.
Pero cabe notar: vivir dentro de un gueto, encerrado tras murallas, suele ser propio de quien vive atemorizado. Y el enemigo percibe ese temor, y de allí puede sobrevenir una tragedia como la del siete de octubre. Amurallarse no es la vía adecuada. El camino consiste en fortalecerse con tal determinación que cualquiera que intente agredir reciba un castigo ejemplar; de ese modo, aunque todo permanezca abierto, nadie se atreverá a acercarse, pues será el adversario quien tema. Por ende, a causa de la profunda seguridad y la paz, los accesos permanecerán siempre francos, como se dijo sobre Jerusalén: "Y tus puertas estarán abiertas continuamente, de día y de noche no se cerrarán" - no habrá necesidad de temer a los enemigos, lo que demuestra una confianza absoluta. "Reforzó los cerrojos de tus puertas" es, en consecuencia, una metáfora: el Santo, bendito sea, nos otorgará tal firmeza y poder que no temeremos en absoluto a los rivales, y el pueblo estará resguardado y seguro aun sin cerrojos, incluso con las puertas abiertas de par en par, pues los adversarios no osarán aproximarse. Nuestra custodia provendrá directamente de Hashem, aun prescindiendo de puertas.
"Bendijo a tus hijos en medio de ti" - que serán colmados de bendición en el fruto de su vientre y en la obra de sus manos, tanto en el hogar como en el campo; así lo explica el Radak.
Y el Malbim esclarece: "Porque reforzó los cerrojos de tus puertas" significa que el enemigo no podrá aproximarse; "bendijo a tus hijos en medio de ti", que no habrá necesidad del vigor del caballo para la guerra, pues nadie vendrá a presentar batalla. Y este es el sentido de "y forjarán sus espadas en azadones", convirtiendo las armas de guerra en herramientas de labranza.
Esto evoca cómo, en su momento, al concluirse la Guerra Fría entre Estados Unidos y Rusia, se decidió desmantelar el armamento de numerosos misiles. Aquellos componentes contenían titanio, y se lo destinó a la fabricación de plumas estilográficas - en aquellas épocas en que se escribía habitualmente con pluma y tinta -. De este modo pudo apreciarse un anticipo de la profecía de "y forjarán sus espadas en azadones": tomaron las armas destructivas, los misiles, los reconvirtieron y produjeron instrumentos de escritura con aquel mismo titanio.
Prosigue el Malbim: "Bendijo a tus hijos en medio de ti" - tus hijos no requerirán de la fuerza bélica de los caballos, pues no habrá adversarios que libren combate contra nosotros; ni precisarán de "las piernas del hombre", figura que alude al esfuerzo de marchar hacia tierras lejanas para procurarse alimento y sustento. Pues la bendición colmará este lugar, en medio de ti, sin que nadie deba salir a buscarla fatigosamente por confines remotos.
Y en Tehilot Maharitz se explica que una cosa depende de la otra: cuando se refuerzan los cerrojos de la muralla de la religión y de la educación, entonces "bendijo a tus hijos en medio de ti". Hay quienes piensan que cada avance y tecnología que surge debe adoptarse de inmediato, introducirse de inmediato, aprenderse y difundirse al instante; y lamentablemente, muy pronto, cuando reaccionan, ya comprenden cómo el golem se volvió contra su creador, y cuántas desgracias, corrupciones y deterioros surgieron de ese mismo avance tecnológico. Pero quien refuerza los cerrojos de las puertas, que no se apresura a introducir cada novedad solo porque todos lo hacen, sino que se pregunta: ¿quién dice que esto es bueno?, ¿qué aportará?, ¿añadirá acaso perseverancia en el estudio, temor del Cielo, aprovechamiento del tiempo? - mediante esto "bendijo a tus hijos en medio de ti", proteges a los hijos para que sean bendecidos y santos. Y si introduces cada innovación tecnológica, no te sorprendas si luego los encuentras decayendo espiritualmente.
הַשָּׂם גְּבוּלֵךְ שָׁלוֹם חֵלֶב חִטִּים יַשְׂבִּיעֵךְ׃ - El que pone paz en tu frontera, te sacia con lo mejor del trigo.
Explica el Radak: Serán bendecidos tanto en el exterior - con paz - como en el fruto de la tierra - con lo mejor del trigo. "Jéleb" (grosura) es una expresión que denota lo selecto y excelente, como en "toda la grosura es para Hashem", y "lo mejor del trigo" se refiere a lo más selecto del trigo, tal como está escrito: "y todo lo selecto del vino nuevo y del cereal".
Y el Malbim explica: "El que pone paz en tu frontera" - que el enemigo no llegue a nuestras puertas; y en correspondencia con "bendijo a tus hijos en medio de ti" - tendrán bendición aquí dentro, pues "te sacia con lo mejor del trigo". Por consiguiente, no necesitaremos caballos para ir a perseguir a los enemigos, y también tendremos sustento aquí sin tener que salir a buscarlo afuera.
הַשֹּׁלֵחַ אִמְרָתוֹ אָרֶץ עַד מְהֵרָה יָרוּץ דְּבָרוֹ׃ - El que envía su mandato a la tierra; con presteza corre su palabra.
"El que envía su mandato a la tierra" - esto se refiere a la lluvia, que viene por el mandato y la palabra del Santo, bendito sea. Dice el Radak: Hashem la envía con presteza, como un siervo que corre a cumplir la voluntad de su amo; "su mandato" es su palabra, la voluntad del Creador, bendito sea. ¿Y por qué menciona aquí el asunto de la lluvia y la nieve? Porque antes mencionó "te sacia con lo mejor del trigo", y en aquellos tiempos, cuando había lluvias, había abundancia, y cuando no llovía, había escasez, hambre y enfermedad. Todo dependía de la abundancia o escasez de lluvias - a diferencia de hoy, en que se puede transportar agua de un lugar a otro y existen opciones de desalinización. En aquel entonces, todo dependía de las lluvias que caían en ese lugar específico, lo cual determinaba si sería un año de sequía o un año de bendición.
Y el Malbim interpreta "su mandato" (imrató) en el sentido de declaración o decreto: a veces el Santo, bendito sea, emite un decreto adverso y, sin embargo, el decreto no se prolonga por mucho tiempo - "con presteza corre su palabra", muy rápidamente corre su palabra para revocar la mala declaración y anular el decreto. Por así decirlo, hubo un decreto severo, como un emisario enviado para pronunciar algo malo, y luego Hashem envía su palabra, otro emisario, para anular aquella disposición. Y a esto se refirieron nuestros Sabios de bendita memoria al decir: guezerá avidá debitlá (un decreto severo está destinado a ser anulado) - las circunstancias adversas no duran para siempre, están destinadas a cancelarse.
הַנֹּתֵן שֶׁלֶג כַּצָּמֶר כְּפוֹר כָּאֵפֶר יְפַזֵּר׃ - El que da la nieve como lana; esparce la escarcha como ceniza.
La nieve es blanca como la lana blanca, tal como está escrito: "como lana quedarán". Y aparentemente esto llama la atención: ¿qué es más blanco, la nieve o la lana? Sin duda la nieve, pues no hay blancura como la de la nieve, mientras que la lana no es blanca pura. Mas responde el Radak que no tenía con qué compararla, pues no hay nada más blanco que ella, y por eso dijo: "El que da la nieve como lana". "Esparce la escarcha como ceniza" - el hielo fino que cae al amanecer en los días fríos se compara con la ceniza porque cae esparcido. Esto es lo que a veces vemos en las cumbres de las montañas, o en los charcos al levantarse por la mañana en lugares fríos: una cristalización de hielo. Y dado que no es tan blanca como la nieve, la asemeja a la ceniza, que tiene un tono más grisáceo.
El Imrei Emet explica - y esto se basa también en las palabras de Rashi - cuál es la relación entre la nieve y la lana, y entre la escarcha y la ceniza; una explicación sumamente conocida: aquí se nos muestra la inmensidad de la misericordia de Hakadosh Baruj Hu, Quien no envía a una persona una prueba superior a la que pueda resistir. Hakadosh Baruj Hu le concede según su capacidad de afrontarlo. ¿Cuánta nieve da Hashem? Según la medida de lana que el hombre posee: "Da la nieve como lana". Si no tienes suficiente lana para cubrirte, Hakadosh Baruj Hu no te enviará una cantidad excesiva de nieve para que sientas demasiado frío. Y del mismo modo, "esparce la escarcha como ceniza": ¿cuánta escarcha da Hashem? Según la medida de la ceniza, es decir, según cuánto tengas en el horno para quemar y calentarte. Hakadosh Baruj Hu envía al mundo las cosas en una medida que el mundo pueda tolerar y sobrellevar, y toda prueba con la que Hashem te examina es según la fuerza que tienes para sobrellevarla.
מַשְׁלִיךְ קַרְחוֹ כְפִתִּים לִפְנֵי קָרָתוֹ מִי יַעֲמֹד׃ - Arroja Su hielo como migajas; delante de Su frío, ¿quién podrá sostenerse?
Rashi explica: las aguas se congelan y se convierten en trocitos, pedazos de hielo a modo de migajas. Y el Midrash Agadá enseña: "Como migajas": en pequeños pedazos, todo según la capacidad de carga de las criaturas; para el pobre, según su falta de ropas, se le alivia la carga. Vemos aquí el mismo principio mencionado anteriormente, aludido en el Midrash Agadá: "todo según la capacidad de las criaturas"; según la escasez de vestiduras del pobre y la cantidad de lana que tiene en su poder, de acuerdo con ello arroja sobre él las migajas de hielo y el frío.
"Delante de Su frío, ¿quién podrá sostenerse?": el frío de Hashem Itbaraj; cuando Hashem envía una helada, ¿quién puede resistir ante ella? Así también dijo Elihú: "Por el aliento de Dios se da el hielo". Y del mismo modo en que la lluvia desciende con misericordia para las necesidades de las criaturas, y a veces viene como castigo por las transgresiones - lluvia torrencial que quiebra los árboles -, así también la nieve y la escarcha: por lo general son para beneficio de las semillas y de los árboles, pero si son demasiado pesadas, por el contrario, matan las plantas y los árboles, y llegan con rigor para juzgar al pueblo y a los habitantes de la tierra. El ser humano debe observar cómo Hakadosh Baruj Hu conduce Su mundo mediante todas estas vías de providencia: por un lado concede abundancia y, por el otro, envía aflicción si, Dios no lo permita, se desvían del camino.
Y el Malbim añade una explicación maravillosa: compara la palabra que Hakadosh Baruj Hu envía para juicio con la imagen de la nieve, la escarcha y el hielo, que vienen y congelan las aguas; del mismo modo, la cualidad del juicio estricto congela las aguas de la bondad y detiene la abundancia que fluye de los manantiales de la salvación. "Envía Su palabra a la tierra" alude al decreto de juicio, y la parábola de ello son la nieve y la escarcha que congelan el agua; y el agua representa los favores y la misericordia, de modo que al llegar la nieve y la escarcha se detiene, por así decirlo, el fluir de las aguas de salvación y las bondades ya no corren. Y aunque Hashem envía nieve como lana, esparce escarcha como ceniza y arroja Su hielo como migajas, hasta el punto de que "delante de Su frío, ¿quién podrá sostenerse?" y no hay quien resista ante tal aflicción, con todo ello: "muy velozmente corre Su palabra".
יִשְׁלַח דְּבָרוֹ וְיַמְסֵם יַשֵּׁב רוּחוֹ יִזְּלוּ מָיִם׃ - Enviará Su palabra y los derretirá; hará soplar Su viento y fluirán las aguas.
A esto se refiere "muy velozmente corre Su palabra", la palabra que anula el decreto adverso. ¿Y qué es? "Enviará Su palabra y los derretirá": el calor del sol o la lluvia derrite el hielo y la nieve. "Hará soplar Su viento y fluirán las aguas": con el soplo del viento vendrá la lluvia y lo derretirá todo; o bien significa que hará soplar Su espíritu sobre ellos ("yashev" en el sentido de soplar), y al soplar Su viento sobre ellos, ese mismo hielo y esa misma escarcha - que representan, por así decirlo, el decreto adverso - volverán a fluir como aguas; y las aguas, como se dijo, son la dimensión de las bondades y misericordias.
מַגִּיד דְּבָרָו לְיַעֲקֹב חֻקָּיו וּמִשְׁפָּטָיו לְיִשְׂרָאֵל׃ - Declara Sus palabras a Yaakov, Sus estatutos y Sus juicios a Israel.
Al relatar las grandezas del Creador, relaten que se reveló a ustedes en Su gloria y les declaró de antemano Sus palabras, Sus estatutos y Sus leyes. Y la referencia es a aquello que mereció el pueblo de Israel y que ninguna otra nación del mundo mereció: la entrega de la Torá. Hashem proclamó la palabra Divina, la Torá que estuvo reservada ante Él durante 974 generaciones. "¿Acaso aconteció cosa tan grande como esta, o se oyó algo semejante? ¿Acaso ha oído algún pueblo la voz de Dios hablando de en medio del fuego, como tú la has oído, y ha quedado con vida?". Hashem declaró Sus palabras únicamente a Yaakov, y ningún otro pueblo recibió la Torá de Hashem. Relata esto, y verás cuán cercano está Hakadosh Baruj Hu a nosotros.
Y el Malbim vincula esto con lo anterior: Hashem envía un decreto severo y luego "hace soplar Su viento", "fluyen las aguas", y Hakadosh Baruj Hu anula el decreto; y todo esto lo anuncia de antemano mediante los profetas. Cuando Hashem envía al profeta Irmiyahu para anunciar que habrá un exilio, Él advierte previamente que vendrá la tribulación, y también revela a través de los profetas cuándo llegará la salvación. Y esto es "Declara Sus palabras a Yaakov": les anuncia a través de los profetas el decreto que se propone emitir, y cuando hacen teshuvá, Él los libra de dicho decreto. "Yaakov" alude al nivel inferior, de la raíz ékev (talón), el pueblo de Israel en su estado básico; mientras que "Israel" alude a la nobleza y la jerarquía (serará), el pueblo de Israel en su nivel más elevado. Por eso continúa: "Sus estatutos y Sus juicios a Israel", pues ellos marchan según los preceptos de la Torá, y Hashem contempla sus buenas acciones y, en mérito a ello, revoca los decretos adversos.
לֹא עָשָׂה כֵן לְכָל גּוֹי וּמִשְׁפָּטִים בַּל יְדָעוּם הַלְלוּ יָהּ׃ - No hizo así con ninguna otra nación, y no conocieron Sus juicios. ¡Haleluyah!
Tal como explicó el Radak, se trata aquí de la revelación divina en la entrega de la Torá: "¿Acaso escuchó algún pueblo la voz de Dios hablando de en medio del fuego?" - no hizo así con ninguna otra nación, ellos no merecieron esto. "Y las leyes no las conocieron" - las leyes que Hashem entregó al pueblo de Israel, las demás naciones no las conocen, pues Hashem no se las reveló. "¿Y quién es una nación grande que tenga estatutos y juicios justos como toda esta Torá?" - esto no fue revelado a las naciones, sino únicamente al pueblo de Israel.
Y el Malbim explica según su método: "No hizo así con ninguna nación" - pues no emite sobre ellos un decreto para luego anularlo por medio de Sus profetas, y por lo tanto están sujetos a las influencias astrales, bajo el dominio de las constelaciones. Si según el mapa celestial debe sobrevenir un mal decreto, caerá sobre ellos, ya que son conducidos por el orden de la naturaleza. En cambio, Israel no está sometido a las leyes astrales, sino que se encuentra por encima del destino cósmico. Y no solo que no les dio a conocer Sus decretos, sino que "las leyes no las conocieron" - tampoco recibieron las normas ético-racionales, y por ello andan con estatutos por los cuales no vivirán, pues no conocen los juicios de Hashem ni son guiados directamente por Él.
De aquí surge nuestro deber de reconocer el bien, agradecer a Hashem bendito y recitar la bendición "Bendito eres Tú, Hashem... que no me hiciste gentil" con profunda alegría, sabiendo que Hashem me eligió entre los miles de millones de seres humanos que existen en el mundo. ¿Cuántos judíos hay? Unos quince millones. Y tuvimos el mérito de pertenecer a esa minoría que el Santo, bendito sea, escogió, y de la cual depende todo lo que acontece en los mundos superiores e inferiores. Un no judío no influye en lo Alto; si obra el bien recibirá su recompensa, y ciertamente existe una porción en el Gan Edén acorde a su nivel para quien cumpla las siete mitzvot de los Hijos de Noaj, pero no tiene la capacidad de influir sobre el mundo, ni sobre la llegada del Mashíaj, ni sobre el futuro ni el presente. Solo Israel posee las llaves de todos los mundos superiores.
Y en el libro Siaj Itzjak se añade: solo en el pueblo de Israel hubo profetas que les anunciaban de antemano el éxito o la calamidad. En cambio, cuando las tragedias sobrevienen a las naciones, estas atribuyen lo ocurrido a la casualidad y, por consiguiente, jamás llegan a la conclusión correcta: qué se exige de nosotros y qué se nos está pidiendo. Mientras que el pueblo de Israel, al contar con profetas, comprende el mensaje y entiende lo que el Santo, bendito sea, demanda de él.
Y Rabenu Bejaye en Kad HaKemaj precisa acerca de las palabras "y leyes no las conocieron" (*umishpatim bal yedaum*): la palabra *bal* (letras bet y lamed) alude al inicio y al final de la Torá: "Bereshit bará Elokim" comienza con la letra bet, y "a ojos de todo Israel" concluye con la letra lamed. La bet y la lamed vienen a insinuar el principio y el final de la Torá, para enseñar que toda la Torá depende de la justicia (*mishpat*); y "no hizo así con ninguna nación", pues ellas no merecieron recibir la Torá, representada por las letras bet y lamed.
En el libro Divré Yoel, del Rebe de Satmar, se cita un texto de su puño y letra, de la víspera del miércoles de la Parashat Lej Lejá del año 5687 (1926), hace casi un siglo: "Vi en un sueño que era la noche del santo Shabat de Parashat Mishpatim, y vino a mi mente interpretar las palabras del Midrash". El Midrash sobre "Y estas son las leyes que pondrás delante de ellos" dice: esto es lo que está escrito: "Declara Sus palabras a Yaakov, Sus estatutos y Sus juicios a Israel. No hizo así con ninguna nación, y los juicios no los conocieron".
Y aquí plantea una pregunta fascinante. Al principio se dice "Sus estatutos y Sus juicios a Israel" - tuvimos el mérito de recibir tanto el *jok* (el decreto suprarracional) como el *mishpat* (el juicio comprensible). Luego, al hablar de los gentiles, dice: "y los juicios no los conocieron". Ahora bien, un *jok* es un precepto sin explicación evidente, mientras que un *mishpat* es una ley con fundamento comprensible para la razón humana. Si quisiéramos resaltar qué poseemos nosotros que las naciones no tienen, ¡deberíamos señalar los *jukim*! ¿Acaso tienen los gentiles la vaca roja? ¿Tefilín? ¿Shaatnez? ¿Kiláyim? Todos sus preceptos son comprensibles: establecer tribunales de justicia, no robar, no asesinar, no cometer adulterio, no adorar ídolos, no blasfemar contra Hashem; todo es lógico. Por lo tanto, habría sido más adecuado decir: "y estatutos no los conocieron". Sin embargo, el texto bíblico dice lo contrario: "y los juicios no los conocieron", dando a entender que los gentiles carecen de juicios racionales, pero sí poseen estatutos. ¡Pero si los Hijos de Noaj tienen preceptuada precisamente la administración de justicia, y los decretos suprarracionales no les fueron entregados!
Y responde con una explicación maravillosa: cuando el Santo, bendito sea, entregó la Torá directamente de Su boca, no se revelaron las razones de las mitzvot. La Torá fue entregada como un *jok*, como un decreto del Rey. No obstante, cada talmid jajam que se consagra al estudio de la Torá profundiza en ella y descubre nuevas razones y sentidos. De este modo, lo que en un principio era un *jok* sin motivo aparente, al ser analizado y meditado, encontrando más explicaciones, se convierte en algo comprensible para el intelecto, alcanzando la categoría de *mishpat*. Inicialmente se aceptó como un decreto, pero luego uno comprende la lógica interna y la sabiduría de la Torá, y así el *jok* se transforma en *mishpat*. Pero esto ocurre exclusivamente en Israel. Entre las naciones no existe el concepto de profundizar y meditar en la Torá, ni es concebible que descubran razones en ella. El gentil no innova nada en la Torá; recibió todos sus preceptos como un axioma, únicamente como un decreto, sin llegar a desentrañar un sentido en ellos.
Y agrega que esta distinción se encuentra no solo entre Israel y las naciones, sino incluso entre un talmid jajam y un hombre común (*baal habáyit*). Escribió el Sma en nombre de las responsas del Mahariv que los dictámenes de los eruditos y los pareceres de los legos son dos cosas opuestas, tal como se suele decir: el criterio mundano es lo opuesto al criterio de la Torá (*daat Torá*). Se cuenta que una vez le preguntaron a un célebre articulista, que siempre redactaba columnas de opinión y lograba coincidir exactamente con el criterio de la Torá, cómo lograba acertar de ese modo. Él respondió: "Salgo a la calle, escucho lo que dice la multitud, y escribo lo contrario". Y si incluso las personas que no se dedican al estudio de la Torá poseen un criterio opuesto al de la Torá, con mayor razón las naciones del mundo, cuya perspectiva es contraria al juicio de la Torá; no es concebible que capten la verdadera esencia de las mitzvot de Hashem, ni les corresponde innovar motivos ni dar explicaciones a la Torá.
Resulta, por lo tanto, que incluso los preceptos que recibieron los gentiles permanecen para ellos en la categoría de *jok*: no les corresponde profundizar en ellos ni hallarles razones intrínsecas, sino cumplirlos porque así lo dispuso Hashem, como un decreto del Rey. En cambio, en el pueblo de Israel, incluso lo que nos fue entregado como *jok*, profundizamos y meditamos en ello hasta que se convierte en la categoría de *mishpat*. Y este es el sentido de "Sus estatutos y Sus juicios a Israel": todo fue entregado al principio bajo la categoría de decreto, pero en Israel ese mismo decreto se convierte en "Sus juicios", pues estudiamos, comprendemos y profundizamos, y el intelecto llega a considerarlo necesario tras la debida reflexión. "No hizo así con ninguna nación": las naciones carecen de *daat Torá*; "los juicios no los conocieron": para ellos todo permanece como *jok*, lo cumplen pura y exclusivamente porque Hashem así lo ordenó, y carecen del entendimiento de las leyes para explicarlas. "Las palabras de la boca del sabio son gracia", y esto fue lo que innovó en su sueño. ¡Qué dulces enseñanzas concebidas en un sueño!
Y en el libro Yaarot Devash encontramos una explicación interesante: ¿por qué debemos agradecer y alabar a Hashem por el hecho de que las naciones no conozcan Sus leyes? ¿Y qué tendría de malo si las conocieran? Explica entonces: alaben a Hashem, pues el día de Rosh Hashaná es el día del juicio del Santo, Bendito Sea. Y señala Rabí Yonatán Eybeschütz que esto no figura explícitamente en la Torá: en ningún pasaje de la Torá se menciona que Rosh Hashaná sea el día del juicio; esto se insinúa en Tehilim y se menciona en otras fuentes, pero en la Torá está escrito "Iom Teruá" y no "Iom Mishpat" (día de juicio). Y si hubiese estado escrito en la Torá, las naciones habrían creído en ello, ¿y qué habría ocurrido? Habrían hecho teshuvá. ¿Y qué hay de malo en eso? Que cuando un gentil hace teshuvá, se despierta una acusación contra nosotros. Esta fue precisamente la razón por la cual Ioná no quería ir a hacer retornar en teshuvá a los habitantes de Nínive: temía que de ese modo surgiera una acusación sobre Israel. Y este es el sentido de "No hizo así con ninguna otra nación, y Sus juicios no los conocieron": no conocen los juicios de Hashem, es decir, ignoran cuándo es el día del juicio, que es Rosh Hashaná. Por eso concluye el salmo con "Haleluiá": alaben a Hashem, pues gracias a esto no pesa ninguna acusación sobre nosotros.
El capítulo nos enseña la escala del bitajón y de la Providencia divina: Hashem no se complace en el vigor del caballo ni en la fuerza humana, sino en quienes Le temen y anhelan Su benevolencia, recordando que el esfuerzo humano es indispensable pero no es lo que produce el resultado. Jerusalén y Sión alaban a Hashem en dos niveles - la conducción general y la Providencia milagrosa -, ambos muy superiores a la guía destinada a las naciones. La bendición de la fortaleza no consiste en murallas levantadas por el miedo, sino en una firmeza que disuade al enemigo; y cerrojos sólidos en las murallas de la fe y la educación conducen a que "bendijo a tus hijos en tu seno". En la naturaleza se observa cómo el atributo del rigor congela las aguas de la bondad, pero de inmediato "enviará Su palabra y los derretirá", pues el decreto riguroso está llamado a disolverse, y cada copo de nieve se da a la medida de la lana y cada escarcha a la medida de la ceniza. Finalmente, el regalo más excelso de todos: "Declara Sus palabras a Iaakov" - la Torá y la profecía concedidas exclusivamente a Israel, en las cuales el precepto se convierte en sabiduría interiorizada mediante la profundización y el estudio. Por todo ello concluimos con gratitud y alabanza: Haleluiá.