Introducción
El Salmo 146 es uno de los salmos de "Haleluyá" que concluyen el libro de Tehilim, y su esencia es un gran fundamento de fe y bitajón (confianza): en quién es digno que el hombre se apoye. David HaMélej contrapone dos extremos: por un lado, la confianza en la carne y la sangre - en los nobles, en los ricos, en los gobernantes - y por el otro lado, la confianza en el Santo, Bendito Sea. En esta parte nos ocuparemos desde los versículos dedicados a la advertencia "No confíen en nobles" hasta la conclusión del salmo, "Hashem reinará para siempre".
No confíen en nobles - en un hijo de hombre que no tiene salvación
אַל־תִּבְטְחוּ בִנְדִיבִים בְּבֶן־אָדָם שֶׁאֵין לוֹ תְשׁוּעָה׃ - No confíen en nobles, en el ser humano, que no tiene salvación.
תֵּצֵא רוּחוֹ יָשֻׁב לְאַדְמָתוֹ בַּיּוֹם הַהוּא אָבְדוּ עֶשְׁתֹּנֹתָיו׃ - Sale su espíritu, retorna a su tierra; en ese mismo día perecen sus pensamientos.
"Sale su espíritu": ¿cómo podría brotarle al hombre una salvación proveniente de otro ser humano, si acaso ningún hombre tiene dominio sobre el espíritu para retenerlo? Cuando llega el momento fijado para que el alma parta de este mundo, la persona no puede detenerla ni por un solo instante. Siendo así, ¿cómo habrá de salvar a otros? Repentinamente saldrá su espíritu y volverá a su tierra, y todo lo que pensaba hacer ya no podrá realizarlo, pues se fue el aliento que lo sostenía. Y en palabras del Radak: "eshtonotav" significa sus pensamientos, como en arameo "umalca ashit" (y el rey pensó). ¿Y cómo salvará a otros quien ni siquiera puede salvarse a sí mismo?
Aparentemente, las palabras "en ese día" son redundantes: habría bastado con decir "sale su espíritu, retorna a su tierra, perecen sus pensamientos". El Rav Biederman explica una hermosa alusión al respecto. A veces una persona recurre a un hombre influyente o generoso, le pide ayuda y deposita su confianza en él. Al final resulta que ese benefactor fue como una caña rota: prometió pero no ayudó, y no solo eso, sino que por su causa terminó perdiendo, ya que si hubiera sabido de antemano que no podía contar con él, tal vez habría intentado otros caminos. Sobre esto viene David HaMélej y dice: sabe bien que no fue el día en que te desilusionaste cuando perdiste tus cabales, sino "en ese día", en ese mismo momento en que pusiste tu confianza en él, ya habías perdido el juicio. Quien está en su sano juicio no va a confiar en carne y sangre.
La conclusión es: que el hombre no sea sabio solo después del hecho. No debe esperar a ver que no hay esperanza en esa persona para comprender que se equivocó, sino que desde el instante mismo en que comienza a confiar en carne y sangre debe entender que, de algún modo, ha perdido el buen juicio. Desde un principio es debido confiar en el Santo, Bendito Sea, pues de Él proviene la salvación.
Dichoso aquel que tiene al Dios de Yaakov en su ayuda
אַשְׁרֵי שֶׁאֵל יַעֲקֹב בְּעֶזְרוֹ שִׂבְרוֹ עַל־ה' אֱלֹהָיו׃ - Dichoso aquel cuya ayuda es el Dios de Yaakov, cuya esperanza está en Hashem su Dios.
"Dichoso aquel que tiene al Dios de Yaakov en su ayuda": el Santo, Bendito Sea, le prometió a Yaakov: "He aquí que Yo estoy contigo, y te guardaré... y te haré regresar". ¿Y por qué es dichoso? Explica Rashí: porque Él es Quien hace el cielo, la tierra y el mar, y dado que todo es Suyo, tiene en Su mano la capacidad de protegerlo tanto en el mar como en la tierra firme; en cambio, un rey de carne y sangre, si puede protegerlo en tierra firme, no puede hacerlo en el mar. ¿Cuánto puede realmente cuidarte un rey humano? Pero quien tiene al Dios de Yaakov en su ayuda, y el Santo, Bendito Sea, lo asiste, sabe que el Creador del cielo y de la tierra puede guardarlo en cualquier lugar.
El Radak pregunta: ¿por qué se menciona aquí precisamente a Yaakov? Porque Yaakov confió plenamente en Dios. Su hermano procuraba matarlo y él huyó de su presencia; ¿y hacia dónde huyó, y quién cuidaría de él? ¿Acaso Laván? No puso su confianza en Laván para que le diera su sustento, aun cuando fue hacia él, sino únicamente en Hashem Itbaraj, como dijo: "Y me dé pan para comer y vestido para vestir". Del mismo modo ocurre con Israel: cuando confían en Hashem, Él los saca del exilio.
Y el Malbim explica: Yaakov confió en Hashem tras recibir la promesa: "He aquí que Yo estoy contigo y te cuidaré por dondequiera que vayas"; por eso, "su esperanza" (shivró) - su esperanza y su confianza - está puesta en Hashem, pues solo Él tiene el poder de traer la salvación.
Una historia sobre Rabí Yosef Yedid
Ocurrió una vez con el Gaón Rabí Yosef Yedid, uno de los grandes sabios de Israel, quien vivía en extrema pobreza y estrechez y no deseaba beneficiarse de los demás. En cierta ocasión, llegaron de América a la Tierra de Israel tres acaudalados benefactores, y las personas allegadas al Rav decidieron intentar hablar con ellos para que asumieran su sustento. En efecto, se dirigieron a ellos y estos se comprometieron a ayudar, respaldar y sostener a aquel gran sabio. Fueron y le dijeron al Rav: he aquí tres hombres ricos dispuestos con alegría a brindarle apoyo. La propuesta no fue de su agrado. Les dijo: no deseo beneficiarme de carne y hueso, no quiero el sustento de un ser humano que no puede salvar; me basta con lo que Hashem me otorga. Tras muchas súplicas e insistencias, aceptó a regañadientes, pero se dijo en su corazón: ya veremos en qué termina esto.
Pocos días después, antes de que finalizara el mes en el que debían enviar su aporte, uno de los hombres ricos falleció; el segundo regresó al extranjero; y el tercero perdió el juicio. Cuando le relataron lo sucedido a Rabí Yosef Yedid, al principio se apenó por su dolor, pero se alegró de no haber dependido de carne y hueso. Dijo: a esto se refiere el versículo que dice: "No confiéis en los generosos, en el ser humano que no tiene salvación". Uno de ellos, "sale su espíritu", falleció; el segundo, "vuelve a su tierra", regresó al extranjero; y el tercero, "en ese día se pierden sus pensamientos", perdió la razón. ¿Y qué es lo que subsiste al final? "Cumplirá la voluntad de quienes Le temen". Dichoso aquel que tiene al Dios de Yaakov en su ayuda, quien no depende de carne y hueso, sino que "su esperanza está en Hashem su Dios". Quien confía en el hombre se encuentra con que de pronto este se desvanece, se esfuma, ya no está entre nosotros o pierde el juicio. Confía únicamente en el Santo, bendito sea, Rey vivo y eterno, cuya promesa permanece siempre firme y fiel.
"Shivró" - del lenguaje de quebranto y corazón contrito
En el libro "Hakatuv LeJayim" se menciona que "shivró" significa su esperanza, pero en el sagrado Zóhar se explica de otro modo: de la raíz de quebranto (shéber). Y lo explica de acuerdo con las palabras de Rabenu Yoná en Shaaré Teshubá, que una persona humilde cuenta con ayuda Divina, mientras que el arrogante carece de ella. ¿Y por qué? Porque al soberbio el Santo, bendito sea, le dice: arréglatelas tú solo. En cambio, el humilde se apoya en el Santo, bendito sea: ¿quién soy yo y qué soy yo?, no tengo fuerzas, solo Tú puedes salvarme; por ello, la ayuda del Santo, bendito sea, lo acompaña. En un sentido semejante escribieron los discípulos del Arí z"l: para quien es humilde, el Nombre Havayá le ayuda y lo protege, pero a quien es altivo, este Nombre le exige cuentas.
Y esto es lo que expresa el versículo: "Dichoso aquel que tiene al Dios de Yaakov en su ayuda". ¿Acaso a cualquiera? El texto enseña: "su esperanza (o quebranto) está en Hashem su Dios", es decir, aquellos de corazón quebrantado. ¿Y quién reconoce realmente a quien es genuinamente humilde? Por eso dice el versículo: "en Hashem su Dios", pues solo el Santo, bendito sea, puede discernir si existe en él una humildad verdadera. Ya que en la humildad es posible fingir: una persona puede decir hacia afuera "¿quién soy yo y qué soy yo?", y decirlo precisamente cuando la alaban para que la elogien aún más por su modestia. Con la humildad se puede actuar falsamente, y la soberbia es algo que reside en lo más profundo del corazón; solo el Santo, bendito sea, lo sabe.
Y aquí radica la enorme diferencia entre la concepción de las naciones y la perspectiva judía: la concepción de las naciones se enfoca únicamente en el comportamiento exterior: gracias, perdón, por favor, buenos modales, no alzar la voz. En ellas hay normas sobre cómo conducirse de manera educada en las relaciones exteriores. En el judaísmo, el trabajo espiritual es hacia adentro: no solo no grites, sino que tampoco te enojes en tu corazón; no solo en la conducta externa, sino que tampoco te enorgullezcas interiormente, no vayas con la idea de que "yo soy mejor que él". ¿Dónde se ha visto semejante trabajo interior - sobre el odio, la envidia, el rencor y la venganza que anidan en el corazón - en las demás naciones? Solo en el judaísmo. La Torá busca transformar al ser humano desde su interior.
Y así afirma el Zóhar: "shivró", a los justos les resulta grato quebrantarse a sí mismos y sufrir quebranto tras quebranto, y todo "por Hashem su Dios". Al modo de "pues por Ti somos muertos cada día", "pues por Ti he soportado oprobio": el justo está dispuesto a soportar la afrenta y a quebrantarse en honor al Creador, bendito sea. Y esto se asemeja a lo escrito: "que hay grano (shéber) en Egipto" - Yaakov percibió el quebranto (shéber) del exilio en Egipto y, no obstante, puso su confianza en el Santo, bendito sea; y los hijos de Yaakov, que sufrieron el quebranto del exilio, se mantuvieron apegados a la enseñanza de Yaakov. ¿Acaso hay que descender a Egipto? Así lo ordena Hashem, y habrá allí quebranto; a pesar de ello, desciendo para quebrantarme en Egipto, porque tal es la voluntad del Creador. Si Su voluntad es que atraviese este quebranto, lo atravesaré. Esto es "su quebranto por Hashem su Dios".
Y como hemos mencionado, no tiene ningún mérito recibir únicamente lo agradable. Incluso cuando la situación es difícil, el hombre debe saber que está dispuesto a aceptar la dificultad y a afrontarla, pues esa es la voluntad del Creador y con ello cumple Su designio, teniendo la certeza de que todo lo que hace el Misericordioso es para bien. Al fin y al cabo, a través de ese mismo quebranto tuvieron el mérito de presenciar milagros, alcanzar la redención y recibir la entrega de la Torá; y todo aquel quebranto se reveló más tarde como una palanca que les permitió elevarse a niveles excelsos y trascendentales.
Hacedor de los cielos y de la tierra - Que guarda la verdad para siempre
עֹשֶׂה שָׁמַיִם וָאָרֶץ אֶת־הַיָּם וְאֶת־כָּל־אֲשֶׁר־בָּם הַשֹּׁמֵר אֱמֶת לְעוֹלָם׃ - Hacedor de los cielos y de la tierra, del mar y de cuanto en ellos hay, Que guarda la verdad para siempre.
Hashem puede actuar según Su voluntad, pues Él es quien hace el cielo y la tierra, el mar y todo lo que hay en ellos. Dice Ibn Ezra: "el cielo" se refiere a los ángeles, las grandes huestes celestiales y los siete astros servidores; "en la tierra", a las aves, los animales y el hombre; "en el mar", a las grandes criaturas marinas.
"El que guarda la verdad para siempre", es decir, que los preserva eternamente. Y a primera vista cabe preguntarse: ¿acaso el ser humano vive aquí para siempre? Tampoco los animales viven eternamente. Pero Ibn Ezra es sumamente preciso en sus palabras: "se refiere a las reglas generales de cada especie que hay en la tierra y en el mar". Ya explicamos en el pasado que el Santo, bendito sea, preserva las especies y no a los individuos particulares: ningún individuo vive para siempre, pero la especie humana en su conjunto perdura eternamente. Solo en el cielo los individuos también se conservan para siempre, y los ángeles existen eternamente. En cambio, aquí en la tierra los individuos no perduran, sino únicamente las especies, pues el ser humano al final de sus días parte a su morada eterna.
De aquí se desprende la continuación: no temas al ser humano que pueda oprimirte, porque Hashem, bendito sea, provee el sustento necesario y libera a los cautivos: "Hace justicia a los oprimidos, da pan a los hambrientos". El Santo, bendito sea, hizo el cielo y la tierra y todo está en Sus manos; por lo tanto, ¿por qué temer a la carne y la sangre? Confía únicamente en Él.
Rashi explica "el que guarda la verdad para siempre": Hashem cumple Su promesa a lo largo de muchas generaciones. Aunque le prometió a Avraham darle la tierra, aun así, cuando fue a adquirir la Cueva de Majpelá tuvo que comprarla por cuatrocientos siclos de plata de curso corriente, y Yaakov por cien kesitá. ¿Qué nos enseña esto? Prometió, pero no dijo cuándo; y ese "cuándo" llegaría más adelante, cuando se colmara la iniquidad del emorreo. Esto es "el que guarda la verdad para siempre": es imposible que una promesa de Hashem no se cumpla, pero no hay garantía de que sea de manera inmediata. Hashem preserva la fidelidad de Su promesa hasta el final de muchas generaciones, y esto solo puede decirse de Hashem, bendito sea, Quien vive para la eternidad.
Nosotros siempre queremos ver los resultados de inmediato, porque vivimos sujetos a la dimensión del tiempo. Sin embargo, la Guemaró señala que cuando el Santo, bendito sea, actúa "rápido", lo hace en ochocientos cincuenta años, aprendiéndolo del versículo: "y pereceréis pronto de sobre la buena tierra", ya que fue tras ochocientos cincuenta años que fueron al exilio. Y si "pronto" abarca ochocientos cincuenta años, ¡cuánto más con calma! Lo que ocurre es que somos impacientes y deseamos verlo enseguida.
Pero el Jafetz Jaim recordaba y registraba todo. En cierta ocasión presenció un suceso y dijo: "¿Creen acaso que esto ocurrió por casualidad en este momento? Hace diez años, este hombre desalojó a una viuda de la casa que le alquilaba; le quitó el techo porque no recibió el pago del alquiler a tiempo. ¿Creen que el Santo, bendito sea, lo olvidó? 'Si clama a Mí, ciertamente oiré su clamor', pues Él es Padre de huérfanos y Defensor de viudas". Diez años más tarde, Hashem se acordó. Asimismo, cuando estalló la Guerra Civil Española y cobró cerca de un millón de vidas, le contaron sobre ello y dijo: "¿Acaso creen que el Santo, bendito sea, olvidó la expulsión de España de hace cuatrocientos años? Aquí el Santo, bendito sea, está cobrando la cuenta". El Jafetz Jaim lograba ver esas cuentas divinas; nosotros, incluso en lapsos mucho más breves, somos incapaces de discernir por qué ocurre cada cosa. Pero quien vive consciente de la Divinidad y de la Providencia sabe que hay justicia y hay un Juez para cada cosa, y por ende tiene la certeza de que Hashem guarda la verdad para siempre, cumplirá Su promesa y traerá Su salvación, sin caer en la desesperación aunque pase mucho tiempo.
El Radak explica: "El que hace el cielo y la tierra" viene a enseñar que solo en Hashem es digno confiar, ya que Él lo creó todo, y Quien creó todo tiene en Su poder humillar y enaltecer, y hacer con las criaturas lo que Le plazca. "Tierra" se refiere a la parte seca, y dado que mencionó el mar, tuvo que mencionar la tierra por separado, para que no se pensara que la tierra incluye también al mar. "Y todo lo que hay en ellos": todo lo que existe en el mar, en la tierra firme y en el cielo: en el cielo los ángeles y las grandes huestes, en la tierra los animales, las aves y el hombre, en el mar los grandes monstruos marinos y todo ser viviente que se arrastra; y en todos ellos Él actúa según Su voluntad. Y "guarda la verdad para siempre": preserva Su promesa por largo tiempo; prometió sacarlos del exilio y, aunque ya habían perdido la esperanza, aun así los redimió. Por lo tanto, también en nuestra época, tras dos mil años de exilio, está prohibido desesperar; debemos saber que, al fin y al cabo, el Santo, bendito sea, nos redimirá: "Como en los días de tu salida de la tierra de Egipto, le mostraré maravillas".
Y el libro "Tehilot Maharitz" ofrece una explicación maravillosa: cuando un ser humano realiza una acción hoy, está seguro de que esa es la verdad indiscutible, que es la conducta correcta y apropiada según la verdad y la rectitud. A la mañana siguiente reflexiona y dice: "No, en realidad no era así; habría sido más correcto actuar de otra manera". Y en ese instante está seguro de que esta nueva postura es la acertada. Años después vuelve a decir: "Lo que hice entonces no estuvo bien; debí haber procedido de otro modo". Resulta, pues, que para el hombre la verdad cambia con el tiempo: lo que hoy consideras indudable y seguro, mañana o dentro de una década ya no lo es en absoluto. En cambio, el Santo, bendito sea, es "el que guarda la verdad para siempre"; Su sello es la verdad, y Su verdad no cambia jamás: es eterna y absoluta.
Hace justicia a los oprimidos
עֹשֶׂה מִשְׁפָּט לָעֲשׁוּקִים נֹתֵן לֶחֶם לָרְעֵבִים ה' מַתִּיר אֲסוּרִים׃ - Hace justicia a los oprimidos, da pan a los hambrientos; Hashem libera a los cautivos.
Dice el Radak: en cada generación Hashem hace justicia a favor de los oprimidos, es decir, vengándose de los opresores. Así lo hizo en favor de Israel cuando estaban en el exilio, como está escrito en Irmiyahu (capítulo 50): "Oprimidos están los hijos de Israel y los hijos de Yehudá a una; todos sus captores los retuvieron y rehusaron dejarlos ir" - tal como en las noticias de nuestros días. Y de este modo hará el Santo, bendito sea, justicia para los oprimidos de este exilio. "Da pan a los hambrientos": en cada generación, tal como hizo con Israel cuando los condujo por los desiertos: "No tendrán hambre ni sed, ni el calor abrasador ni el sol los herirá". "Hashem libera a los cautivos": en cada generación, tal como hizo con Israel cuando los liberó del cautiverio del exilio de Egipto y los desató de su prisión.
Y añade el Malbim: un rey de carne y hueso, si libera a un preso de su encierro, ya realiza con ello una gran bondad. Tal como vimos en su momento, cuando el presidente de los Estados Unidos liberó a Rubashkin de prisión tras haber sido condenado a décadas de cárcel, sabiéndose que las acusaciones en su contra se habían presentado de manera tendenciosa; ¡cuánta alegría hubo y qué gran benevolencia divina! Cuando un gobernante libera a una persona de la cárcel, se le alaba y agradece con justa razón. Sin embargo, luego no le otorga una pensión, no le asegura el sustento ni le concede vida; simplemente lo liberó. Ante el Santo, bendito sea, no ocurre así: Hashem libera a los cautivos y luego atiende todas sus necesidades; hace justicia con quienes intentan oprimirlos, castiga a quienes los encarcelaron injustamente y da pan a los hambrientos para que no mueran de hambre tras salir libres. En el caso de Hashem, bendito sea, es un cuidado integral: libera a los prisioneros y provee todo cuanto necesitan.
Abre los ojos a los ciegos, endereza a los encorvados, ama a los justos
ה' פֹּקֵחַ עִוְרִים ה' זֹקֵף כְּפוּפִים ה' אֹהֵב צַדִּיקִים׃ - Hashem abre los ojos a los ciegos, Hashem endereza a los encorvados, Hashem ama a los justos.
"Abre los ojos a los ciegos" - explica el Radak: se refiere a los ciegos a causa de una enfermedad ocular, a quienes Hashem sana. ¿Y por qué mencionó específicamente al ciego? Porque el ciego se asemeja a un prisionero en la cárcel, que no puede moverse de su lugar. O bien, la ceguera aquí alude a la magnitud de la aflicción, pues la angustia se compara con la oscuridad y la salvación con la luz: "El pueblo que andaba en tinieblas vio una gran luz". Y asimismo el versículo: "Palpamos la pared como ciegos, y andamos a tientas como sin ojos; tropezamos al mediodía como al anochecer" - tal como el ciego palpa la pared al caminar para no caer. Resulta entonces que "abre los ojos a los ciegos" se dice también en el sentido de una ceguera del entendimiento, y no únicamente de la vista.
"Hashem endereza a los encorvados" - los encorvados son los pobres. "Hashem ama a los justos" - ama a Israel, que son justos en comparación con las demás naciones. Y el Malbim explica: puesto que Hashem ama a los justos, vela por ellos con una providencia especial, para poner Su mirada sobre todo lo que les sucede, tanto en la percepción intelectual como en la visión física; y para enderezar su postura abatida, ya sea que estén inclinados por humildad o por pobreza, pues Hashem los exalta para que caminen erguidos, fortaleciendo el vigor de su cuerpo y otorgándoles la excelencia de la sabiduría, instruyéndolos y elevándolos.
Un justo que sabe que es justo
El libro "Tehilot Shemuel" cita en nombre de "Micol Mevaser" una pregunta que formuló el Rebe Reb Bunim de Peshischa: ¿por qué se incluyó la expresión "ama a los justos" en medio de un grupo de personas con carencias y limitaciones - ciegos, encorvados, cautivos liberados? ¿Cómo asoció a los justos con todos ellos? Y respondió: un justo que sabe que es justo, no hay mayor defecto que ese. Los justos de los que se habla aquí son aquellos que saben que son justos, y aun así Hashem los ama según su nivel, pues al fin y al cabo despreciaron el mal y eligieron el bien. Incluso a tales justos, con semejante imperfección, el Santo, Bendito Sea, los ama.
Y ya dijo uno de los grandes sabios: prefiero a un malvado que sabe que es malvado antes que a un justo que sabe que es justo. Es una afirmación penetrante. El malvado que sabe que es malvado todavía puede hacer teshuvá, pues siente que no actúa correctamente y no está en paz consigo mismo. Pero el justo que sabe que es justo piensa: "¿Acaso necesito teshuvá? Yo vine al mundo solo para acercar a los alejados; ¿yo mismo qué tengo que corregir?". Él ya vive en esferas superiores. No se puede decir de él que cometa transgresiones o que no cumpla las mitzvot; lo hace todo como es debido, pero también es consciente de ello y se siente complacido consigo mismo, y ese no es el camino correcto. La persona siempre debe sentir que todavía no ha comenzado a cumplir ni una mínima fracción de aquello a lo que está obligada. Ese es el sentimiento que debe acompañarla siempre.
Hashem cuida a los conversos
ה' שֹׁמֵר אֶת־גֵּרִים יָתוֹם וְאַלְמָנָה יְעוֹדֵד וְדֶרֶךְ רְשָׁעִים יְעַוֵּת׃ - Hashem cuida a los conversos; al huérfano y a la viuda alienta, pero tuerce el camino de los malvados.
El converso, el huérfano y la viuda no tienen quién los auxilie ni quién los apoye; por eso la Torá advierte en varios pasajes cuidar de su honor y no perjudicarlos, y Hashem los protege. Y esto incluye también al pueblo de Israel, que fueron extranjeros entre las naciones y débiles como un huérfano y una viuda. "Al huérfano y a la viuda alienta (yeoded)" - explica el Radak: los ensalza, en el sentido de elevación y sustento. Y Rashi lo explica en el sentido de fuerza, infundirles vigor y fortaleza, como en "y nosotros nos levantamos y cobramos fuerzas (vanit'oded)" - nos pusimos de pie con renovada energía. "Pero tuerce el camino de los malvados" - a los débiles Hashem los eleva, y el camino de los malvados lo tuerce, haciéndolos caer en su propia senda corrompida.
Y explica el Malbim: el Santo, Bendito Sea, supervisa precisamente a aquellos sobre quienes en apariencia recae una menor protección humana, aquellos que más Lo necesitan: conversos, huérfanos y viudas. Hashem cuida a los conversos, exalta a los huérfanos y a las viudas, y tuerce el camino de los malvados que buscan dañar y perjudicar a quienes son vulnerables por naturaleza.
Se cuenta sobre el Jazón Ish que en una ocasión caminaba hacia su casa en Simjat Torá y se encontró con un prosélito sincero (guer tzedek), un hombre solitario, que rompió en llanto y se lamentó ante él con lágrimas: "Está escrito: 'Y amaréis al converso', ¡y nadie me ama, nadie me aprecia!". El Jazón Ish le dijo: "Yo te aprecio y te respeto; entona un nigún, quiero escuchar una melodía tuya". Aquel converso se alegró muchísimo y comenzó a cantar una melodía, mientras el Jazón Ish bailaba frente a él en plena calle, en medio de la calle Jazón Ish. Y después de que aquel converso se tranquilizó y halló sosiego, se despidió de él con alegría y risa, al ver que había alguien que lo valoraba y estaba dispuesto a escuchar su canto. "Y amaréis al converso" - ¡y qué conmovedor ver cómo un gigante de la Torá estuvo dispuesto a rebajarse para alegrar el corazón de un judío!
Y «al huérfano y a la viuda alienta» - se cuenta de un huérfano que sentía vergüenza de decir Kadish. Rabí Shlomó Zalman Auerbach lo percibió y le preguntó al niño: «¿Dices Kadish?». El niño le respondió que a veces le daba vergüenza y se sentía incómodo. Rabí Shlomó Zalman le dijo: «¿De qué tienes que avergonzarte? Pues está escrito: 'al huérfano y a la viuda alienta' - Hashem ama a los huérfanos. ¡Tú estás más cerca del Santo, bendito sea, que yo! Siendo así, ¿por qué habrías de temer?». Y le enseñó con exactitud cómo recitar el Kadish, explicándole su significado, y a partir de entonces el niño solía recitar el Kadish con regularidad.
A modo de insinuación (remez), puede señalarse: el ser humano es puesto a prueba precisamente en los momentos difíciles, en las circunstancias que presentan un desafío, donde se le exige luchar, y no en las situaciones fáciles. Al hombre no le preguntarán si cumplió con la mitzvá de Oneg Shabat comiendo chólet; de eso nadie sospecha que no lo haya cumplido. Le preguntarán por otras cosas: cuánto te esforzaste, cuánta dificultad atravesaste, cuánto luchaste y cuánto lograste. «Hashem cuida a los conversos (guerim)» - a modo de juego de palabras, cuida los desafíos (etgarim). Cuántos desafíos tuviste y cómo los afrontaste: eso es lo que Hashem recuerda para las generaciones venideras, y por cada desafío superado el Santo, bendito sea, otorga una recompensa eterna. Son los desafíos, lo que cuesta esfuerzo, lo que verdaderamente se debe atesorar y preservar.
Hashem reinará para siempre
יִמְלֹךְ ה' לְעוֹלָם אֱלֹהַיִךְ צִיּוֹן לְדֹר וָדֹר הַלְלוּ־יָהּ׃ - Reinará Hashem para siempre, tu Dios, oh Tzión, de generación en generación. ¡Haleluyá!
Dice Rashí: «Reinará Hashem para siempre» - consolidará Su reinado al preservar a Sus hijos. Y el Radak explica cuándo se cumplirá todo esto: todas las promesas formuladas aquí - que Hashem cuida a los conversos, alienta al huérfano y a la viuda, desvía el camino de los malvados, abre los ojos a los ciegos, endereza a los encorvados y ama a los justos - todo ello se manifestará cuando Hashem reine para siempre. Hoy en día nos encontramos en una realidad de oscuridad y dificultades, donde la Providencia no se percibe a simple vista; pero cuando Hashem reine para siempre, entonces cobrará retribución de los impíos, concederá buena recompensa a los justos y derramará todas las bendiciones. Y este es el sentido de «tu Dios, oh Tzión»: «Y Hashem será Rey sobre toda la tierra», el mundo entero estará bajo Su soberanía, bendito sea, y de Tzión saldrá la instrucción para todo el mundo, y entonces todos reconocerán que Hashem reina sobre el universo entero. Esto ocurrirá tras ejecutarse el juicio sobre los malvados, en el tiempo de la redención en el valle de Yehoshafat, cuando el Santo, bendito sea, juzgue a todas las naciones por todo el sufrimiento que causaron a Israel.
Dos Nombres y dos conducciones - la explicación del Malbim
El Malbim repara en una precisión del versículo: por un lado se menciona el Nombre Havayá - «Reinará Hashem», y por el otro «tu Dios, oh Tzión»; por un lado «para siempre» (leolam), y por el otro «de generación en generación» (ledor vador). ¿Cuál es la diferencia entre ellos? Conforme a su método en diversos pasajes, explica que existe una distinción entre el Nombre Havayá y el Nombre Elokim cuando aparece flexionado o asociado al pueblo de Israel. El Nombre Havayá alude a Aquel que da existencia a todos los mundos, a Su reinado constante sobre toda la creación, sobre nosotros al igual que sobre las demás naciones, de acuerdo con el orden natural: el que da ser a todo lo que existe («Mehavé kol hajavayot»). En cambio, «tu Dios, oh Tzión», el Dios consagrado en particular a ti, Tzión, expresado de forma apelativa, alude al vínculo singular que mantiene con Tzión: la Providencia individual mediante la cual Hashem obra señales y prodigios.
Asimismo, en cuanto a la diferencia entre «para siempre» (leolam) y «de generación en generación» (ledor vador): «leolam» alude al tiempo continuo e indivisible, una eternidad que no se fracciona en años ni en eras; mientras que «ledor vador» se refiere también a un tiempo eterno, pero dividido en generaciones, una tras otra. Por lo tanto, cuando se trata del Santo, bendito sea, desde la perspectiva del Nombre Havayá, Quien ejerce una Providencia general a través de los sistemas celestes y el orden cósmico fijo, sobre ello se afirma «Reinará Hashem para siempre»: en los Cielos estableció Su trono y Su soberanía gobierna sobre todo, una conducción perpetua e inmutable.
Y como afirma el Jazón Ish, la naturaleza no es sino la voluntad más constante del Soberano del universo. Asimismo escribió el Rambán al final de Parashat Bo, que no tenemos parte en la Torá de Hashem a menos que creamos y sepamos que todos nuestros acontecimientos y vicisitudes son milagros en su totalidad, sin que intervengan en ellos la naturaleza o la costumbre del mundo en absoluto. Resulta entonces que tampoco la naturaleza es verdaderamente «naturaleza», sino Su santa voluntad: existe una voluntad constante, que es el orden natural, y existe una voluntad cambiante, que es la conducción milagrosa, cuando de pronto el Santo, bendito sea, dispone que las aguas se detengan como un muro, que descienda el maná o que caigan piedras de granizo del cielo; una intervención extraordinaria según la circunstancia.
En cambio, en cuanto a «tu Dios, oh Tzión», nuestro Dios particular, esto alude a la Providencia individual, el lazo único que mantiene con nosotros, la conducción milagrosa mediante la cual obra prodigios a nuestro favor. Y esta conducción no es fija, ya que los milagros se manifiestan en cada generación según sus circunstancias. Por ello precisamente allí se declara «de generación en generación»: en cada época Él es «tu Dios, oh Tzión», velando por nosotros de manera individual y obrando milagros de acuerdo con la necesidad de la generación. La conducción milagrosa varía según las necesidades de la generación, según su rectitud, su preparación y su mérito; y conforme a ello el Santo, bendito sea, adapta Su conducción en cada generación.
En resumen:
El salmo se estructura sobre un gran contraste: «No confiéis en magnates» frente a «Bienaventurado aquel cuya ayuda es el Dios de Yaakov». El ser de carne y hueso exhala su espíritu, vuelve a su tierra, y en ese mismo instante en que se confió en él se desvanecen todos los proyectos; mientras que el Santo, bendito sea, es Creador del cielo y de la tierra, guarda la verdad para siempre y cumple Su promesa aun cuando transcurran generaciones. Él hace justicia a los oprimidos, da pan a los hambrientos y libera a los cautivos - y no solo los libera, sino que después atiende todas sus necesidades -; abre los ojos a los ciegos, endereza a los encorvados, ama a los justos, protege a los conversos y sostiene al huérfano y a la viuda. ¿Y quién merece la asistencia divina? Aquel cuya «esperanza está en Hashem, su Dios»: los de corazón quebrantado y los humildes, y solo el Santo, bendito sea, sabe quiénes son en verdad, pues el servicio del judío es interior. Y por último: «Reinará Hashem para siempre, tu Dios, oh Tzión, de generación en generación»: Su soberanía inmutable en el orden natural, y Su vínculo singular con nosotros en la conducción milagrosa que se renueva en cada generación según sus circunstancias. ¡Haleluyá!