El Salmo 146 abre con «Haleluyah» y continúa con una serie de advertencias y enseñanzas: en quién es posible confiar y en quién no. En los salmos anteriores, David HaMélej alabó las bondades generales de Hakadosh Baruj Hu - «Abres Tu mano y sacias el deseo de todo ser vivo» -, y a partir de aquí se dirige a su propia alma, para que alabe a Hashem por los favores particulares que Él le ha concedido. De esta manera, el capítulo alcanza su gran fundamento: la salvación proviene únicamente de Él, bendito sea, y no del poder de la carne y la sangre.
הַלְלוּ־יָהּ הַלְלִי נַפְשִׁי אֶת־יְהֹוָה׃ - ¡Haleluyah! Alaba, alma mía, a Hashem.
El Ibn Ezra explica que «Haleluyah» es un llamado dirigido al pueblo de Israel: ustedes deben alabar a Hashem; y después, el salmista se dirige también a sí mismo: «Alaba, alma mía, a Hashem». Es decir, convoca a los demás y a la vez se vuelve hacia su propia alma.
En el Talmud Yerushalmí, en el tratado de Sucá, se cita una controversia entre Rav y Shemuel acerca de si «Haleluyah» es una sola palabra o dos. Si son dos palabras - «Halelú Yah» -, resulta que aquí hay un Nombre divino que no puede borrarse, pues significa «alaben a Yah». Y si es una sola palabra, se asemeja a otros nombres que terminan en «Yah» - como Nejemyah, maapelyah y similares -, que no fueron escritos con la santidad inherente a un Nombre sagrado.
Rabí Yehoshúa ben Leví afirma: «Haleluyah» es una de las diez expresiones de alabanza con las que fue compuesto el libro de Tehilim, y es la más sublime de todas. Si «Haleluyah» se considera una sola palabra, su significado es la alabanza de Hashem; y si son dos palabras, encierra un Nombre sagrado que no puede borrarse.
El Radak explica que David HaMélej contempla mediante el Ruaj HaKódesh la reunión de los exilios, y dirigiéndose al pueblo de Israel proclama «Haleluyah», mientras que sobre sí mismo dice «Alaba, alma mía, a Hashem», con ellos o sin ellos. Es decir: mi alma alabará a Hashem en cualquier circunstancia, tanto si ellos están conmigo como si no.
El Malbim añade: después de haber alabado las bondades universales de Hakadosh Baruj Hu - aquellas que Hashem prodiga a todas las criaturas -, ordena ahora a su alma alabar a Hashem por los favores particulares y específicos que le ha otorgado. Y esto es verdaderamente lo que cada persona debe hacer: agradecer y alabar por las bendiciones individuales que ha recibido. Cada día, el ser humano debe dar gracias al Amo del Universo por haberle dado esposa, hijos, un hogar, sustento; debe hablar a solas con su Creador, tal como el Jafetz Jaim solía apartarse en hitbodedut y conversar con Hashem, bendito sea, agradeciéndole por cada detalle. Es preciso agradecer en general porque Hashem creó Su mundo, hace salir el sol y concede salud a todos los seres de la creación, y además de ello, agradecer por lo que le ha concedido de manera personal, dones que muchos otros no han tenido el mérito de recibir.
אֲהַלְלָה יְהֹוָה בְּחַיָּי אֲזַמְּרָה לֵאלֹהַי בְּעוֹדִי׃ - Alabaré a Hashem durante mi vida; cantaré a mi Dios mientras exista.
El sentido literal del versículo es: mientras viva Lo alabaré y Le cantaré, proclamaré públicamente y difundiré Su bendito Nombre. La Metzudat David explica que «alabaré» se refiere a la alabanza con la boca, mientras que «cantaré» alude al acompañamiento de instrumentos musicales, y «mientras exista» significa mientras conserve mi ser y mi existencia.
El Malbim explica que hay aquí dos tipos de alabanzas. La primera por la vida misma: "Alabaré a Hashem durante mi vida". Y la segunda, "cantaré salmos a mi Dios con mi añadido" (beodí), por la ventaja que me otorgó el Santo, bendito sea, más allá de la mera existencia. "Odí" proviene del término od (más, adición): el suplemento que Él me concedió. Esto difiere de los demás comentaristas, que interpretaron "beodí" como "mientras viva"; según el Malbim, "beodí" alude a mi "más", al añadido y a la ventaja que me confirió el Santo, bendito sea, para enriquecer mi vida.
Y añade el Malbim una distinción que ya hemos mencionado en varias ocasiones: el Nombre de Havayá alude a la providencia general, al hecho de que Hashem hace existir a todo lo existente, a partir del término havayá (existencia). En cambio, "Elokai" (mi Dios) señala la providencia particular, el vínculo personal que Él mantiene conmigo. Del mismo modo, el cántico (zémer) es superior a la alabanza general (hilul). Por consiguiente: "Alabaré a Hashem durante mi vida" por la existencia que otorga a toda criatura, en tanto Creador que da vida a todo lo existente, y por ello alabo el Nombre de Havayá; mientras que por el "añadido", por la gracia singular que me confirió a mí en particular, entono cánticos a "mi Dios", a la Divinidad que se relaciona conmigo de forma individual, y que, en virtud de ese vínculo íntimo, me otorgó dones por encima de lo concedido a los demás.
En las fuentes del Midrash (Otzrot HaAgadá) se presenta otra explicación: cuando tratan a una persona con el atributo de misericordia, es natural que alabe y bendiga; ¿qué hay más fácil que alabar cuando todo marcha bien, cuando la abundancia fluye y la vida sonríe? Pero cuando es conducida con el atributo de justicia estricta, allí es donde se pone a prueba la autenticidad del ser humano. De pronto surgen reclamos, quejas y reproches. En cambio, si la persona cree firmemente que todo es para bien incluso en el momento de la dificultad, y que en el Mundo Venidero se le revelará con claridad cómo todo redundaba en su propio beneficio, para su purificación y para su bien final, no espera hasta entonces: agradece desde ahora, en el preciso instante de la prueba.
A esto se refiere el versículo: "Alabaré a Hashem durante mi vida" - el Nombre de Havayá representa la benevolencia y la misericordia, y cuando me conducen con bondad es lógico y natural que alabe. Pero no basta con eso, sino que agrega: "Cantaré salmos a mi Dios con mi permanencia" - el Nombre Elokim alude al juicio, y aun cuando el Santo, bendito sea, actúa conmigo con rigor, yo le entono cánticos, y precisamente "mientras esté aquí", en este mundo. No arriba en el Cielo, donde a todos les quedará absolutamente claro cómo todo fue para bien, sino aquí abajo, en medio de la oscuridad, cuando aún no comprendo de qué forma esto es para mi provecho; con todo y con eso, alabo y glorifico, porque sé con certeza que todo es para mi bien.
Esto se asemeja a lo que ya comentamos respecto a Nevujadnetzar (Nabucodonosor). Luego de que el Santo, bendito sea, le restituyó su reinado, agradeció diciendo: "¡Cuán grandes son Sus señales y cuán poderosas Sus maravillas! Su reino es un reino eterno". Nuestros Sabios de bendita memoria enseñan que, de haber continuado con su cántico, habría dejado en la sombra todas las alabanzas del rey David, hasta que descendió un ángel y le propinó un golpe en la boca. Y cabría preguntarse: ¿acaso el rey David tiene la exclusividad del canto y la alabanza? ¿Por qué no habría de alabar Nevujadnetzar? La respuesta reside en examinar en qué momento cantó Nevujadnetzar: cuando regresó a su palacio, cuando todo marchaba a su favor. Ante esto se le responde: así cualquiera puede cantar. El rey David compuso: "Salmo de David, cuando huía de delante de su hijo Avshalom: Hashem, ¡cuántos son mis adversarios!"; él cantaba y alababa en plena huida, en el abismo de la angustia. Veamos si tú también eres capaz de cantar cuando las cosas no van bien: vino el ángel, lo golpeó en la boca y de inmediato guardó silencio. Se deduce de allí que su canto no era una alabanza verdadera que agradece a Hashem por todo lo que dispone, sino un encomio condicionado a la satisfacción de sus deseos; en cuanto las cosas dejaron de convenirle, al instante cayó en el reclamo.
אַל־תִּבְטְחוּ בִנְדִיבִים בְּבֶן־אָדָם שֶׁאֵין לוֹ תְשׁוּעָה׃ - No confiéis en los magnates, en ningún hijo de hombre que no posee la salvación.
Ibn Ezra ofrece en su primera explicación: "que no tiene salvación", es decir, que no está en sus manos otorgaros una salvación auténtica. Sin embargo, señala que la interpretación más certera a su juicio es que no tiene salvación para sí mismo: él mismo es incapaz de salvarse; y si uno no puede salvarse a sí mismo, ¿cómo habrá de salvar a otro?
El Radak escribe que esto coincide con lo expresado por Yirmiyahu: "Maldito el varón que confía en el hombre, y pone a la carne por su brazo, y su corazón se aparta de Hashem". Cuando uno confía en que alguien lo salvará, aparta su corazón de Hashem, pues piensa: fulano me ayudará, mengano se ocupará de mí, aquel otro es pariente mío. Sin embargo, obsérvese la profunda precisión del Radak: si uno acude a un semejante, debe poner lo primordial en el Creador, bendito sea, para que Él incline el corazón de esa persona generosa a prestarle auxilio. El Radak no descarta en absoluto recurrir a un ser de carne y hueso; el orden natural implica que quien precisa ayuda acuda a su prójimo. Lo reprobable es creer que la ayuda proviene de él. Aquella persona solo me brindará auxilio si Hashem pone en su corazón el deseo de ayudarme, y por ende la súplica debe dirigirse a Él, bendito sea: Amo del Universo, sálvame. Hago el esfuerzo humano (hishtadlut) de recurrir a fulano, pero por favor, Hashem, ayuda a que esta gestión prospere, pon en su corazón la disposición de favorecerme. Esta es la plegaria que debe acompañar a cualquier pedido de ayuda humana.
¿Y cuál es el significado de "que no tiene salvación", si en la práctica vemos tantas salvaciones que se concretan por medio de seres humanos? El Radak mantiene la misma línea: no está en el poder del hombre salvar a su prójimo de la aflicción si no es por la voluntad de Dios, bendito sea. No puede decirse que el ser humano no salve; ciertamente lo hace, pero únicamente porque Hashem así lo quiso y lo envió como emisario. La salvación pertenece exclusivamente a Hashem, y Él la instrumenta a través de los seres humanos, tal como orquestó la salvación del exilio de Babilonia mediante Ciro. Del mismo modo, en el futuro guiará la redención de Israel a través de los reyes de las naciones, despertando su espíritu para dejarlos marchar, como está escrito: "Y traerán a todos vuestros hermanos de todas las naciones como ofrenda a Hashem". Y todo esto ocurrirá en mérito a que Israel confió únicamente en Dios durante el exilio. La salvación se canaliza a través del ser humano, pero quien la dirige es el Santo, bendito sea, y es a Él a quien únicamente debemos acudir.
Por otra parte, es preciso cuidarse del extremo opuesto. Cuentan sobre un hombre que se estaba ahogando en el mar, y comenzaron a aproximarse botes, barcos y salvavidas, pero él los rechazaba a todos: "No, yo confío solo en Hashem, únicamente Hashem me salvará". Pocos minutos después ya era comida para los peces. Subió su alma al Cielo y reclamó: "Amo del Universo, confié en Ti, me apoyé en Ti". Le respondió el Santo, bendito sea: "¿Acaso no viste cuántos barcos te envié? ¿Cuántos salvavidas te mandé?". De aquí se desprende: confiar en el hombre creyendo que él es el salvador, jamás; confiar en Hashem sabiendo que Él enviará al emisario para socorrernos, ciertamente sí. Por esta razón no hace falta adular a quien está en posición de ayudar; lo que se debe hacer es hallar gracia ante los ojos de Hashem, cumplir con el esfuerzo debido (hishtadlut), acudir a la persona y rezar a Hashem para que incline su corazón a auxiliarnos.
El Malbim explica el orden de las cosas: tras 'Alabaré a Hashem en mi vida, cantaré a mi Dios mientras exista', ahora se ordena: 'No confiéis en magnates'. Aunque el generoso sea generoso por naturaleza, tenga un ferviente deseo de dar y anhele hacer el bien, aun así no confíes en él. En primer lugar, 'en el hijo del hombre, que no tiene salvación': por ser un ser humano, el poder y la salvación no le pertenecen en absoluto, sino a Hashem bendito, y él no es el dueño del poder. Y en segundo lugar, incluso si pudiera salvar, sobre esto viene la continuación.
תֵּצֵא רוּחוֹ יָשֻׁב לְאַדְמָתוֹ בַּיּוֹם הַהוּא אָבְדוּ עֶשְׁתֹּנֹתָיו׃ - Sale su espíritu, vuelve a su tierra; en ese día perecen sus pensamientos.
Dice el Malbim: uno puede representarse que su espíritu salga de él y el cuerpo regrese a su tierra, tal como está escrito: 'Y el polvo vuelva a la tierra como era, y el espíritu vuelva a Dios que lo dio', y entonces 'en ese día perecen sus pensamientos': todas sus intenciones y proyectos se pierden. Es decir: aun si tuviera poder, ¿quién te asegura que llegará a la situación de ayudarte en la práctica? El ser humano es temporal aquí; puede que haya querido de verdad ayudarte, y falleció.
Ocurrió una historia en una yeshivá: había un hombre adinerado al que intentaron pedir donaciones durante mucho tiempo, pero nada daba resultado. Un día llegó y dijo que veía cómo se comportaba su familia, cómo cada uno se quejaba de sus hermanos y de los hijos, y que no deseaba dejarles su fortuna en herencia. Dijo: 'Después de mis ciento veinte años, todo mi dinero pertenecerá a la yeshivá, para que yo tenga "y tu rectitud irá delante de ti"'. Le dijeron: 'Venga mañana a las ocho de la mañana'. Preguntó: '¿Por qué mañana? Si se puede hacer ahora mismo; traeré un abogado y resolveremos el asunto de inmediato'. Le contestaron: 'No, ya se coordinó con un abogado para mañana'. A la mañana siguiente, a las ocho, ya estaba allí el coche de la Jevrá Kadishá con una multitud reunida a su alrededor. El hombre no sobrevivió, y todo su dinero fue a parar exactamente a quienes él no quería que llegara.
Para enseñarte: en un solo instante una persona podría haberse asegurado la vida del Mundo Venidero para largos años, y lo perdió todo. ¿Y por qué todo esto? Porque el hombre piensa: 'En vida no daré, necesito el dinero, tengo en qué emplearlo; después de mi muerte, como ya no tendré necesidad de él, tomadlo'. Le dice el Santo, bendito sea: '¿Por qué supones que eres el dueño de casa para dar cuando se te antoje? Cuando tú quieras, Yo ya no querré, y ese mérito no te asistirá'. Da mientras el Santo, bendito sea, te da. 'En mi vida', 'mientras exista': entonces da, entonces alaba y ensalza. La intención de posponerlo todo para después de la muerte resulta ser demasiado tardía, y ya no hay nada que hacer con ese dinero, y con certeza ningún beneficio espiritual brotará de él.
Una historia similar ocurrió con un judío que quería donar una suma colosal, y también puso mil reparos y no aceptó dar en vida. Al final aceptó y dejó asentado en su testamento que su dinero se entregaría a 'instituciones religiosas'. Se presentaron personas que no formaban parte del pacto y alegaron que las instituciones cristianas también son instituciones religiosas, y partes sustanciales de su dinero fueron a parar a iglesias; ¡vaya 'y tu rectitud irá delante de ti'!... Y del mismo modo ocurrió con un hombre que se comprometió a donar pero no firmó, y al final, tras suceder algo que no fue de su agrado, la yeshivá que deseaba fundar no llegó a construirse, y en su lugar el estadio Teddy lleva su nombre. Este es el mérito que le asistirá y le servirá de escudo protector, con partidos que se juegan allí en Shabat, que Hashem nos libre. Miren qué insensato es el hombre: ¡da en vida! ¿Por qué esperas a después de la muerte? Hoy eres el dueño del dinero, hoy puedes dar.
En el libro Otzarot HaAgadá se cita, sobre 'No confiéis en magnates, en el hijo del hombre, que no tiene salvación', una enseñanza bien conocida: muchos piensan que para sostener una yeshivá, un kollel o un lugar de Torá se precisan grandes donantes. Dice el versículo: no confiéis en magnates; precisamente 'en el hombre que no tiene', de él vendrá la salvación. Ese hombre sencillo que entrega el diezmo monetario, no a partir de millones sino de un sueldo de unos pocos miles - y otro más y otro más como él -, de allí es de donde verdaderamente florece la salvación, precisamente de aquel en quien nadie se apoyaba ni confiaba.
Y en este sentido se cuenta sobre el benefactor Rabí Moshé Jaim Rothenberg, hermano del autor del Jidushei HaRim de Gur. En cierta ocasión se presentó ante él un jasid pobre con una carta del Rebe Rabí Menajem Mendl de Kotzk, quien le pedía que colaborara con los gastos de la boda de su hija. El necesitado le entregó la carta; el magnate la leyó y no pareció inmutarse. Metió la mano en el bolsillo, sacó un rublo, se lo dio y lo despidió con un saludo de paz. El hombre pobre quedó estupefacto: tan solo el viaje hasta allí le había costado una fortuna, ¿y eso era todo lo que le daba? Pero aquel hombre lo despidió. El pobre se marchó con profunda decepción, destrozado y abatido: 'Estaba seguro de que de aquí brotaría la salvación'. Cuando se acercaba a la estación de tren, un mensajero del magnate corrió tras él, le anunció que el magnate lo ayudaría y puso en sus manos una suma muy considerable que cubrió todos los gastos.
El hombre pobre no entendía lo que había sucedido, de modo que regresó a la ciudad y volvió a entrar a ver al magnate. Le preguntó: 'Al principio me dio un rublo, y luego me envió a una persona que cubrió todos los gastos de la boda. ¿Qué ocurrió? ¿Por qué cambió de opinión?'. Le respondió: 'Cuando me entregaste la carta del Rebe, me di cuenta de que estabas completamente tranquilo; en tu imaginación el dinero ya estaba en tu bolsillo. Te habías olvidado de que existe un Creador del universo a quien es necesario dirigirse; estabas seguro: "Tengo en la mano una carta del Rebe de Kotzk, ¿quién no lo va a escuchar? Ya tengo todo resuelto". Quise recordarte que nadie tiene nada resuelto por sí mismo, y que todo procede de Él, bendito sea; y cuando lo comprendiste, entonces di'. Mediante una breve lección le dejó claro: nada es seguro, nada está garantizado, todo proviene únicamente de Él, bendito sea.
Esta es también una de las razones de lo que se explica sobre la serpiente, a quien el Santo, bendito sea, le otorgó su sustento por adelantado para todos los días de su vida: toma lo tuyo y no te presentes ante Mí. En cambio, el ser humano - "Los ojos de todos se vuelven hacia Ti con esperanza" - tiene que rezar día tras día por su sustento y pedir a Hashem. Y si dijeras: ¿acaso la serpiente no fue privilegiada al disponer siempre de abundancia? Te responden: a quien no se desea que mire hacia Arriba, se lo despacha con el sustento ya resuelto: no te dirijas a Mí. Precisamente la dificultad y la necesidad de recurrir a cada instante a Hashem son el modo en que mantenemos el vínculo con el Santo, bendito sea. Y cuando una persona posee un capital del que se siente segura y confiada, llega a creer que ya no necesita del Amo del Universo: "mientras no me interrumpa, todo está bien", y ¡que Hashem nos libre de ello!
Esta es también la razón por la cual el maná descendía día a día. ¿Acaso no podía el Santo, bendito sea, darles maná en gran abundancia que les alcanzara para mucho tiempo? Después de todo, acamparon en determinados lugares durante largos años - "Y partieron de Cadesh", y allí permanecieron diecinueve años. Sino que ese es exactamente el propósito: que el hombre tenga sus ojos siempre puestos en el Santo, bendito sea.
Y este es también uno de los motivos de la severidad de la prohibición de la usura y el interés (ribit). Se explica en los libros que una de las razones es que el hombre se apoya con total seguridad en su dinero: "tengo capital, ya tengo todo resuelto". Dice el Keli Yakar que una persona así tiene un "contador" que no deja de marcar; se va a dormir tranquilo, y tanto en Shabat como en las festividades el dinero sigue trabajando para él. Y si preguntas: si es así, ¿por qué la Torá dice "al extranjero podrás prestarle con interés"?, ¿acaso allí no pierde también su confianza en Hashem? Responde el Keli Yakar: todos sabemos cuán poco se puede confiar en el gentil. Y todos sabemos qué consecuencias trajo esto en las tierras de Europa, donde a los judíos no se les permitía ejercer la mayoría de los oficios y su ocupación principal era prestar a interés: de cuando en cuando, si querían anular las deudas, desataban un pogromo, y la deuda quedaba cancelada junto con la vida del judío. Resulta entonces que nadie puede estar confiado ni seguro de lo que prestó a un gentil, y por eso la Torá no prohibió prestarle así. Pero a tu hermano no le prestes con interés, porque allí el dinero está garantizado, y cuando el dinero se percibe seguro, ya dejas de confiar en el Santo, bendito sea.
El salmo comienza con una alabanza personal: no solo por las bondades generales que Hashem derrama sobre toda criatura, sino por aquellos favores particulares que hizo conmigo: "Alabaré a Hashem durante mi vida" por la vida misma que otorgó a todos; "cantaré a mi Dios mientras exista" por el valor añadido y la ventaja que me concedió por la fuerza de la providencia individual, incluso en momentos de juicio y oscuridad. Y a partir de este reconocimiento surge la advertencia: "No confiéis en los nobles": no porque esté vedado recurrir a un ser de carne y hueso, sino porque la salvación entera proviene de Él, bendito sea, y Él es Quien la articula a través de las personas. El ser humano por sí mismo carece del poder de salvar, y aun si en algún momento lo tuviera: "Sale su aliento, vuelve a su tierra; en ese mismo día perecen sus proyectos". De aquí se desprende la lección práctica: dar y hacer el bien en vida, sin postergarlo para después de la muerte, y recordar que precisamente de los más pequeños y humildes - "en el hijo del hombre que no posee" salvación por sí mismo - surge la redención, y que el hombre jamás debe construir su seguridad sobre el dinero ni sobre persona alguna, sino exclusivamente sobre el Santo, bendito sea.