Introducción: Un salmo de sustento y de confianza
Nos encontramos en la última parte del Salmo 145 - "Ashrei ioshvei veiteja" - y en los versículos donde se revela la esencia misma del salmo: el reconocimiento de que el Santo, bendito sea, alimenta y sustenta a todos, y está cerca de todos los que Lo invocan. Nos detendremos en tres versículos fundamentales: "Poteaj et iadeja", "Tzadik Hashem bejol derajav" y "Karov Hashem lejol koreav".
"Poteaj et iadeja" - La esencia de Ashrei
פּוֹתֵחַ אֶת־יָדֶךָ וּמַשְׂבִּיעַ לְכׇל־חַי רָצוֹן׃ - Abres Tu mano y sacias el deseo de todo ser vivo.
Cualquiera que haya rezado en los sidurim sefardíes sabe que en este versículo se concentran numerosas intenciones místicas (kavanot). "Poteaj et iadeja" - las iniciales forman el nombre sagrado P-A-Y, y las letras finales forman J-T-J (Jataj), que es el ángel encargado de cortar y decretar el sustento. Esta es también la intención que menciona el Ben Ish Jai respecto a "Zot jalifati, temurati, kaparati" (en Kaparot), donde señala que se debe decir "Zot" una sola vez y no tres, para no alterar la intención del Nombre, pues "Jalifati Temurati Kaparati" tiene como iniciales J-T-J, el mismo aspecto del ángel que distribuye y decreta el sustento. De igual modo, el nombre D-Y-K y otros semejantes aparecen en los sidurim mediante guematriót. Aquí se alude a varios Nombres relacionados con el sustento, y está escrito que la esencia de Ashrei fue instituida principalmente por causa de este versículo.
Por lo tanto, si una persona no tuvo la concentración debida en este versículo, debe repetirlo. Hay quienes dicen que debe repetir todo "Ashrei", otros dicen que debe repetir desde este versículo hasta el final, y otros sostienen que basta con repetir únicamente este versículo. Si terminaste Ashrei y te diste cuenta de que no tuviste intención, regresa y di: "Poteaj et iadeja umasbía lejol jai ratzón". Este es el propósito principal de recitar Ashrei tres veces al día: recordar que el Santo, bendito sea, sacia el deseo de todo ser vivo, y que Hashem alimenta y sustenta a toda la creación.
Dos salmos de "Ashrei": ¿dónde se encuentra el sustento?
El Rebe de Skver solía preguntar: ¿por qué el Nombre sagrado del sustento se encuentra precisamente en "Ashrei ioshvei veiteja"? Mencionamos al inicio del salmo que hay dos salmos en Tehilim que comienzan con la palabra "Ashrei" y ambos están ordenados según el alef-bet: "Ashrei ioshvei veiteja" y "Ashrei temimei dárej" (del capítulo 119). Sin embargo, en "Ashrei temimei dárej" hay ocho versículos por cada letra, mientras que en el nuestro hay un solo versículo por letra. Asimismo, aquel salmo concluye con "He andado errante como oveja perdida", mientras que nuestro salmo termina con "La alabanza de Hashem proclamará mi boca". De allí aprendemos la elevación de "los que moran en Tu casa" (ioshvei veiteja) por encima de quienes andan continuamente de viaje por los caminos, como aquel que "se apresura a enriquecerse" y se pasa la vida en el camino.
A esto cabe añadir: una persona podría pensar que, puesto que sobre ambos salmos se dice "Ashrei" (dichosos), tanto si pertenezco a los "íntegros de camino" como si pertenezco a "los que moran en Tu casa", en cualquier caso dichosa es su parte. E incluso podría argumentar que quien viaja por los caminos llega a lugares donde es posible hacer negocios más prósperos, no se queda estancado en su aldea, conoce el mundo y tal vez allí su sustento sea más abundante. Ante esto se le responde: estás en un error. Observa dónde se encuentra el versículo con todos los Nombres del sustento: en "Ashrei ioshvei veiteja". Todo lo contrario de lo que el mundo suele creer: salir a recorrer el mundo y entablar negocios internacionales no garantiza en absoluto el sustento. Es precisamente quien mora en su casa quien ve cumplido "Abres Tu mano y sacias el deseo de todo ser vivo", y no aquellos que andan por los caminos en "Ashrei temimei dárej".
"No llega a mendigar de puerta en puerta"
En el libro "Marot Tehorot" se cita en nombre del Maharam de Zidichov una enseñanza sobre este versículo. Nuestros Sabios dicen en el tratado de Shabat (151b): "Tenemos por tradición que un estudioso de la Torá no llega a la pobreza, y si acaso empobrece, no llega a mendigar de puerta en puerta". Es decir, un talmid jajam no cae en la miseria extrema, y si llega a una situación de estrechez, jamás llega a pedir limosna de puerta en puerta. A esto nos referimos cuando decimos: "No he visto a un justo desamparado, ni a su descendencia mendigando pan"; no llega al extremo de mendigar de puerta en puerta.
Los comentaristas interpretan las palabras "no va en busca de puertas" (ahaduré apitjá lo mehadar) de un modo adicional: si viste a un talmid jajam que cayó en la pobreza, es señal de que no buscó con esmero el "Poteaj", es decir, aquel versículo de "Poteaj et iadeja" (Abres Tu mano). Si hubiese profundizado en él y puesto en él su debida intención, no habría llegado a esa situación ni habría caído en la pobreza.
"Umasbía lejol jai ratzón" - Hashem también otorga el deseo
Rabí Meir Jadash, Mashguíaj de la Yeshivá de Jebrón, solía decir: Presta atención, el Santo, Bendito Sea, no solamente sacia a todos con lo que necesitan y con lo que piden, sino que abre Su generosa mano y "sacia de satisfacción a todo ser viviente" - sacia también los deseos mismos.
¿A qué se refiere esto? Imaginen a una persona que asiste a la boda de un hombre muy acaudalado. Se le acerca el mozo y le pregunta qué desea servirse. Y él, acostumbrado a los comedores comunitarios de beneficencia, pregunta: ¿Qué clase de burekas (empanadas) tienes? El mozo abre grandes los ojos: ¿Burekas? ¿Qué tiene que ver eso aquí? Eso se compra abajo, en las panaderías; tú estás aquí en un salón de lujo. En ese momento se acerca el anfitrión, se sienta a su lado y le dice: Ven, déjame explicarte lo que hay aquí. Y comienza a enumerarle qué platillos y qué manjares selectos puede pedir, uno con este sabor y otro con aquel, este salteado y aquel con salsa de chile - en resumen, le transforma por completo todos sus conceptos.
Así es, por así decirlo, el Santo, Bendito Sea: no solamente "abre Su mano", sino que crea en ti también el deseo, ensancha tus recipientes para recibir. Ven y mira lo que puedes pedir, ven y mira cuánto más puedo concederte - cosas que ni siquiera sabías que era posible recibir. Él lo colma mediante nuevos recipientes que Él mismo creó, con gracia, con bondad y con misericordia. No sólo Hashem concede abundancia, sino que le otorga el deseo: saber qué anhelar y qué pedir, en niveles y conceptos mucho más elevados de lo que jamás imaginó que existieran, o de lo que creyó posible recibir.
Si es así, ¿por qué hay quienes no están satisfechos?
En su obra "Taamá DeKrá", Rabí Jaim Kanievsky pregunta: ¿Cómo es posible decir que Hashem "sacia de satisfacción a todo ser viviente" - es decir, que sacia a todos según su deseo y para que estén conformes, tal como explica el Radak -, cuando vemos a tantas personas insatisfechas, llenas de quejas, con dificultades de sustento y problemas?
Y explica según la Guemará en Arajín: "¿Qué se considera aflicción? Todo aquel que introduce su mano en el bolsillo para sacar dos monedas y saca solo una". Nuestros Sabios (Jazal) enseñan que esto ya se denomina aflicción (yisurim). Es decir, si una persona deseaba una cosa y recibió otra, se trata de una aflicción que viene a expiar por una falta. Según esto, ciertamente el Santo, Bendito Sea, sacia a todo ser viviente según su voluntad; sin embargo, en ocasiones se le cobra a la persona aquello con lo que Hashem la sació, debido a sus deudas espirituales. Por lo tanto, su queja recae sobre sí misma y no sobre Hashem, bendito Sea.
A esto se le aplica una parábola: Un rey anunció en el día de su regocijo que cada habitante del país recibiría diez monedas de oro. Se presentó un hombre, y el rey reconoció en él a quien le había pedido un préstamo de diez monedas de oro un mes atrás. Le dijo el rey: Las diez monedas de oro que debo darte las tomo para saldar tu deuda. Aquel hombre se marchó desilusionado: "Todos recibieron y sólo yo me quedé sin nada". Señor mío, usted ya las recibió hace un mes; se las descontaron por su propia deuda. Del mismo modo, cuando una persona queda insatisfecha, como quien metió la mano al bolsillo y no obtuvo lo que quería, esto constituye una aflicción por algo que hicimos y debemos corregir. El Santo, Bendito Sea, cobra de la persona por aquellas cuentas en las que está en deuda con el Creador, y por eso le retiene lo que le correspondía. Esto es semejante a lo que expresa la Guemará: "En todos mis días jamás vi a un león cargar fardos, ni a un ciervo recolectar higos, ni a un zorro ser tendero; empero yo arruiné mis obras y perjudiqué mi sustento". Yo empeoré mis acciones y contraje una deuda con el Santo, Bendito Sea, y el Santo, Bendito Sea, la cobra reteniendo lo que me debía.
"Sheguiot mi yavín" - Conocer las enseñanzas de Jazal en su totalidad
De manera semejante explica el Jafetz Jaim sobre lo que se ha dicho: quien realiza Netilat Yadáyim (el lavado de manos) con abundante agua, atrae riqueza. Podría argumentar alguien: ¿Qué estás diciendo? De todos mis lavados abundantes de manos sólo he visto una factura de agua más alta, y más allá de eso ninguna riqueza. Dice el Jafetz Jaim: Es necesario conocer las enseñanzas de Jazal en su integridad, y no tomar una sola frase y ver en ella la totalidad. Pues también dijeron nuestros Sabios que quien arroja migajas al suelo provoca pobreza. Siendo así, una cosa se anula con la otra: por un lado se lava las manos con abundancia, pero por el otro arroja migajas. Y esto es solo un ejemplo, pues hay muchas otras conductas que causan que "perjudiqué mi sustento", muchos factores que impiden a la persona merecer esa abundancia. Por lo tanto, no tiene a quién quejarse sino a sí mismo: ¿En qué he actuado indebidamente para que, a fin de cuentas, no se haya cumplido en mí aquella bendición prometida a quien actúa conforme a la voluntad del Creador?
Más allá de esto, es preciso saber que siempre existe la realidad de un decreto celestial, tal como se enseña en "Mijtav MeEliyahu" y en "Siftei Jaim" del Rav Friedlander: la existencia de un destino superior (mazal elyón) que no está sujeto a cambio, como en el caso de Rabí Elazar ben Pedat. Aunque haga todas las segulot del mundo, el Santo, Bendito Sea, le dijo: ¿Acaso debería rehacer el mundo desde el principio, tal vez con la posibilidad de que nazcas bajo otro mazal? Pero cuando se trata de un destino fijado desde lo Alto, es decir, de su misión y propósito en la Creación, no es posible cambiar dicha misión. Solo se pueden modificar los medios a través de los cuales se llega al destino, pero no el destino en sí. Se asemeja a una persona que debe viajar de aquí a Eilat: puede cambiar el medio de transporte en el que viaje, pero no el destino de llegada. Ya sea en avión, en automóvil o en patineta, a Eilat tiene que llegar. Por ello, cuando el decreto de pobreza sobre una persona no forma parte intrínseca de su misión vital, en tal caso es posible modificar los medios. Pero cuando su cometido mismo radica en la pobreza, no se puede alterar el rol; ese es el destino al que debe llegar y no es susceptible de cambio.
"Tzadik Hashem bejol derajav" - Justo es Hashem en todos Sus caminos
צַדִּיק יְהֹוָה בְּכׇל־דְּרָכָיו וְחָסִיד בְּכׇל־מַעֲשָׂיו׃ - Justo es Hashem en todos Sus caminos y benevolente en todas Sus obras.
Dice el Ibn Ezra: si alguien alegara: ¿por qué alimenta a uno con trigo y al otro con cebada? Es decir, la misma pregunta: tú dices que el Santo, bendito Sea, sacia a todo ser vivo, y sin embargo, uno come cebada, que es alimento de animales, y otro come pan selecto de trigo; uno vive en la riqueza y el otro en la pobreza. A esto responde el versículo: "Justo es Hashem en todos Sus caminos y benevolente en todas Sus obras". Hashem sabe qué es lo mejor para el hombre; Él lo creó y conoce su naturaleza, como un médico que prescribe que cada persona coma lo que es bueno para ella.
Un hombre va al médico y le pregunta: "¿Por qué al que entró antes que yo le dijiste que puede comer de todo y sólo a mí me pones restricciones? ¿Tienes algo en mi contra?". "Señor mío, cada uno según su historial médico. El historial del anterior es excelente y puede comer de todo; y a veces es al revés: le quedan dos semanas de vida, ¡que coma lo que quiera! Pero en tu caso hay que restringir según tu situación individual". Así también aquí: el Santo, bendito Sea, le da al ser humano conforme a lo que le corresponde según Su supremo conocimiento, y todos Sus caminos son con justicia y benevolencia. No pienses que Él te priva de lo que te corresponde.
Y el Radak explica: "Justo es Hashem en todos Sus caminos" - Hashem le da al ser humano con rectitud y justicia, a cada uno su alimento según lo adecuado para él. Y aquí el Radak entra en un extenso análisis, citado por muchos comentaristas a propósito de nuestro versículo, respecto a los animales.
El análisis del Radak: justicia en los animales
Dice el Radak: aunque un animal devora a otro y se alimenta de él, como el gato al ratón, o el león, el oso, el leopardo y demás fieras que cazan a otros animales, e igualmente entre las aves - aves rapaces que cazan a otras aves -, todo procede con justicia de Su parte. No creas que aquí se comete una injusticia, como si a uno se le diera alimento a expensas de la víctima depredada. Pues a los animales y aves que son devorados también se les otorgó su alimento mientras vivían; hasta ese momento, aquella ave vivió de lo que Hashem le proveyó. Y el hecho de que ahora sea devorada: al llegar su hora de morir, ya había sido decretado con anterioridad que su muerte sirviera a veces para el provecho de otros animales. Es un concepto admirable: a la paloma le tocaba morir ahora, pero el Santo, bendito Sea, dispuso su muerte a través de un águila, un halcón o un gato que la devoraron. Y siendo así, el Santo, bendito Sea, convirtió su muerte en sustento para otros seres vivos. En otras ocasiones decretará que muera de muerte natural. ¿Y qué diferencia hay para el animal si muere solo o si lo devoran? El Santo, bendito Sea, proveyó mediante esto el sustento de los animales.
Y añade el Radak: y esto genera una gran perplejidad entre los sabios. Algunos sostienen que cuando el león devora al cordero u otro semejante, se trata de un castigo divino hacia la presa. De modo similar se relata en Julín 63a: cuando Rabí Yojanan veía al shalaj - un ave que extrae peces del mar -, solía decir: "Tus juicios son como el gran abismo" (Tehilim 36:7). Quien la haya visto alguna vez en acción sabe lo asombroso que es: qué fuerza puso en ella el Santo, bendito Sea; desde qué distancia avista un pez, y uno la ve caer en picada como un misil, atrapándolo en una milésima de segundo y volviendo a elevarse. De aquí se deduce que hubo un juicio sobre el pez - "Tus juicios son como el gran abismo" -, lo cual concuerda con la postura de que el sufrimiento de la presa es un castigo de parte de Hashem.
Otros sabios sostienen que no existe retribución ni castigo para las especies animales, sino únicamente para el ser humano, sea judío o gentil, pero sólo para el hombre. Y el Radak ofrece una postura intermedia: en efecto existe retribución y castigo en los animales, pero sólo en relación con el ser humano. Pues está escrito: "Y de mano de todo animal lo demandaré", "la sangre de vuestras vidas", "y el despojo de los animales los aterrará" - Hashem castiga al animal porque el hecho está vinculado al ser humano. Y lo mismo hallamos respecto a la recompensa: "ni quebró al asno" (Melajim I 13:28). "¿Por qué se diferenciaron las primicias de los asnos de todas las demás bestias para tener que redimirlos? Porque cargaron con el despojo de Israel al salir de Egipto". "A los perros se lo arrojaréis" - en recompensa de "ningún perro moverá su lengua", lo cual enseña que el Santo, bendito Sea, no priva de su recompensa a ninguna criatura. Los perros no ladraron cuando salimos de Egipto, y por eso reciben recompensa; un animal que mata a una persona recibe un castigo. Por lo tanto, si un león devora a una oveja, esto no constituye un castigo directo por decreto Divino para la presa; pero si un león mata a una persona y el león es castigado, ello sí es por decreto Divino. Todo lo que se menciona respecto al animal en vinculación con el hombre responde a un decreto Divino, no a una justicia intrínseca entre los animales mismos. Y agrega el Radak: "Hay otra opinión, pero no es apropiado ponerla por escrito".
"Y benevolente en todas Sus obras"
"Y benevolente en todas Sus obras" - Hashem les concede lo que no está obligado a dar y lo que ellos no tienen mérito de recibir, sino que Su bondad prevalece sobre ellos. Hashem actúa con benevolencia y otorga más allá de lo estrictamente merecido.
El Malbim explica: "Justo es Hashem en todos Sus caminos" - las vías de conducción del Santo, bendito Sea, son siempre con justicia. Incluso cuando se ve que al justo le va mal y al malvado le va bien, todo ocurre con justicia: para cobrarle al justo en este mundo por una falta leve, y para recompensar al malvado por algún mérito menor que haya realizado, a fin de que la recompensa principal quede reservada para el Mundo Venidero. "Y benevolente en todas Sus obras" - todo lo que Hashem hizo y creó en Su mundo, lo hizo por pura bondad, como está escrito: "Pues dije: el mundo con bondad será edificado" (Tehilim 89:3). Toda la existencia del mundo y su creación es benevolencia: por Su bondad creó a las criaturas, y por Su bondad les suministra su sustento; todo proviene de Su bondad y emana de Él, bendito Sea.
El Jafetz Jaim y el cochero
En el libro "Otzrot HaAgadá" se relata un suceso ocurrido con el Jafetz Jaim, quien una vez viajaba con un carretero. El cochero desahogó su amargura ante él: su caballo había muerto, los habitantes de la ciudad habían recaudado dinero para que pudiera comprar otro, y aun así el trabajo no iba muy bien; y comenzó a quejarse de su situación. El Jafetz Jaim le dijo: No debes quejarte del Santo, Bendito Sea, "justo es Hashem en todos Sus caminos". Al parecer no eres meticuloso en tus actos en asuntos de dinero, y por eso te ocurrió esto. A veces el carretero fija un precio con el pasajero, y a mitad de camino dice: "No, mira, cortaron el camino, tuvimos que tomar desvíos", y exige un cobro adicional. En los días del Jafetz Jaim no todos los cocheros tenían taxímetro. Como un constructor cualquiera, empieza con cierto presupuesto y termina donde el cielo es el límite. Y además, le dijo: a veces dejas descansar al caballo y este pace en campos ajenos comiendo de lo ajeno. Es muy probable que desde el Cielo te hayan castigado con esta pena. Y dicho sea de paso, cuando el Jafetz Jaim dice algo así, no queda en el terreno de una mera suposición; para él era un conocimiento por Ruaj HaKódesh (inspiración divina).
Le dijo el carretero: Si es así, ¿por qué le robaron a Su Señoría el abrigo de piel el año pasado en la estación de Vilna? Si el Rav es un tzadik, ¿por qué le robaron a usted? Y escuchen lo que le respondió el Jafetz Jaim. Le dijo: Yo también me dedico al comercio, vendo libros. Aunque procuro revisar cada ejemplar e imprimirle el sello de "revisado", verificando que no tenga páginas en blanco ni que la tinta esté borrosa, sin embargo, "¿los yerros, quién los comprende?" - es muy posible que alguno de los compradores haya recibido un libro con una página borrosa, o con una hoja salteada, y le dio vergüenza venir a decírmelo, resultando que caí en robo involuntario, y por ello recibí mi castigo. Miren lo que era la rectitud del Jafetz Jaim: por más meticuloso que fuera en leyes monetarias, aun así no se consideraba a sí mismo completamente impecable. Si le robaron el abrigo, pensaba: probablemente en algún punto yo también hice algo indebido.
Su cautela en asuntos monetarios
Cierta vez, alguien olvidó un pescado en su tienda de comestibles: lo compró y olvidó llevárselo. ¿Qué hizo el Jafetz Jaim? Ese mismo día fue y repartió un pescado a cada uno de sus clientes habituales, por si acaso era aquel el que lo había olvidado. Y cuando pesaba en la balanza, siempre inclinaba el platillo a favor del comprador, e incluso agregaba un poco más para que fuera evidente que había más peso que la pesa del otro lado. Y ya se ha contado que las cosas llegaron a tal punto que la gente abandonaba las demás tiendas y venía a comprar únicamente con él. Redujo el horario de atención de la tienda, y vio que no sirvió de nada, pues la gente simplemente adaptaba su horario para comprarle solo a él. Dijo: "Estoy perjudicando el sustento de los demás", y cerró la tienda.
En otra ocasión, pidió una hoja de papel para escribir, al parecer durante la Knesiá HaGuedolá (la Gran Asamblea), y le dijeron que podía tomarla libremente; pero él no estaba seguro, a pesar de que le argumentaron que el valor de una hoja es insignificante. Les dijo: Del robo de una hoja de papel se crea un ángel destructor capaz de derribar todas las murallas de Vilna. Asimismo, solía correr tras quien le había robado la billetera para decirle: "Estás perdonado", a fin de que esa persona no tropezara por su pecado ni sufriera el Guehinom a causa de su resentimiento. Miren cuánto cuidado tenía, y a pesar de todo eso no decía "estoy libre de culpa", sino "no se puede saber, ¿los yerros, quién los comprende?".
Caminos con justicia, actos con piedad
El Or HaJaim HaKadosh en la parashá Haazinu explica: cuando el Santo, Bendito Sea, se dispone a guiar al ser humano, lo guía conforme a la estricta línea del juicio. Las instrucciones que prescribe la Torá - si hacen esto les irá bien, y si hacen lo contrario les irá mal - se rigen todas por la línea de la justicia. Esto es "justo es Hashem en todos Sus caminos", según el atributo de la justicia. Pero "y piadoso en todas Sus obras" - al momento de ejecutar el juicio, Hashem ya procede con piedad (Jasidut). Hashem se apiada y tiene compasión: si la persona viene y hace teshuvá, si enmienda sus caminos. Desde la perspectiva de los caminos, son vías fijas y claras de rectitud y justicia; pero en el aspecto práctico, "piadoso en todas Sus obras", si la persona se arrepiente y cambia su conducta, el Santo, Bendito Sea, actúa con ella más allá de la estricta justicia y le concede Su bondad.
"Cercano está Hashem a todos los que Le invocan"
קָרוֹב יְהֹוָה לְכׇל־קֹרְאָיו לְכֹל אֲשֶׁר יִקְרָאֻהוּ בֶאֱמֶת׃ - Cercano está Hashem a todos los que Le invocan, a todos los que Le invocan en verdad.
Dice el Ibn Ezra: si un rey está lejos, no puede salvar a quienes claman a él; pero Hashem siempre está cerca de todos los que Le invocan. ¿Y qué significa "que Le invocan en verdad"? Dice el Ibn Ezra: con sinceridad, y no para ponerlo a prueba. Pues ya vimos que en el desierto pusieron a prueba a Hashem: "¿Acaso podrá dar pan en el desierto?". Siempre surge la duda de si Hashem también podrá hacer esto, si también aquí será capaz. Sobre ello dice el Ibn Ezra: quien clama de verdad, sí recibe respuesta; pero quien solo busca poner a prueba a Hashem, Bendito Sea, no es digno de salvación.
El Radak explica que "a todos los que Le invocan" viene a incluir también a las demás naciones: no solo del pueblo de Israel, sino de cualquier pueblo. ¿Y cuál es la condición? Siempre y cuando Le invoquen en verdad, es decir, que su boca y su corazón coincidan plenamente.
El Malbim explica que estos versículos vienen a expresar la providencia particular (hashgajá pratit) del Santo, Bendito Sea: como se ve en que Hashem está cerca de todos los que Le invocan; todo aquel que Le llama en su oración, Hashem está cerca de él, con la condición de que Le invoque con verdad. Y aun así, más adelante se aclara que hay niveles: "Hará la voluntad de los que Le temen", "Hashem guarda a todos los que Le aman"; hay jerarquías según el grado en que la persona sirve a Hashem, ya sea por temor o por amor. Pero de cualquier manera, a todo el que Le invoca, el Santo, Bendito Sea, está cercano a él.
"Reza por ti mismo"
En una ocasión mencionamos la historia que relató Rabí Shalom Shvadron sobre un judío que conoció en el extranjero, en Inglaterra, un abogado no observante de las mitzvot. Se acercó a él y le dijo: "Rabino, necesito que rece por mí con mucha fuerza, estoy en un problema muy grave". Le preguntó: "¿Cuál es tu problema?". Contó que había representado a un delincuente en un juicio en Gran Bretaña - donde la justicia es sumamente estricta y rigurosa - y descubrieron que no lo había defendido con honestidad, pues presentó alegatos a sabiendas de que eran falsos solo para lograr que lo absolvieran. Lo llevaron a juicio a él mismo; se trataba de un proceso muy difícil, el juez le era sumamente hostil, y si era declarado culpable le retirarían la matrícula profesional. Es decir, terminaría acomodando mercancía en los estantes de un supermercado, sin otra alternativa. Estaba en una situación desesperada y necesitaba con urgencia que el rabino rezara por él.
Rabí Shalom Shvadron le dijo: "Reza por ti mismo". Él le respondió: "No puedo". Le preguntó: "¿Por qué?". Entonces le contó que años atrás su hija había enfermado de gravedad, le detectaron una seria afección y viajaron con ella al extranjero; llegaron a Australia y allí la sometieron a una operación. Los médicos le advirtieron que las probabilidades de que saliera con vida de la cirugía eran ínfimas y que hacían falta muchísimos rezos. Dijo: "Le recé a Hashem desde lo más profundo de mi corazón, realmente rasgué los cielos, y le prometí a Hakadosh Baruj Hú que jamás le volvería a pedir nada más. '¡Amo del Universo, esto es lo último que te pido, ya nunca más te pediré nada!'. Y Hakadosh Baruj Hú me concedió un milagro y la niña volvió a la vida. Por lo tanto, ahora no puedo pedirle a Hakadosh Baruj Hú: ya se lo prometí".
Rabí Shalom Shvadron no pudo contener una sonrisa y le dijo: "¿Qué significa eso? Es como si dijeras: 'Amo del Universo, basta, ya te he molestado demasiado, son muchas peticiones y no quiero abusar'. ¡Pero si Hashem anhela la plegaria del pueblo de Israel, anhela la plegaria de los justos! Hakadosh Baruj Hú desea la cercanía y el vínculo; Él tiene interés en que estés en comunión con Él". Y comenzó a explicarle cuán vital es la plegaria, haciéndole ver que una promesa semejante es como la de quien jura a su amigo no permitirle hacerle el bien - ¿acaso una promesa así tiene validez o debe cumplirse? Aquí Hakadosh Baruj Hú anhela la conexión con el pueblo de Israel.
Relató Rabí Shalom Shvadron que aquel hombre escuchó sus palabras, cobró un gran aliento y decidió rezar - pues ya había presenciado el inmenso poder de la plegaria. Cuando volvieron a encontrarse, le dijo: "No lo va a creer. Ya en la primera audiencia ante el tribunal tras haber rezado, vi un giro de ciento ochenta grados en el juez. De repente cambió por completo de actitud; de aquel trato agresivo y confrontativo pasó a tratarme de un modo totalmente distinto. Al final todo se resolvió con una multa insignificante y, por la bondad de Hashem, salí en paz y a salvo de todo el asunto".
He aquí la expresión "a todos los que lo invocan con verdad" (lejol asher yikrauhu veemet). Lo que Hashem desea es que lo invoquen con sinceridad. Tal como le dijo una vez el Gaón de Vilna a Rabí Jaim de Volozhin: no está escrito aquí "Jaim" ni está escrito aquí "Eliyahu", sino "todos los que confían en Hashem". Quien confía en Hashem - Hakadosh Baruj Hú está cerca de él; quien reza a Hashem - Hashem está cerca de él, "a todos los que lo invocan", e incluso a un gentil, tal como señala el Radak. Debemos tener claro esto: Hakadosh Baruj Hú está cerca de todo aquel que lo llama, con la única condición de que sea un llamado sincero, una plegaria nacida de lo más profundo del corazón.
En resumen: "Abres Tu mano y sacias el deseo de todo ser vivo" (Poteaj et yadeja umasbía lejol jai ratzón) es el núcleo central del rezo de Ashré: el reconocimiento de que Hashem nutre y sustenta a toda la creación, e incluso genera en el ser humano el deseo y la capacidad para recibir. Precisamente son los que "habitan en Tu casa" quienes tienen el mérito de experimentarlo, y no aquellos que van errantes por los caminos afanados tras el sustento. Y cuando la persona no se siente satisfecha, rige el principio de que "Justo es Hashem en todos Sus caminos" (Tzadik Hashem bejol derajav): todo se conduce con estricta justicia y exactitud, conforme al estado particular de cada individuo y a sus faltas pendientes, como el médico que conoce con precisión la causa de la enfermedad; e incluso el gobierno de los animales procede plenamente de Su rectitud. Y "Benevolente en todas Sus obras" (Vejasid bejol maasav): por encima del juicio estricto, desde el Jesed con el cual fue creado el universo, y actuando con clemencia más allá de la ley estricta para con aquel que retorna y enmienda sus caminos. Y por encima de todo, "Cercano está Hashem a todos los que lo invocan" (Karov Hashem lejol korav): Hashem anhela nuestra plegaria y busca mantener una relación con nosotros, siempre que lo llamemos con verdad, en perfecta coherencia entre la boca y el corazón, y desde lo más hondo del alma.