Introducción
Nos encontramos en el Salmo 145, "Tehilá LeDavid", que está enteramente consagrado a alabar la providencia y el gobierno de Hakadosh Baruj Hú en Su mundo. En esta sección nos ocuparemos de los versículos que describen los atributos de misericordia del Creador: clemente y compasivo, lento para la ira y grande en benevolencia, bueno es Hashem para con todos y Su misericordia abarca todas Sus obras, hasta la alabanza y el reconocimiento de todas las criaturas y de los piadosos (jasidim). Veremos cómo toda la conducción divina - incluso aquella que a simple vista nos parece de juicio riguroso y de hechos temibles - tiene su fundamento supremo en la misericordia y la clemencia.
"Janún verajum Hashem" - Dos aspectos de la bondad
חַנּוּן וְרַחוּם יְהֹוָה, אֶרֶךְ אַפַּיִם וּגְדׇל־חָסֶד׃ - Clemente y compasivo es Hashem, lento para la ira y grande en benevolencia.
El Ibn Ezra explica: "Janún" (clemente) alude a socorrer a quien clama a Él; "Rajum" (compasivo) implica guardar a Su siervo para que no tropiece. Son dos dimensiones distintas: "janún" es la salvación brindada a quien ya se encuentra inmerso en la aflicción, mientras que "rajum" es la protección preventiva, de antemano, para que no llegue a tropezar ni precise en absoluto caer en una situación de rescate.
El Radak añade: los atributos de "clemente y compasivo" representan la bondad y la benevolencia que provienen de Él, bendito sea, sobre las cuales "expresarán y cantarán". En cuanto a "janún", Hashem agracia a las criaturas concediéndoles todo lo necesario para su sustento; en cuanto a "rajum", Hashem se apiada de los seres creados, tiene compasión de ellos y los preserva de cualquier perjuicio.
"Érej apáyim" (lento para la ira) significa que Hashem posterga Su enojo y no castiga de forma inmediata. Nuestros Sabios (Jazal) observaron con precisión el uso de la forma dual "apáyim", deduciendo que esa paciencia se extiende tanto hacia los justos como hacia los malvados. Por este motivo, al enumerar los trece atributos de misericordia, de acuerdo con el Santo Arizal "érej apáyim" se computa como dos atributos distintos y no como uno solo, dado que Hakadosh Baruj Hú prolonga Su paciencia tanto ante los justos como ante los malvados.
"Ugdol-jásed" (y grande en benevolencia) - la letra dalet lleva un kamatz jatuf (kamatz katán), motivo por el cual no se lee "ugdal" sino "ugdol". No solo las comunidades ashkenazíes y yemenitas, entre quienes todo kamatz se pronuncia similar a una "o", sino también los sefardíes leen aquí "ugdol jásed". Su sentido profundo es que Hakadosh Baruj Hú engrandece Su benevolencia hacia los seres humanos en una medida muy superior a lo que ellos son dignos de recibir.
El Malbim enseña: "Rajum vejanún Hashem" - todos los actos de Hashem nacen de la gracia y la compasión. Aun aquello que a nuestros ojos se percibe como rigores o castigos temibles, sábete que incluso cuando Él castiga a los malvados, sigue siendo paciente. No ejecuta el castigo al instante, sino que concede otra oportunidad y una alternativa más, extendiendo Su paciencia con gran indulgencia. Y más aún: se muestra abundante en benevolencia si retornan en teshuvá.
"Me asombra que Hakadosh Baruj Hú lo haya esperado dos años"
El rabino Idán, director de la organización Arajim en Bnei Brak, relató el caso de un joven que tuvo un litigio rabínico (din Torá) ante Rav Nisim Karelitz y resultó perdedor en el fallo. Aquel joven, que era abogado, decidió demandar a Rav Nisim Karelitz ante los tribunales seculares. Su padre intentó frenarlo: "¿Qué locura estás haciendo? ¿Con qué te vas a meter? ¡Con fuego! 'Su picadura es picadura de escorpión, y su susurro es susurro de serpiente ardiente'". Pero él desoyó las advertencias y arrastró a Rav Nisim Karelitz a los tribunales civiles. El juez escuchó los argumentos de ambas partes y dictaminó que la demanda carecía de sustento legal y que Rav Nisim Karelitz tenía toda la razón, concluyendo así el proceso.
Dos años más tarde, aquel individuo conducía una motocicleta cuando fue arrollado por un camión de gran porte, y sus restos tuvieron que ser recogidos del pavimento. Un desenlace estremecedor. Se cuenta que Rav Nisim Karelitz, que conocía al padre, acudió a consolarlo en el duelo. El padre le expresó: "Sepa usted cuánto hablé con él, cuánto le supliqué que no se metiera contra la Torá, pero no estuvo dispuesto a escuchar". Y acto seguido pronunció unas palabras conmovedoras: "¿Sabe usted de qué me asombro? Me asombra que Hakadosh Baruj Hú lo haya esperado dos años. Por lo que vi en sus acciones, me extrañaba que continuara con vida un solo día más. Que un hombre ultraje a un sabio eminente de Israel y lo someta a juicio ante un magistrado que profana públicamente el Shabat... ¿cómo se atreve alguien a semejante insolencia? ¿Y cómo fue que Hakadosh Baruj Hú le extendió el plazo durante dos años enteros?".
Esto es «la inmensa bondad de Hashem»: incluso al castigar a los malvados, Él es paciente, no castiga de inmediato, y es abundante en misericordia si hacen teshuvá; y si retornan, el Santo, bendito Sea, está dispuesto a recibirlos aunque hayan pecado en gran medida. Algo semejante ocurrió con una persona que entregó a otro al ejército en su lugar, y luego murió de rabia. Hubo varios casos que el Jafetz Jaim registró y esperó para ver de qué manera el Santo, bendito Sea, cobraría retribución.
El método Nelson: quien no quiere ver
Solo quien vive con una introspección constante y sabe que sobre cada detalle hay juicio, hay un Juez y existe un Mundo Venidero, solo él es capaz de ver. Quien no vive así, incluso si le ocurre algo de la mañana a la tarde, no presta atención: «Esto no tiene nada que ver, hay de todo en el mundo, a muchos les pasó lo mismo sin motivo alguno». Y si te hubiera ocurrido sin eso, ¿qué habrías dicho? Esa es la clase de preguntas que surgen.
En cierta ocasión surgió la pregunta de si la promesa de que no caerían misiles en Bnei Brak seguía en pie o no. La respuesta fue clara: no se trata en absoluto de una discusión teórica, los hechos hablan por sí solos. No caen misiles en Bnei Brak. Lo que dijo el Jazón Ish se ha cumplido: hasta el día de hoy no ha caído ni un solo misil en Bnei Brak. ¿Acaso Saddam Hussein no sabía dónde estaba Bnei Brak? ¿Acaso Hamás no sabe con exactitud dónde queda Bnei Brak? Alarmas hubo innumerables veces, pero misiles, ninguno. Y aun así, esa misma persona insistía: «¿Y qué habría pasado si hubiera caído un misil?». ¡Pero si no cayó! Sin embargo, para él sigue siendo una objeción.
Esto viene a enseñarnos que cuando una persona quiere ver, sus ojos están abiertos y en todo percibe la Divinidad. Pero quien no quiere ver, incluso si Hashem se le revelara y le dijera «Yo soy Hashem», diría: no veo nada. ¿Conocen la anécdota de Nelson, el célebre almirante de la Marina Real británica? Cuentan que en una batalla sus barcos estaban rodeados por todos lados y no podía permitirse la derrota. Pidió el catalejo, se lo llevó a su ojo ciego, miró hacia todas las direcciones y dijo: «¡No veo nada, al ataque!». Y los barcos avanzaron, abrieron fuego y, por la bondad de Hashem, triunfaron. Hay personas que viven toda su vida con el «método Nelson»: se colocan el catalejo en el ojo ciego y dicen que no ven. Y si no lo viste, entonces no existe; y si no lo viste, entonces el Santo, bendito Sea, no está presente ni ejerce Su providencia. Abre los ojos, vale la pena ver. Quien decide no ver, al final solo sale perdiendo.
Espera al malvado, y a la vez lo sustenta
En el libro Tehilot Maharitz se explica sobre el versículo «Clemente y misericordioso es Hashem, lento para la ira y grande en benevolencia»: la cualidad del Santo, bendito Sea, no es como la de los seres de carne y hueso. Cuando alguien peca o actúa mal contra ti, resulta muy difícil ser paciente con él; y si surge la oportunidad de pagarle con la misma moneda, es una dura lucha no devolverle el golpe por partida doble. Y si le hablas de retribuirle con bondad a cambio del daño que le causó, te dirá: «Esas son exigencias para ángeles; nosotros somos apenas seres humanos».
Sin embargo, observemos la conducción del Santo, bendito Sea: clemente y misericordioso, paciente, y en ese mismo instante «grande en benevolencia». En el mismo momento en que prolonga Su paciencia hacia el malvado, también lo sustenta, le da vida, alimento y abundancia. No se limita simplemente a esperar por él - pues si tan solo esperara, como quien deja a un acusado a la espera en prisión hasta que se defina su sentencia, ya sería bastante -; más bien, el Santo, bendito Sea, lo sienta en un palacio y derrama sobre él abundancia mientras aguarda su retorno. Es algo asombroso contemplar cuán clemente y misericordioso es Hashem.
«Bueno es Hashem para con todos»: una bondad incomparable con los reyes de carne y hueso
טוֹב־יְהֹוָה לַכֹּל, וְרַחֲמָיו עַל־כׇּל־מַעֲשָׂיו׃ - Bueno es Hashem para con todos, y Sus misericordias se extienden sobre todas Sus criaturas.
El Ibn Ezra explica: es imposible que un rey de carne y hueso sea bueno sino con unos pocos. ¿A cuántos puede beneficiar un rey humano? Y si derramara bondad sobre todos, sin duda agotaría muy pronto todas las arcas del reino. Además, un rey solo se compadece de sus siervos leales y de sus allegados. En cambio, el Santo, bendito Sea, es «bueno Hashem para con todos», y asimismo «Sus misericordias se extienden sobre todas Sus obras», sobre todas Sus criaturas.
El Radak añade: «Bueno es Hashem para con todos», incluso hacia las diversas especies de fieras, animales domésticos y aves, Hashem muestra Su bondad y misericordia; esta es la dimensión de «bueno para con todos». De aquí concluye el Radak que es digno que el ser humano siga Sus caminos, y por ende nadie debe dañar a los animales a menos que sea por una necesidad genuina o para protegerse de su peligro.
Una persona va caminando por la calle, ve una cucaracha y, "por rigor", la pisa. Pregunta el sagrado Arí: ¿por qué quitar una vida? ¿Acaso te está amenazando? ¿Acaso vino a hacerte daño? Y aun si mataste a esa cucaracha, ¿acaso acabaste con todas las cucarachas que rondan por la ciudad de Bnei Brak? Mataste una sola cucaracha, ¿acaso resolviste con eso el problema de las cucarachas? Dice el sagrado Arí: una persona no debe matar a ningún ser vivo a menos que tenga una necesidad imperiosa, porque ese ser vivo es una creación de Hashem. Si hay un mosquito en la casa que le molesta, ciertamente está permitido matarlo; si hay ratas, sin duda puede matarlas. Pero matar animales así porque sí, sin necesidad ni motivo, sobre esto advierte el sagrado Arí que se debe tener muchísimo cuidado. Y esto es lo que expresó el Radak: el ser humano no debe destruir la vida salvo por necesidad o para resguardarse de su daño.
Y así relata la Guemará sobre Rabí HaKadosh (Rabí Yehudá HaNasí), quien le advirtió a su sirvienta que no barriera a los pequeños roedores junto con la basura de la casa con la escoba, sino que los dejara en paz, diciéndole: Está escrito: "Y Sus piedades están sobre todas Sus obras".
El Malbim: Hashem idea planes para hacerlos retornar en teshuvá
El Malbim explica: "Bueno es Hashem para con todos" - no como un ser de carne y hueso, que es bueno únicamente con sus servidores, y se venga y odia a quienes se rebelan contra él, pues esa es la naturaleza humana habitual. Mas ante el Santo, bendito sea, no es así, sino que bueno es Hashem para con todos, incluso para con los malvados. Como hemos visto: Hashem es clemente, misericordioso y tardo para la ira; aguarda con paciencia también a los malvados y derrama bondad sobre ellos, e idea planes sobre cómo hacerlos retornar en teshuvá. "Y Sus piedades están sobre todas Sus obras" - Hashem no tiene ningún interés en la destrucción de Su mundo, sino que se apiada de Sus obras y de Sus creaciones; de aquel a quien creó, Él se compadece, e idea planes para que ningún desterrado quede apartado de Él, para preservar el mundo, "pues no desea la muerte del que muere, sino que retorne de sus caminos y viva".
Enseñanzas de Torá concebidas en sueños
El autor del *Ktab VeHaKabalá*, en su obra *HaKtab LeJayim*, presenta aquí una explicación fascinante que concibió en un sueño. Se encuentra recopilado en *Mishnat HaJalomot* que muchos sabios plasmaron en sus libros explicaciones, interpretaciones literales y resoluciones a dificultades que se les revelaron durante el sueño, y solían escribir: "Y esto es lo que vi en mi sueño". Rabí Tzadok HaKohén de Lublin tiene un libro entero, *Resisé Laila*, compuesto enteramente por enseñanzas de Torá e interpretaciones novedosas que concibió en sueños. Y así encontramos en muchas otras obras.
Se cuenta sobre el Rav Ovadiá Yosef que en cierta ocasión se levantó en mitad de la noche, hizo netilat yadaim, se dirigió a su escritorio, redactó varias líneas y volvió a dormir. Le preguntaron qué había ocurrido, y explicó que en su sueño se le había resuelto una compleja dificultad y halló la respuesta en el sueño mismo, por lo que se levantó a escribirla para no olvidarla. Quienes constituyen la personificación misma de la Torá (un *jeftza* de Torá), incluso en el sueño nocturno ven Torá. En cambio, quien está sumido en vanidades y trivialidades, en el sueño de la noche ve partidos de fútbol o noticias de última hora; cada cual según el nivel en el que se encuentra. Dice Rabí Tzadok HaKohén: cuando una persona desee saber dónde están inmersas las profundidades de su corazón, que examine qué ve en sus sueños - allí yacen los anhelos más hondos de su corazón. Y el Rav Jaim Kanievsky se levantó una vez por la mañana e hizo un *siyum* con vino. Su nieto le preguntó: "Abuelo, pero si todavía no has terminado". Él le respondió: "Ya lo concluí en el sueño". Le quedaban siete páginas de su programa diario de estudio, y dijo: "Las terminé en el sueño, trae el vino".
"El Bueno, porque Tus misericordias no se han agotado" - bondad sin límites
Y en el libro *HaKtab LeJayim* se explica respecto al versículo "Bueno es Hashem para con todos y Sus piedades sobre todas Sus obras": existen personas de naturaleza benévola, que aman hacer el bien y ayudar. Y con todo ello, es posible que por alguna razón, en determinada ocasión, no deseen hacer el bien, y aunque se les insista, se nieguen a hacerlo. De igual modo ocurre con el atributo de la compasión: hay personas profundamente compasivas, pero a veces, ante una circunstancia específica, no están dispuestas, se endurecen, se obstinan y no se apiadan. Mas ante Hashem no es así: "Bueno es Hashem para con todos" - todos son iguales ante Él para recibir Su benevolencia, y no existe situación alguna en la que Él no dispense Su bien. "Y Sus piedades están sobre todas Sus obras" - jamás se hallará una realidad en la que Hashem realice un acto de crueldad.
Es verdad que hay sucesos que a nuestros ojos se perciben como crueldad, pero con idéntico criterio se podría decir que el cirujano es cruel cuando le extirpa un tumor a un paciente: al fin y al cabo, le abrió el vientre, manipula en su interior y remueve órganos. Quien no comprende la situación cree que se trata de crueldad, pero quien entiende lo que allí ocurre sabe que es un inmenso acto de bondad, pues le está salvando la vida. Del mismo modo actúa el Santo, bendito sea: Sus piedades están sobre todas Sus obras, y no existe aspecto alguno en el que Él realice un acto de crueldad.
Y por ello declaramos en la plegaria de la Amidá: "El Bueno, porque no se han agotado Tus misericordias, y el Misericordioso, porque no han tenido fin Tus piedades". Ante Hashem no existe una compasión limitada - que se apiade hasta cierto límite y de allí en adelante ya no quiera apiadarse; no existen bondades limitadas - que otorgue hasta cierto punto y a partir de allí cese de otorgar. Sino que "el Misericordioso, porque no han tenido fin Tus bondades; el Bueno, porque no se han agotado Tus misericordias".
Midrash Shojer Tov: en este mundo para todos, en el mundo venidero para los buenos
El Midrash Shojer Tov dice: "Bueno es Hashem para con todos" - incluso para los malvados. "Y Sus misericordias sobre todas Sus obras" - para que ningún desterrado quede rechazado; Hashem tiene misericordia de ellos para que no se pierdan, y por eso concibe designios para hacerlos volver en teshuvá. No obstante, el Midrash enfatiza: "Bueno es Hashem para con todos" - en este mundo, pero en el mundo venidero "Haz bien, oh Hashem, a los buenos".
Es decir: no caigas en el error de pensar que si Hashem es bueno para con todos, y ves que al malvado le va bien aquí, también en el futuro le irá bien - ¡Dios no lo quiera! Pues si fuera así, el hombre diría: "haz lo que quieras, comamos y bebamos que mañana moriremos", o "haz todo lo que te plazca, pues el Santo, Bendito Sea, es indulgente, mira cómo este malvado vive bien aquí". Dice el Midrash: no. "Bueno es Hashem para con todos" - en este mundo. Pero en el porvenir, Hashem beneficiará únicamente a los buenos. Porque de no ser así, no habría juicio ni juez, ni temor ante Hashem.
Y el Rab Mazuz observa: "Ve-rajamav al kol ma'asav" (y Sus misericordias sobre todas Sus obras) forma las siglas Akum (idólatras, no en orden). Es decir, Hashem se apiada de todo: tanto de los animales como de las naciones del mundo. Como está dicho: "¿Y no he de apiadarme Yo de Nínive?", y como dijo el Santo, Bendito Sea: "La obra de Mis manos se ahoga en el mar, ¿y ustedes entonan cánticos?". Vemos, pues, que el Santo, Bendito Sea, también se apiada de las naciones - y Sus misericordias abarcan todas Sus obras. Que Hashem tenga misericordia de nosotros y de todo Su pueblo Israel, y regrese a los cautivos a sus hogares con la ayuda del Cielo.
"Te agradecerán, Hashem, todas Tus obras" - Quién agradece verdaderamente
יוֹדוּךָ יְהֹוָה כׇּל־מַעֲשֶׂיךָ, וַחֲסִידֶיךָ יְבָרְכוּכָה׃ - Te agradecerán, Hashem, todas Tus obras, y Tus piadosos Te bendecirán.
Dice el Radak: "Te agradecerán todas Tus obras" - incluso las especies de seres vivos que carecen de entendimiento, pues también para ellas preparaste y dispusiste su sustento y todas sus necesidades. Sin embargo, como ellos mismos no poseen entendimiento para agradecer, quien agradece en su nombre es el ser humano que reflexiona sobre ellos, y es considerado como si ellos mismos Te hubieran agradecido.
¿Y quiénes son aquellos que verdaderamente agradecen? "Y Tus piadosos Te bendecirán". Los jasidim - aquellos que se conducen con Hashem con piedad y devoción - son quienes contemplan continuamente los actos de Hashem, y son ellos quienes Lo bendicen. En cambio, las personas superficiales no ven la necesidad de agradecer ni prestan atención a los motivos de gratitud. Los jasidim, al observar las maravillas renovadas en las criaturas y su perfección, tanto en el reino animal como en el vegetal, bendicen a Hashem. Por eso, explica el Radak, nuestros Sabios instituyeron una bendición para cada cosa según su naturaleza: quien ve esto bendice de tal manera, y así en cada asunto, a fin de agradecer, alabar y glorificar a Hashem por cada creación y por cada obra que realizó en Su mundo.
¿Y cuál es la definición de "Tus piadosos" (jasideja)? Hemos mencionado varias veces que el concepto de jésed implica dar y emanar, una entrega ilimitada. Por eso la "grandeza" (guedulá) se llama jésed, ya que dar en gran medida es una emanación infinita: "Tuya es, Hashem, la grandeza, el poder y la gloria", y en correspondencia, "el jésed, el poder y la gloria". La grandeza es jésed. Y así dice el Radak: jésed denota abundancia y superioridad. Aquellos que contemplan continuamente los actos de Hashem y Le sirven con mayor apego son los jasidim, quienes sirven a Hashem con una mayor atención y una contemplación superior en Su servicio bendito, y bendicen a Hashem en todo cuanto les acontece.
Y nuestros Sabios dijeron: Aquel que desee ser un jasid (piadoso), que cumpla con esmero las palabras concernientes a las bendiciones. "Y Tus piadosos Te bendecirán": quien alcanza la categoría de jasid, es meticuloso en la bendición.
Justificar el juicio del Cielo, y luego rezar
Y en esto hay un mensaje sumamente importante: el ser humano debe agradecer a Hashem bendito por todo lo que le sucede. Incluso si le ocurrió algo imprevisto o desagradable, ante todo debe justificar el juicio del Cielo: "Amo del Universo, sé que esto proviene de Ti, y acepto sobre mí el veredicto celestial con amor". Y luego puede rezar y pedir: "Amo del Universo, para mí sería más llevadero si fuera diferente, según mi propia perspectiva". Pero lo primero es justificar el juicio del Cielo.
Está escrito que cuando el hombre justifica el juicio del Cielo y lo acepta con amor, esto posee una fuerza inmensa para apartar de él rigores, severidades y un sinfín de decretos desfavorables. "Amo del Universo, no vengo con quejas ni reclamos; gracias por todo lo que me otorgas. Y ahora, Te pido tal y tal cosa".
Y lo más importante en esto es que primero reconocemos cuál es la verdadera dirección. Pues cuando alguien le hace algo a una persona, esta de inmediato lo ataca a él; pero ¿qué quieres de él? Él no es la dirección, es solo un emisario. Quizás un mal emisario, pero un emisario al fin. Por lo tanto, ante todo hay que saber: esto proviene de Hashem. "Porque Hashem le dijo: maldice", dijo David HaMélej - y por ello mereció ser la cuarta pata de la Merkavá. Comprender que la dirección proviene de Él, bendito sea. Esto es lo primero. Y luego, justificar el juicio celestial (tziduk hadín): me lo merezco, para expiación de mis pecados, por mil y una cosas; me lo merezco, y justifico el juicio del Cielo. Y solo entonces rezo: Ribonó shel Olam, aparta de mí esta aflicción. Entonces su rezo tiene una fuerza muy superior a la de quien viene a rezar desde la queja y el reclamo, diciendo "¿por qué me hicieron esto?" y "no me lo merezco". "Vejasideja yevarejuja" - el jasid siempre bendice y agradece a Hashem por todo lo que le acontece.
El Malbim: No hay mal en la realidad por parte del Creador
El Malbim explica: "Te agradecerán, Hashem, todas Tus obras" - Hakadosh Baruj Hu hizo todas Sus obras con la máxima perfección, y no existe el mal en la realidad por parte de Hashem que las creó. "Y Tus piadosos Te bendecirán" - los jasidim, que actúan más allá de la estricta exigencia de la ley, son quienes atraen de Ti la abundancia de la bendición.
Y ya hemos mencionado varias veces que la dimensión de bendición aquí no tiene el sentido de que yo bendigo a Hashem; al fin y al cabo, Hashem no necesita de mis bendiciones, y no corresponde en Él la bendición en el sentido ordinario, puesto que uno bendice a quien carece de algo. Más bien, bendecir a Hashem significa: Tú eres la fuente de la bendición, y la abundancia de la bendición emana de Ti. Esa es la intención al decir "Baruj Atá Hashem".
En resumen: Los versículos ante nosotros presentan toda la conducción del Creador como una conducción de misericordia: "Clemente" para salvar a quien clama, y "Misericordioso" para proteger del tropiezo; "Lento para la ira" tanto con los justos como con los malvados; "Y grande en benevolencia" - más de lo que son dignos de recibir, al punto de que, mientras espera al malvado, también lo sustenta y le prodiga abundancia. "Bueno es Hashem para con todos" - a diferencia de un rey de carne y hueso que beneficia a unos pocos; y Su bondad alcanza incluso a los animales, de donde surge el deber del ser humano de no dañar la vida sin necesidad. "Y Sus misericordias están sobre todas Sus obras" - sin límite y sin excepción, aun si a nuestros ojos una acción parece cruel, como la de un cirujano que salva al enfermo. No obstante, en este mundo Hashem es bueno para con todos, pero en el Mundo Venidero beneficiará exclusivamente a los buenos, para que nadie diga: "No hay juicio ni hay Juez". Y finalmente, "Te agradecerán, Hashem, todas Tus obras y Tus piadosos Te bendecirán": todas las creaciones dan testimonio, pero quien agradece en la práctica es el jasid reflexivo, meticuloso con las bendiciones, que acepta y justifica sobre sí el juicio celestial con amor y solo después reza, atrayendo así la abundancia de bendición desde su Fuente.