El Salmo 144 es un cántico compuesto por David HaMélej, según las palabras del Radak, al comienzo de su reinado: tras haber sido librado de la guerra civil interna de Israel y de los enfrentamientos contra los filisteos. David se presenta para agradecer a Hashem por la fuerza que le fue otorgada en la batalla y por las liberaciones que experimentó. El Malbim añade y define la línea conceptual de todo el salmo: David recuerda cómo Hashem siempre lo salvó de sus adversarios y cómo sometió pueblos bajo su autoridad; a partir de allí avanza hacia una súplica: que Hashem manifieste ante él milagros ostensibles que todos los pueblos de la tierra puedan presenciar, de modo que caiga sobre ellos el temor de Hashem. Esta es la clave para comprender cada una de las peticiones a lo largo del capítulo.
לְדָוִד בָּרוּךְ יְהֹוָה צוּרִי הַמְלַמֵּד יָדַי לַקְרָב אֶצְבְּעוֹתַי לַמִּלְחָמָה׃ - De David: Bendito sea Hashem, mi Roca, Quien adiestra mis manos para el combate, mis dedos para la guerra.
Una breve observación al margen: muchos acostumbran recitar "ve'etzbeotai lamiljamá" (con la conjunción vav), mientras que en el texto bíblico figura "etzbeotai" sin vav. Así es la versión fidedigna, sin lugar a dudas.
"Tzurí" (mi Roca) alude a mi vigor y solidez, semejante a un peñasco firme: Hashem es Quien me infunde valor. Según el Radak, el texto reitera la idea con términos variados, conforme al estilo poético. Sin embargo, el Malbim distingue con agudeza una diferencia conceptual entre ambas mitades del versículo: "krab" designa la lucha que se libra contra el enemigo cuerpo a cuerpo - vocablo emparentado con "karov", cercano, cara a cara -, combate en el que se lucha con las manos, motivo por el cual dice "Quien adiestra mis manos para el combate". "Miljamá", por el contrario, alude a la contienda sostenida a distancia frente al adversario por medio del arco y las flechas (y en nuestra época, mediante proyectiles de artillería), donde el combatiente sostiene la saeta y tensa la cuerda con sus dedos; por ello añade "mis dedos para la guerra". Como regla: "krab" es combate cercano y con las manos; "miljamá" es combate a distancia y con los dedos.
חַסְדִּי וּמְצוּדָתִי מִשְׂגַּבִּי וּמְפַלְטִי־לִי מָגִנִּי וּבוֹ חָסִיתִי הָרוֹדֵד עַמִּי תַחְתָּי׃ - Mi benevolencia y mi fortaleza, mi alto refugio y mi libertador, mi escudo en Quien me he amparado, Quien somete a mi pueblo bajo mi mando.
El Malbim enseña que también la liberación respecto del enemigo proviene enteramente de Hashem, y distingue en este versículo tres gradaciones sucesivas. La primera: cuando el perseguido debe recluirse ante el adversario y huir hacia un baluarte o torre defensiva donde protegerse, Hashem es "mi benevolencia y mi fortaleza": el baluarte protector y el Señor de misericordia que le franquea la entrada a Sus ciudades fortificadas. La segunda: si el adversario lo sorprende durante el trayecto, antes de alcanzar dicho refugio, Hashem actúa como "mi alto refugio y mi libertador", Quien lo pone a salvo del alcance enemigo para que logre ingresar a la fortaleza. La tercera: incluso en los momentos en que no huye en absoluto hacia baluarte alguno, Hashem es "mi escudo" frente a las saetas enemigas, en virtud de que "en Él me he amparado".
A esto se suma la expresión: "Quien somete a mi pueblo bajo mi mando". La soberanía misma de David sobre el pueblo de Israel procede de Hashem. El término "roded" connota allanar o extender de manera uniforme, en el mismo sentido en que el Tárgum vierte "vayrak'u" mediante la raíz "veradidu", uso que subsiste en el lenguaje corriente para extender una masa o laminar metales (como el papel de aluminio). Lo "radud" es aquello aplanado y dispuesto dócilmente en su sitio; de igual modo, el Santo, Bendito Sea, allanó a Israel bajo la autoridad de David para que aceptaran con docilidad su mandato real.
En la tradición textual mayoritaria leemos "haroded amí tajtai" (a mi pueblo), y así consta en la casi totalidad de los códices. Rashi consigna: "Hay quienes explican: Quien somete pueblos (amim) bajo mi mando, el que debilita a las naciones bajo mi autoridad", mas añade enseguida que en un ejemplar sumamente exacto y corregido la lectura es "amí", acompañada por la nota masorética correspondiente: existen tres pasajes donde cabe pensar que se lee "amim" pero la lectura obligatoria es "amí", y respecto de "tajtai" existe una tradición masorética que indica leer "tajtav". Al plantear esta cuestión ante el Rav Mutzafi - consultando si acaso se trataba de una variante más difundida, conforme a la costumbre popular de recitar en Motzaé Shabat "haroded amim tajtai" -, este aclaró categóricamente que rige lo dictaminado por Rashi: quienes sostienen que debe pronunciarse "amim" incurren en error, siendo lo rigurosamente exacto "amí". De allí se comprende también el origen de dicha confusión: en otros pasajes el término figura bajo la norma de Keri uJetiv, donde lo escrito es "amim" pero la lectura preceptiva es "amí". Por lo demás, resulta poco concluyente basarse en impresiones modernas tardías; es indispensable cotejar las obras del Radak, el Minjat Shai, la Majbéret ha-Tiyan y los tratados de gramática masorética temprana, donde si bien existen contadísimos manuscritos con la grafía "amim", en la abrumadora mayoría prevalece "amí", siendo esta la versión fidedigna.
Y tras esta introducción llega el núcleo de la petición del capítulo, según las palabras del Malbim: David pide que Hashem no lo salve mediante milagros ocultos, de un modo en que parezca como si la guerra se desenvolviera por vía natural y como si fuera yo quien venció. "Amo del Universo, quiero que me salves de manera directa" - y entonces será evidente para todos que la salvación proviene de Ti.
יְהֹוָה מָה־אָדָם וַתֵּדָעֵהוּ בֶּן־אֱנוֹשׁ וַתְּחַשְּׁבֵהוּ׃ - Hashem, ¿qué es el hombre para que lo conozcas, el hijo del hombre para que lo tomes en cuenta?
אָדָם לַהֶבֶל דָּמָה יָמָיו כְּצֵל עוֹבֵר׃ - El hombre es semejante a la vanidad; sus días son como sombra que pasa.
Rashi explica que estas palabras se refieren a Persia e Ishmael: Amo del Universo, ¿por qué, por así decirlo, los "conoces", añadiéndoles amor, grandeza y riqueza? El Radak explica que estas palabras se dicen respecto a Shaúl, quien fue rey y su reinado cesó en poco tiempo. "Conocimiento" aquí se entiende en el sentido de consideración y providencia benevolente, como en "conociste las angustias de mi alma", "Yo te conocí en el desierto", "a quien conoció Hashem" - todos con el significado de providencia y cuidado. Y esta es la pregunta: Amo del Universo, ¿por qué velas así por Shaúl prolongando su reinado, y por qué no cesó su monarquía?
El Malbim explica ambos versículos según el principio de "las alas paralelas del versículo" - una regla que ya hemos mencionado varias veces: son dos versículos, y cada versículo se divide en dos partes, resultando en cuatro cláusulas, donde la continuación de la primera cláusula está en la tercera, y la continuación de la segunda está en la cuarta. Aquí: "Hashem, ¿qué es el hombre para que lo conozcas?" - su continuación es "el hombre es semejante a la vanidad"; y dado que el hombre es vanidad sin sustancia, ¿qué sentido tiene conocerlo y vigilarlo, si de por sí no es nada? "Al hijo del hombre para que lo tomes en cuenta" - su continuación es "sus días son como sombra que pasa": ¿por qué consideras al ser mortal, si sus días son como una sombra pasajera?
¿Y qué es "ben enosh" (el hijo del hombre)? Explica el Malbim: algo que no tiene permanencia en el individuo sino únicamente en la especie. La especie humana perdura, pero cada individuo particular dentro de la especie no perdura - llega a los setenta, ochenta, noventa, cien años, y parte de este mundo. Resulta que el hombre en sí mismo es efímero, "sus días son como sombra que pasa", carece de sustancia duradera. Y de aquí surge el gran asombro: Amo del Universo, ¿por qué esta vanidad niega Tu divinidad? El hombre, que es nada, caos y vacío, ¿de dónde saca la audacia de levantarse contra Hashem, bendito sea, y mostrar insolencia hacia la Shejiná? ¡Si ni siquiera necesitas gran esfuerzo para doblegarlo!
El Radak explica "hevel" como el aliento de la boca: una persona exhala, e incluso en un día frío de invierno en que se ve el vaho salir de su boca, en un segundo se desvanece. Y del mismo modo "sus días son como sombra que pasa": así como la sombra pasa velozmente a medida que el sol avanza sobre la tierra, así también los días del hombre pasan con rapidez.
El Radak aporta otra explicación: "como la sombra del ave que pasa al volar". Y así dice el Midrash: "Como sombra pasajera: como esa ave que pasa y proyecta su sombra, y la sombra se mueve con ella". Una sombra así es absolutamente momentánea, la sombra de un segundo, y no como la sombra del día que tarda en avanzar. Y Rashi escribe: Shelomó dijo "y los hace como sombra" (Kohélet 6) y no especificó si se trataba de la sombra de una palmera o la sombra de un muro, que son fijas; pero ya su padre David lo aclaró al decir "como sombra pasajera", la sombra de un ave en vuelo. Pues una sombra ordinaria no se desplaza por sí misma; permanece fija y es el sol el que se mueve. Solo la sombra de un ave se mueve verdaderamente por sí sola.
El Rav Mazuz aporta una hermosa alusión: "tsel" (צל, sombra) en guematria suma ciento veinte. Para enseñarte que incluso si el hombre vive ciento veinte años y dice: "He vivido mucho y he hecho esto y aquello, esto ya no es una simple sombra", aun así sus días son como sombra que pasa.
יְהֹוָה הַט־שָׁמֶיךָ וְתֵרֵד גַּע בֶּהָרִים וְיֶעֱשָׁנוּ׃ - Hashem, inclina Tus cielos y desciende; toca los montes y humearán.
"Inclina Tus cielos" - tal como se expresa en el Salmo 18: "E inclinó los cielos y descendió", y se trata de una metáfora, por así decirlo, de que Hashem Yitbaraj desciende para aniquilar a los malvados con prontitud. Esta plegaria, señala el Radak, fue formulada frente a los reyes de las naciones que venían a combatir contra David: Amo del universo, inclina Tus cielos y desciende, extiende Tus manos desde lo alto y rescátame de las muchas aguas, que son los pueblos que se congregan para hacerme la guerra.
¿Y qué significa "toca los montes y humearán"? Es una alegoría: aquellos reyes son poderosos como montes. Y así hallamos que las cosas excelsas son comparadas con montañas: "Pues los montes se conmoverán", explicaron Jazal que alude a los Patriarcas, "y las colinas temblarán", que son las Matriarcas. Aquí los montes representan a los reyes poderosos. "Y humearán": cuando arrojes sobre ellos el fuego de Tu ira, saldrá de ellos humo, a la manera en que humea aquello que se consume. El Rab Mazuz añade una sutil alusión verbal: "Ga... veya'ashanu" (toca... y humearán) evoca la raíz "ga'ash" (estremecimiento o conmoción); apenas los toca, comienzan a despedir humo. Y el Radak dilucida el motivo del humo: el fuego no siempre se divisa, pero el humo puede verse desde la lejanía. Tal era el deseo de David, que la destrucción de los malvados se hiciera pública: incluso quien no haya presenciado el hecho con sus propios ojos, observará la gran columna de humo y comprenderá que allí fueron consumidos los malvados.
El Malbim continúa aquí desarrollando el principio de los milagros manifiestos mediante una gradación: "Inclina Tus cielos y desciende", para destruirlo por Ti Mismo, de tal modo que todos contemplen Tu poderío. Y si no has de descender por completo hasta abajo, al menos "toca los montes", alcanzando las cimas más elevadas sin un descenso absoluto, y David considera que esto también sería suficiente.
בְּרוֹק בָּרָק וּתְפִיצֵם שְׁלַח חִצֶּיךָ וּתְהֻמֵּם׃ - Despide relámpagos y dispérsalos; envía Tus saetas y confúndelos.
El Radak establece aquí una regla lingüística: "Cuando el verbo concurre con el sustantivo derivado de la misma raíz, es para intensificar el asunto". "Brok" es el verbo (lanza relámpagos) y "barak" es el sustantivo (relámpago), tal como ya se explicó: "barak" es el nombre y "hibrik" la acción; "káas" es el enojo y "hij'is" la acción de provocarlo. Y otros ejemplos análogos: "lema'an betzóa batza" (para codiciar codicia), "kol bogdé vágued" (todos los traidores de traición), "uma'alá ma'al" (y perpetró transgresión), "yevoshu bóshet" (se avergüencen de vergüenza) y semejantes. De este modo, "brok barak" enfatiza la intensidad: que caigan sobre ellos relámpagos formidables, y que tales rayos y saetas - que representan los decretos descendidos del Cielo - impacten con toda su fuerza sobre la cabeza de los adversarios.
Y el Malbim prosigue con su progresión: en un inicio suplicó "inclina Tus cielos y desciende" hasta lo más bajo; de no ser así, al menos "toca los montes" elevados; y si aun así prefieres no manifestarte directamente sino a través de un emisario: "despide relámpagos", produce un rayo, que es una luz destellante proveniente de Él, bendito sea, para que reconozcan que el enviado procede de Ti, pues cuando el rayo cae del cielo se advierte que es un dardo celestial. Y si prefieres no enviar siquiera un relámpago que evidencie el destello de Tu gloria: "envía Tus saetas y confúndelos", pues el solo hecho de que la flecha provenga de Ti y cause su desconcierto bastará para destruirlos, aun cuando no resulte plenamente manifiesto que el golpe procedió de Él, bendito sea.
שְׁלַח יָדֶיךָ מִמָּרוֹם פְּצֵנִי וְהַצִּילֵנִי מִמַּיִם רַבִּים מִיַּד בְּנֵי נֵכָר׃ - Envía Tus manos desde lo alto; líbrame y rescátame de las muchas aguas, de mano de los extranjeros.
"Muchas aguas", expone el Radak, alude a los enemigos poderosos, y a continuación especifica: "de mano de los extranjeros". Pues a partir de aquel momento, tras haber consolidado su reinado, David no tenía más enemigos que los extranjeros; dentro de su propio pueblo reinaba la paz. Si bien con los años su hijo se rebeló contra él, en términos generales la monarquía de David transcurrió en sosiego. ¿Y qué expresa el término "petzeni"? Guarda relación con apertura, como en "patzá et pi" (abrió mi boca). Quien rescata a alguien de manos ajenas actúa como quien le abre el cerrojo de su prisión o le abre una salida para huir: "petzeni", ábreme camino.
Y el Malbim continúa su planteamiento gradual: si no deseas dispersarlos mediante una providencia manifiesta enviando saetas, concédeme al menos algún tipo de salvación, pero que sea por vía directa. No mediante "mi baluarte" ni "mi fortaleza", que representan una salvación mediada por defensas materiales: contar con algo que me resguarde, la muralla que protege o el refugio que abriga. Pues, como se explicó al comienzo, David pide que la salvación sea inequívocamente atribuible a Hashem, a fin de que la gratitud pertenezca únicamente a Él, bendito sea. Por ello suplica: "Envía Tus manos desde lo alto y líbrame", no me ocultes tras una fortaleza, sino libérame de los enemigos que me cercan elevándome hacia lo alto por encima de ellos, y con ello rescátame "de las muchas aguas, de mano de los extranjeros" que me rodean cual impetuoso torrente.
"Muchas aguas" es una metáfora habitual para los enemigos, al igual que en la expresión "las muchas aguas no podrán apagar el amor" - una alusión a los enemigos que nos rodean y desean arrastrarnos como un torrente impetuoso; estos son los enemigos que buscan destruir al pueblo de Israel. Y aquí es oportuno recordar: todas las plegarias fueron dichas tanto para su propia época como para el futuro. Cuando David pronunció sus palabras, casi siempre es posible entender en qué contexto se dijeron en aquel momento, y buscamos comprender ese contexto; sin embargo, no cabe duda de que las oraciones fueron formuladas también con miras al futuro. Por eso el libro de Tehilim es un libro que leemos continuamente, en el que encontramos una plegaria y una súplica para cada situación que atraviesa el ser humano en cualquier época.
אֲשֶׁר פִּיהֶם דִּבֶּר־שָׁוְא וִימִינָם יְמִין שָׁקֶר׃ - Cuya boca habla vanidad, y su diestra es diestra de falsedad.
El Radak explica: los reyes de las naciones se jactaban ante mí con sus palabras y decían: "Haremos esto y aquello". Dice David: salvación y auxilio de ellos jamás esperé; yo espero que Tú me ayudes. "Y su diestra es diestra de falsedad" - sus palabras son vanas, y la diestra, que representa su poder y su fuerza, es una diestra de falsedad; es inútil apoyarse en ella. Por lo tanto, confío únicamente en Ti, Amo del Universo, para que me salves de toda tribulación.
El Malbim explica que el versículo da una razón de por qué es digno que me rescates: estos hombres que me persiguen niegan la Providencia divina, prefieren la idolatría y rinden culto a los astros y las constelaciones - y a esto se refiere "falsedad en su diestra", pues su devoción es un culto falso. "Cuya boca habla vanidad" - porque no creen en el Creador del universo y afirman que es en vano esperar la salvación de Él, bendito sea. En cambio, yo confío en Ti y aguardo la salvación exclusivamente de Ti, y no de aquellos que reniegan de Tus caminos.