El Salmo 145 es "Tehilá LeDavid", el cual recitamos tres veces al día, y está estructurado en orden alfabético. En esta parte de la clase nos detenemos en los versículos donde David HaMélej pasa de describir el honor y el reinado de Hakadosh Baruj Hú a describir Su providencia particular sobre todas Sus criaturas: desde "La gloria de Tu reino dirán" hasta "Abres Tu mano y colmas de complacencia a todo ser viviente".
Kevod maljutjá yomeru - Los piadosos proclaman Su Nombre en el mundo
כְּבוֹד מַלְכוּתְךָ יֹאמֵרוּ וּגְבוּרָתְךָ יְדַבֵּרוּ׃ - La gloria de Tu reino dirán, y de Tu poderío hablarán.
Ibn Ezra conecta este versículo con el anterior: ¿en qué reside el que "Tus piadosos Te bendecirán"? En que proclaman la gloria de Tu reino y hablan de Tu poder. Ellos enseñan a quienes no conocen a Hashem, transmitiéndoles el honor de Su reinado y Su grandeza, y con ello santifican el Nombre Celestial y difunden el Nombre del Creador, bendito sea, en Su mundo. Así lo vimos en Avraham Avinu, el hombre de la virtud del jésed: todos los días de su vida se dedicó a exaltar y glorificar el Nombre de Hashem, divulgándolo en el mundo. Esta es la dimensión de "Tus piadosos Te bendecirán": ¿de qué manera? Al manifestar la gloria de Tu reino y relatar Tus portentos.
El Radak lo interpreta de otra manera: en las mismas bendiciones con las que bendicen a Hashem, en ellas mismas mencionan la gloria de Su reino y Su poderío. ¿Cómo bendicen a Hashem? Recordando en su bendición que Tú eres Rey sobre todo, que Tú eres el Creador de todo, y que con Tu fuerza y capacidad creaste a todos los seres. Esto es "La gloria de Tu reino dirán, y de Tu poderío hablarán": el contenido propio de la alabanza con la que aquellos piadosos exaltan y glorifican a Hashem.
Reinado: las leyes fijas de la naturaleza; Poderío: la alteración del orden natural
El Malbim explica: "La gloria de Tu reino dirán" - los piadosos siempre proclamarán el honor de Su reinado, bendito sea; es decir, el relato de los hechos constantes mediante los cuales Hashem rige Su mundo: todas las maravillas naturales dentro del marco de la naturaleza y no los sucesos excepcionales, la conducción natural establecida desde el principio de los tiempos. ¿Y por qué esto se llama "la gloria de Su reino"? Porque el honor del rey reside en que existan leyes estables y fijas en su reino. Cuando se habla de una "república bananera", se alude a un lugar donde cada quien hace lo que le place y como quiere, cambiando la ley constantemente según la conveniencia del momento. En cambio, un reino bien ordenado es aquel en el que el rey establece estatutos permanentes. Así también es la gloria del reinado de Hakadosh Baruj Hú: las leyes inmutables que fijó en Su mundo: el amanecer y el anochecer, el invierno y el verano, el otoño y la primavera, la lluvia y fenómenos semejantes.
"Y de Tu poderío hablarán" - el poderío (guevurá), explica el Malbim, consiste en las señales y prodigios que Hashem realiza más allá de las leyes de la naturaleza, cuando Hakadosh Baruj Hú altera el orden natural. En esto se manifiesta Su grandeza, pues, por así decirlo, Él se sobrepone al mismo orden natural que Él mismo estableció.
Amirá breve, dibur extenso
¿Cuál es la diferencia entre "amirá" (decir) y "dibur" (hablar)? Ya se ha señalado esto en repetidas ocasiones en nombre del Malbim, y también en nuestro lenguaje cotidiano se percibe esta distinción: una amirá es breve, mientras que un dibur es extenso. "¿Le dijiste?" - "Sí, le dije". ¿Qué le dije? "Basta". En cambio: "¿Hablaste con él?" - "Sí, me senté a conversar, hablé con él". El dibur siempre implica explayarse. Por ello, respecto a los actos de poderío de Hashem se dice "hablarán" (yedaberu), pues sobre ellos corresponde extenderse y difundirlos ampliamente. En cambio, sobre la gloria del reino, que son los milagros insertos en la naturaleza, el orden diario al que estamos habituados, no hay necesidad de explayarse tanto, ya que lo contemplamos a diario; basta con una breve mención (amirá). ¿Sobre qué debemos entonces hablar con detenimiento? Sobre los milagros que constituyen Su poderío y que trascienden la naturaleza. Esta es también la costumbre entre los jasidim de relatar abundantes historias de prodigios y señales, citando el versículo: "He creído, por cuanto hablo": cuando hablo con detalle, conforme a la definición de dibur que requiere extensión, fortalezco mi fe; a través de los relatos de milagros la fe se consolida.
Dos caminos en el servicio a Hashem
Es sabido que la perspectiva lituana es distinta. Se cuenta que en cierta ocasión el hijo del Jafetz Jaim viajaba en tren y coincidió con un grupo de jasidim, donde cada uno relataba los milagros de su propio Rebe. Le dijeron: "Tú eres el hijo del Jafetz Jaim, y es sabido que en su casa los milagros abundaban por doquier; cuéntanos algo de tu padre, algún prodigio". Él les respondió: "Mi padre siempre solía decir que, más que maravillarse de que 'un tzadik decreta y Hakadosh Baruj Hú cumple', uno debe maravillarse de que 'Hakadosh Baruj Hú decreta y el tzadik cumple'. ¿Acaso cabe asombrarse de que, por así decirlo, se doblegue la voluntad del Amo del Universo? De lo que hay que asombrarse es de que Hakadosh Baruj Hú ordenó algo, y un simple ser humano de carne y hueso venció su propia naturaleza e inclinaciones para cumplir la voluntad de Hashem".
Así son los relatos de la tradición lituana: siempre se percibe en ellos el apego a Hashem del tzadik, su disposición a ceder y su arduo trabajo interior. En cambio, en las historias jasídicas abundan los relatos sobre milagros y prodigios. No se trata de definir qué camino es superior o cuál es el camino correcto - son dos vías distintas, y cada una se adecua a determinado tipo de personas; pero sin duda hay que comprender que ambas son sendas legítimas en el servicio a Hashem, ambas válidas y dignas. Los lituanos suelen decir: "Señales y prodigios en la tierra de los hijos de Jam" - a los hijos de Jam cuéntales de señales y prodigios, pues ellos se deslumbran con eso; nosotros no nos deslumbramos por señales y prodigios. Pues es preciso saber que a veces existe la posibilidad, según la formulación del Rambam, de que una señal o prodigio se realice mediante trucos o hechicería, y de eso ciertamente no hay de qué maravillarse - aunque al hablar de tzadikiim, es evidente que no se trata de nada parecido.
Hacerlo saber a los seres humanos - y conforme a la medida de su comprensión
לְהוֹדִיעַ לִבְנֵי הָאָדָם גְּבוּרֹתָיו וּכְבוֹד הֲדַר מַלְכוּתוֹ׃ - Para dar a conocer a los hijos del hombre Sus proezas, y la gloria del esplendor de Su reinado.
El Radak explica: así como los jasidim de quienes hablamos en los dos versículos anteriores bendicen y agradecen en su propia intimidad, del mismo modo deben darlo a conocer a los seres humanos que no conocieron ni percibieron Sus portentos ni la gloria del esplendor de Su reinado. Este es el objetivo del versículo: transmitirlo a los demás. Y tal como señaló el Ibn Ezra respecto al versículo previo: "Hablarán de la gloria de Tu reino y conversarán de Tu poder" - ¿a quién se lo dicen y relatan? Para hacérselo saber a los seres humanos, a fin de que reconozcan la gloria de Su reinado.
El Malbim sitúa ambos versículos en correspondencia directa: "Hablarán de la gloria de Tu reino" - con el propósito de "dar a conocer a los hijos del hombre... y la gloria del esplendor de Su reinado"; "y conversarán de Tu poder" - para "dar a conocer a los hijos del hombre Sus proezas". Cada frase del segundo versículo constituye la continuación directa de su frase paralela en el versículo anterior.
No obstante, aquí el Malbim subraya un punto esencial: lo que ellos expresan no procede de una capacidad humana real de relatar el poderío de Hashem y Su alabanza tal como son en Sí mismos. "¿Quién podrá expresar las proezas de Hashem?" - no tenemos la capacidad de relatarlas. No nos es posible aprehender nada de Su reinado ni de Su poder, pues "ningún pensamiento puede aprehenderlo en absoluto" (leit majashvá tefisá bejlal); carecemos incluso de un punto de partida para captar Su Esencia divina, bendito sea. ¿Qué es entonces lo que sí podemos hacer? "Para dar a conocer a los hijos del hombre Sus proezas" - es decir, los actos de poder tal como nosotros los captamos, de acuerdo con lo que hemos presenciado.
Ya hemos citado una parábola al respecto: dos personas visitan una exposición de automóviles. Si se le pregunta a un niño qué vio, responderá: el coche brilla, la pintura es fantástica, las ruedas relucen. Si se le pregunta a un experto, detallará: tiene un motor de veinticuatro válvulas, tantas revoluciones por minuto, etc. Cada quien expresa su perspectiva según su nivel de conocimiento y comprensión. Quien posee mayor entendimiento sabe que allí se exhiben aspectos mucho más complejos; mientras que quien mira con superficialidad, ¿qué vio? Un coche brillante, un color bonito, neumáticos relucientes. Cuanto más profundiza el ser humano, más percibe las cosas en su dimensión interna y comprende lo que subyace a las apariencias. De igual modo ocurre aquí: cuanto más profundiza la persona, más captará los actos poderosos de Hashem. Relatamos los portentos divinos según lo que el hombre es capaz de alcanzar, y quien profundiza más los captará en un nivel superior; pero aprehenderlos en su propia esencia, tal como son en Él, bendito sea, según Sus capacidades y potestades infinitas, ¿quién podría lograrlo? Por ello, solo nos expresamos de acuerdo con la captación humana de Sus proezas: el hecho de que Hashem altere el orden natural, que el Santo, bendito sea, abra el Mar Rojo, eso sí lo presenciamos; pero cuál es Su verdadera fuerza y poderío esencial, queda fuera de nuestro alcance. Y "la gloria del esplendor de Su reinado" alude al orden constante de la naturaleza, lo que el Santo, bendito sea, fijó como realidad permanente: "este es Su gran ejército sobre el cual reina"; con la creación del mundo Hashem fue proclamado Rey. Sin embargo, en Sí mismo es imposible describirlo, tanto en Su gobierno natural del universo como en Sus proezas sobrenaturales.
Reinado y dominio - naturaleza y milagro
מַלְכוּתְךָ מַלְכוּת כׇּל עֹלָמִים וּמֶמְשַׁלְתְּךָ בְּכׇל דּוֹר וָדֹר׃ - Tu reinado es reinado de todos los mundos, y Tu dominio en cada generación.
De inmediato prosigue David y declara: tampoco puedo describirte desde la perspectiva de la conducción natural, que constituye Su reinado. Pues Tu soberanía se extiende sobre mundos incontables, y en todos ellos has fundamentado Tu reino; y si ni siquiera la inmensidad de esos mundos puedo llegar a concebir, ¡cuánto menos la naturaleza de Tu reinado sobre ellos! Por tanto, carecemos de palabras para describir el reinado de Hashem conforme a su realidad absoluta.
El Malbim profundiza además en la diferencia entre reinado (maljut) y dominio (memshalá): el reinado se ejerce con la aceptación y el beneplácito del pueblo, mientras que el dominio se impone por la fuerza. Hashem ejerce un reinado sobre el pueblo de Israel, pero es "Dominador sobre las naciones" - sobre los demás pueblos el Santo, bendito sea, impera con rigor y poder, mientras que en Israel se trata de un reinado voluntario, pues lo aceptamos como Rey sobre nosotros. Y así se entiende aquí: "Tu reinado es reinado de todos los mundos" - se refiere a la conducción natural y cotidiana del mundo; en cambio, la conducción milagrosa, los portentos donde el Santo, bendito sea, subvierte las leyes naturales, corresponde a "Tu dominio", donde por así decirlo Hashem exhibe Su control soberano sobre la naturaleza. Y obsérvese con atención: esto no sucede a diario, sino "en cada generación". No podemos decir que todos los días ocurran milagros que quiebren las leyes naturales - no vemos tal cosa cotidianamente; sin embargo, en cada generación este poder se renueva según las necesidades de la época. ¿Y quién podría narrar todo esto? Por ello no podemos hablar sino conforme a nuestra propia capacidad, pues describir las cosas en su verdad absoluta, ¿quién de nosotros podría alcanzarlo?
El Radak explica que la frase "Tu reinado es reinado de todos los mundos" viene a enseñar que Tu reino no es como el de los reyes de carne y hueso. La soberanía humana llega inevitablemente a su término: sea durante la vida del monarca por un derrocamiento, o bien con su muerte, tras la cual inevitablemente asume otro gobernante. Pero el reinado de Hashem es un "reinado de todos los mundos", es decir, de todos los tiempos: una soberanía perpetua y eterna que jamás se interrumpe.
Sostiene Hashem a todos los caídos - en el lugar de Su grandeza, allí está Su humildad
סוֹמֵךְ יְהֹוָה לְכׇל הַנֹּפְלִים וְזוֹקֵף לְכׇל הַכְּפוּפִים׃ - Hashem sostiene a todos los que caen y endereza a todos los encorvados.
El Ibn Ezra observa: hay reyes que humillan a uno y enaltecen a otro, sostienen a uno mientras otro cae, pues un rey no puede sostener y levantar a todos. ¿A cuántos puede levantar un rey terrenal? ¿A cuántos puede otorgar y dar? A fin de cuentas, sus recursos son limitados. Pero Hashem sostiene a todos los que caen y endereza a todos los encorvados, algo que un rey común ciertamente no tiene el poder de hacer. El Radak explica que "los caídos" y "los encorvados" son los pobres desvalidos, a quienes Hashem, en Su misericordia, sostiene y endereza, tal como está escrito: "del muladar levanta al menesteroso para hacerlo sentar con los nobles".
El sagrado Alshij sigue la línea de los comentaristas que interpretan que estos versículos se refieren al exilio: el Santo, bendito sea, permitió una realidad en la que pueblos extraños profanan Su santuario ("bailan en Su palacio"). ¿Y con qué fin? Para que a partir de allí "Hashem sostenga a todos los caídos y enderece a todos los encorvados". Pues la regla es que "Dios busca al perseguido", y el Santo, bendito sea, eleva y socorre precisamente al menesteroso y al desamparado. El Santo, bendito sea, propició un estado de penuria y caída para que precisamente desde su seno se produzca nuestra elevación y redención.
Y añade el Alshij: obsérvese cuán bien concuerda esto con lo que explica Rashí sobre la letra Nun, que falta en el acróstico alfabético de este salmo. Se pasa de "Maljutjá" (con la letra Mem) directamente a "Somej" (con la letra Sámej), omitiendo la Nun, debido a la profecía de Amós: "Cayó, no volverá a levantarse" (Nafelah lo tosif kum). Por eso, en su lugar se dice con Sámej: "Somej Hashem lejol hanoflim" - frente a esa caída, el Santo, bendito sea, nos sostiene para que no sea un derrumbe definitivo. De modo que el texto alude al exilio: el Santo, bendito sea, generó una situación en la que estamos en condición de caídos, con el fin de sostenernos Él Mismo y que en ello radique nuestra verdadera elevación.
Y sobre esto cita las palabras del Zóhar acerca del versículo "Cayó, no volverá a levantarse la virgen de Israel": ¡Dios libre y guarde de interpretar que se trata de una caída sin redención! Más bien debe entenderse así: no volverá a levantarse por sí misma. ¿Y cómo se levantará entonces? "Somej Hashem lejol hanoflim" - Hashem sostendrá su caída; no se erguirá por su propia fuerza, sino que será el Santo, bendito sea, Quien la tome de la mano y la sostenga. Por esa razón se omitió la letra Nun, para que no se dedujera de ella una caída irreversible, y se colocó en su lugar la letra Sámej, para enseñarnos que el sostén provendrá únicamente de Él y de Su fuerza.
El Malbim explica: "Hashem sostiene a todos los que caen" - en el lugar de Su grandeza, allí encuentras Su humildad. Acabamos de proclamar: "Tu reino es reino de todos los mundos, y Tu dominio en cada generación", una soberanía infinita y sin límites; y es precisamente en ese ámbito de suprema grandeza donde se manifiesta la humildad divina, pues la providencia del Santo, bendito sea, se vuelca sobre los humildes y los abatidos. "Sostiene a todos los que caen": a aquellos que perdieron su posición y cayeron en desgracia por los vaivenes de la fortuna, Hashem los sostiene y transforma su suerte para bien. "Y endereza a todos los encorvados": a los humildes que se inclinan y doblegan a sí mismos, Hashem los erguirá para que caminen con la frente en alto, "y los cargará y los levantará todos los días de la eternidad". Esto es exactamente lo opuesto a un rey de carne y hueso: cuanto más se encumbra un monarca humano, menos atiende a los desfavorecidos y menos le interesa el ciudadano común; en cambio, el Santo, bendito sea, gobierna sobre mundos infinitos y, con todo ello, sostiene a cada uno de los caídos y endereza a todos los encorvados.
Los ojos de todos miran hacia Ti con esperanza
עֵינֵי כֹל אֵלֶיךָ יְשַׂבֵּרוּ וְאַתָּה נוֹתֵן לָהֶם אֶת אׇכְלָם בְּעִתּוֹ׃ - Los ojos de todos miran con esperanza hacia Ti, y Tú les das su alimento a su debido tiempo.
Dice el Ibn Ezra: son los súbditos de las provincias del rey quienes sustentan al monarca. A simple vista parecería que el rey mantiene al pueblo, pero en realidad ocurre lo inverso: quienes sostienen al rey y a la monarquía mediante los tributos son los propios habitantes. Hashem es el único Rey que sustenta por Sí Mismo a todos.
El Radak explica que "elja ieshaberu" (hacia Ti miran con esperanza) proviene de la misma raíz que "esperé Tu salvación, Hashem" (shibarti liyshuatjá Hashem): todas las criaturas del mundo inferior depositan su esperanza y expectativa en el Santo, bendito sea, aguardando que Tú les suministres su sustento. Hay quienes comen hierba, otros semillas, y otros se alimentan de otros animales; todos tienen los ojos puestos en Ti y en Ti esperan. "Y Tú les das su alimento a su debido tiempo": si bien esto opera a través del encadenamiento de causas intermedias, es decir, que el Santo, bendito sea, no entrega el alimento con Su mano de forma manifiesta, sino que dispone las causas naturales para que brote el árbol, y de él crezcan los frutos, y así sucesivamente.
¿Y por qué se dice "a su tiempo" (be'itó, en singular) y no "en el tiempo de ellos" (be'itam)? Explica el Radak: cada especie tiene un momento determinado en el que se le presenta su alimento. Por consiguiente, la expresión "a su debido tiempo" viene a magnificar la Providencia particular (Hashgajá Pratit), destacando que el Santo, bendito sea, provee a cada criatura en su momento preciso e individual. Y si se preguntara: ¿cómo puede atribuirse "esperanza" (ieshaberu) a los animales, si carecen de intelecto? Responde el Radak: por su propia naturaleza instintiva ellos aguardan y dirigen su necesidad hacia la porción asignada, hacia el alimento que el Santo, bendito sea, fijó para ellos; y somos nosotros, los seres conscientes, quienes comprendemos hacia Quién se orienta en verdad esa espera y de Quién depende su porvenir. Es decir, aun cuando el animal no sepa conscientemente que aguarda el sustento del Amo del universo, nosotros sí sabemos que la manutención de todos los seres vivos y de la creación entera depende de Él, bendito sea, y que Tú eres Quien provee y prepara el alimento a su debido tiempo, desde los seres más diminutos hasta las criaturas más imponentes.
Poner la mirada en Él - y no en su sustento
El santo Alshij resuelve en este versículo una dificultad que tenía en el versículo anterior: ¿cómo es posible afirmar que "Hashem sostiene a todos los caídos y endereza a todos los encorvados", cuando ante nuestros ojos vemos a tantos caídos, pobres e indigentes, mendigando de puerta en puerta para comer pan y ni siquiera para saciarse? Sobre esto responde el versículo: "Los ojos de todos esperan en Ti" - si toda la esperanza del hombre estuviera puesta en su Creador, el Santo, bendito sea, lo sostendría como es debido. El problema del ser humano es que pone su esperanza en su alimento, en la obra de sus manos, en su esfuerzo y en su sustento, y no en el Santo, bendito sea, ni en Su servicio. Pero cuando "los ojos de todos esperan en Ti", cuando no miran sino hacia Ti, apegados a Ti y sin apoyarse en su alimento, entonces, cuando ellos hagan lo suyo, Tú harás lo Tuyo: "Y Tú les das su alimento a su debido tiempo".
Y esto es similar a lo que dicen Jazal sobre "Mi alma tiene sed de Ti, mi carne anhela por Ti": ¿por qué se mencionan tanto el alma como la carne? Porque cuando mi alma tiene sed de Ti, no solo mi alma está sedienta, sino que también mi carne Te anhela y se apega a Ti. El alma, por naturaleza, tiene sed de Hashem, bendito sea, pero aquí también la carne tiene sed únicamente de Ti y Te busca solo a Ti. ¿Y dónde? "En tierra seca y agotada, sin agua" - él deja de lado su sed y su cansancio, y no se preocupa por sus necesidades corporales, sino que anhela únicamente a Hashem, bendito sea; deja de lado la aflicción de la sed de agua y siente sed de apegarse a Él, bendito sea. Y entonces el Santo, bendito sea, ya se encarga de todo lo que necesita. Si te quejas y vives reclamando todo el tiempo, y confías en la realidad material, nada se te asegura; pero si confías en Hashem, bendito sea, y dejas a un lado la sed material, verás que Hashem te saciará y te dará mucho más de lo necesario. Y aquello que ellos anhelan con esperanza, estar cerca de Ti y apegarse a Ti, eso Tú se lo concedes con abundancia. Este es el versículo siguiente: "Abres Tu mano y sacias el deseo de todo ser viviente". El tzadik es llamado 'vivo', y el Santo, bendito sea, lo sacia según el anhelo que tuvo de apegarse a Él, bendito sea.
"Su alimento a su tiempo" frente a la apertura de la mano
פּוֹתֵחַ אֶת יָדֶךָ וּמַשְׂבִּיעַ לְכׇל חַי רָצוֹן׃ - Abres Tu mano y sacias a todo ser viviente con beneplácito.
El Malbim explica que aquí David viene a detallar la providencia de Hashem, la cual se extiende para sustentar a todas las criaturas: ellas esperan en Ti, y Tú les das el alimento a su debido tiempo, a la hora de comer. Y el Malbim nos hace notar una distinción interesante: en el Salmo 104 se dice: "Les das, ellos recogen; abres Tu mano, se sacian de bien". A veces el Santo, bendito sea, otorga con medida limitada - "les das, ellos recogen", con esfuerzo, apenas para recolectar un poco; y a veces "abres Tu mano, se sacian de bien", cuando Hashem abre Su mano y da con gran holgura y abundante saciedad. Así también aquí: por un lado, "Y Tú les das su alimento a su debido tiempo" - "su alimento", exactamente según la necesidad, con medida justa, y solo a la hora de comer, lo estrictamente indispensable para el momento. Y por el otro lado, "Abres Tu mano y sacias a todo ser viviente con beneplácito" - una entrega generosa y amplia, al nivel de "abres Tu mano, se sacian de bien", pues con la apertura de la mano sobreviene la plenitud y la saciedad.
¿Y qué es este "ratzón" (voluntad o beneplácito) al final del versículo? Explica el Malbim que la voluntad es, por así decirlo, una realidad abstracta, una sustancia conceptual que es la que abre las manos de Hashem: la voluntad abre Tus manos y sacia a todo ser viviente. Mediante la voluntad Divina se abre la Mano Celestial para derramar con generosidad sobre toda la creación. Cuando hay una dimensión de apertura, hay una dimensión de beneplácito, es decir, un tiempo propicio (et ratzón): no un momento de acusación en el que se otorga con restricción, según el atributo de Guevurot, sino bondades (jasadim) que se prodigan en abundancia. Y cuando hay un tiempo propicio, este propicia el "Abres Tu mano" y el "sacias a todo ser viviente", una saciedad total y no un escaso alimento como "les das, ellos recogen", que es solo para recoger lo mínimo, sino una entrega en gran abundancia y holgura.
Rashi explica "y sacias a todo ser viviente ratzón": según la medida de su sustento, pues Hashem derrama Su bondad, Su voluntad y Su bendición para darle al ser humano con plena abundancia. Y el Radak dice: Tú les das su alimento con tal flujo hasta que cada uno se sacie conforme a su deseo; esto es "ratzón", que sacia a todo ser viviente a su gusto, según lo que desea. No solo lo que necesita, sino también lo que desea. Y así dijeron Jazal: "'Y sacias a todo ser viviente ratzón' - no leas ratzón sino retzonó (su voluntad)"; Hashem sacia a cada uno conforme a su deseo. Y como hemos dicho, cuando hay un momento de beneplácito (et ratzón), Hashem le concede al hombre tanto lo que desea como lo que pide, e incluso aquello que ni siquiera sabía que era posible recibir: lo colma a través de recipientes nuevos que Él crea, con gracia, bondad y misericordia. Es decir, Hashem no solo derrama Su influencia, sino que además le concede el propio anhelo: saber qué desear y qué pedir, en dimensiones mucho más elevadas de lo que jamás imaginó que existían o que era posible alcanzar.
En resumen:
En estos versículos, el rey David nos enseña dos formas de conducción divina: "la gloria de Tu reino", que son las leyes fijas de la naturaleza, honra propia de una monarquía ordenada; y "Tu poderío", la alteración del orden natural mediante la cual se revela Su fuerza, y sobre la cual es propio extenderse en alabanzas. La función de los piadosos (jasidim) es "hacer saber a los seres humanos", dar a conocer Su Nombre en el mundo; no según la verdad de Su Esencia, pues ningún pensamiento puede aprehenderlo a Él ("leit majshavá tefisá bé"), sino de acuerdo con la comprensión humana, donde quien más profundiza, más alcanza a percibir. Y aunque Su reino es un reino de todos los mundos y Su dominio abarca de generación en generación, en el sitio de Su grandeza allí mismo se halla Su humildad: sostiene a todos los caídos y endereza a todos los encorvados, a diferencia de un rey de carne y hueso que, cuanto más se enaltece, más se distancia de los humildes. Y quien pone sus ojos en Él y no en su sustento ni en la obra de sus manos, no solo merece "su alimento a su debido tiempo", que es según la necesidad estricta, sino también "Abres Tu mano y sacias a todo ser viviente con voluntad": una abundancia nacida de un tiempo de beneplácito que colma a la persona según su deseo e incluso por encima de lo que supo pedir.