Introducción: La conclusión del Salmo de "Ashré"
Tenemos ante nosotros la última parte del Salmo 145, el salmo que recitamos tres veces al día. Nos ocuparemos de los versículos finales: "Cercano está Hashem a todos los que Le invocan", "Cumplirá el deseo de los que Le temen", "Hashem guarda a todos los que Le aman" y "La alabanza de Hashem hablará mi boca". En ellos veremos grandes fundamentos en el servicio del rezo: qué es una plegaria auténtica, cuál es la fuerza de un solo rezo dicho debidamente, y por qué ordenó el Santo, bendito sea, que la plegaria y el voto salgan específicamente por la boca.
קָרוֹב יְהֹוָה לְכׇל קֹרְאָיו לְכֹל אֲשֶׁר יִקְרָאֻהוּ בֶאֱמֶת׃ - Cercano está Hashem a todos los que Le invocan, a todos los que Le invocan de verdad.
El Gra: Por qué falta aquí la letra Vav de conjunción
Se cita en nombre del Gra una observación muy precisa: si prestamos atención, en casi todos los versículos de "Ashré yoshevê vetêja" aparece la letra Vav de conjunción ("y") en la segunda parte del versículo: "Abres Tu mano y sacias el deseo de todo ser vivo"; "Para dar a conocer a los hijos del hombre Sus proezas y la gloria del esplendor de Su reino"; "De la gloria de Tu reino hablarán y de Tu poder conversarán"; "Hashem sostiene a todos los caídos y endereza a todos los encorvados"; "Tu reino es reino de todos los mundos y Tu dominio en cada generación y generación". En cambio aquí dice: "Cercano está Hashem a todos los que Le invocan, a todos los que Le invocan de verdad" - sin la letra Vav. ¿Por qué?
Explica el Gra: en todos los demás versículos se expresan dos conceptos distintos. Hashem abre Su mano, y también sacia el deseo de todo ser vivo. "La memoria de Tu abundante bondad proclamarán", y además de eso también "Tu justicia cantarán con júbilo". "Clemente y compasivo es Hashem", y además "lento para la ira y grande en bondad". "Bueno es Hashem para con todos", y aparte "Sus misericordias están sobre todas Sus obras". La Vav viene a separar e indicar que aquí hay dos asuntos. Pero en nuestro versículo falta la Vav de manera deliberada. Pues si estuviese escrito "y también a todos los que Le invocan de verdad", se deduciría que Hashem está cerca de todos los que claman - incluso de aquel que no Le llama de corazón. Por eso se dijo sin Vav: es una condición. Hashem está cercano a todos los que Le invocan, con la condición de que Le invoquen de verdad.
HaKtav VeHaKabalá: El cuidado del habla y la plegaria escuchada
El autor de "HaKtav VeHaKabalá" explica el versículo a partir de las palabras del "Reshit Jojmá", quien enseña que aquel que no profana su lengua diciendo mentiras, su plegaria es escuchada. Ya hemos mencionado que quien reza desde lo más profundo del corazón, Hashem escucha su oración; sin embargo, existe con certeza una plegaria de una jerarquía superior, y es la plegaria del tzadik, quien cuida rigurosamente su boca y su lengua.
¿A qué se asemeja esto? A un cuchillo afilado. Cuando uno cuida el cuchillo y no lo utiliza para cortar tablas ni piedras, en el instante en que lo necesite cortará con absoluta precisión y eficacia. Así es la lengua del tzadik: un cuchillo afilado. De allí proviene la expresión talmúdica: "como un error involuntario emitido por el gobernante" - a veces el tzadik dice algo de paso, sin la intención expresa de que acontezca, y aquello se cumple. Cuando una persona guarda su boca y su lengua y se aparta del lashón hará, su plegaria es escuchada en el grado más sublime.
Por qué "Elokai netzor" al concluir la Amidá
Conforme a esto, se entiende con claridad por qué instituyeron los Sabios concluir la plegaria de la Shemoné Esré con: "Dios mío, guarda mi lengua del mal y mis labios de hablar engaño". Ya que abrimos la plegaria diciendo "Señor, abre mis labios y mi boca proclamará Tu alabanza" - ¿y en virtud de qué proclamará mi boca la alabanza de Hashem y serán recibidas las oraciones? En virtud de custodiar la lengua y los labios de palabras falsas y de expresiones dañinas. Si guardas tu boca, merecerás que tu plegaria sea oída y aceptada con beneplácito. Y este es el sentido de "a todos los que Le invocan de verdad": ¿cuándo acoge Hashem sus rezos? Cuando son meticulosos con la virtud de la verdad, no profieren mentiras, no adulan con hipocresía y no hablan lashón hará; entonces su plegaria es recibida con pleno favor.
Los portones del llanto y las puertas de las lágrimas
Está escrito que «las puertas de las lágrimas no se han cerrado». La lágrima es la expresión más íntima de la plegaria, pues manifiesta la interioridad. No obstante, cabe preguntarse: si las puertas nunca se cierran, ¿por qué hacen falta puertas en absoluto? La respuesta es que a veces hay lágrimas de cocodrilo o, si se quiere, lágrimas de cebolla. Para eso se necesitan las puertas: para filtrar y descartar tales lágrimas. Solo las lágrimas verdaderas son las que Hashem escucha y acepta.
Jidushei HaRim: una sola plegaria eleva a todas
En nombre del autor del Jidushei HaRim se cita lo siguiente: el Midrash dice: «¿Acaso a todos? El versículo enseña: “A todos los que Le invocan con verdad”». Sin embargo, por otra parte, el versículo mismo comienza diciendo: «Cercano está Hashem a todos los que Le invocan». La explicación es maravillosa: explican los cabalistas, y así se enseña también en el Jasidut, que cuando hay personas que invocan a Hashem con verdad, su rezo asciende a lo Alto y eleva consigo las plegarias de todos aquellos que carecen de la fuerza para ascender. Y esto no solo ocurre entre los tzadikim y la gente sencilla, sino incluso en el propio individuo: muchas de las oraciones que la persona reza no llegan arriba, pues se hacen sin corazón, sin atención y sin concentración. Dice el Zóhar HaKadosh: basta con que una sola vez la persona rece como es debido, para que esa oración eleve consigo todas sus demás plegarias.
Un relato sobre el Admor de Chortkov
En cierta ocasión, alguien le comentó al Admor de Chortkov que su suegro no rezaba. Su suegro era un jasid suyo, y el Rebe le dijo: «¿Que no reza? Seguro que para cuando tú te levantas por la mañana, él ya terminó Shajarit y Musaf». Le respondió: «No, lo he vigilado; realmente no reza». El Rebe le indicó: «Haz esto: pon una nota dentro de sus tefilín diciendo que lo mando llamar. Si abre los tefilín, vendrá a verme; y si no viene, sabré que no reza». Así se hizo. Al cabo de unos días, el Rebe preguntó: «¿Y bien? ¿Vino tu suegro?». Le respondió: «No, tenía usted razón». El Rebe le dijo: «Dile directamente que lo llamo».
El suegro se presentó ante el Rebe. El Rebe le dijo: «He oído que no rezas». El hombre respondió: «Le diré al Rab la verdad: estoy pasando por una época sumamente difícil en los negocios, no tengo la cabeza tranquila, y durante toda la tefilá solo pienso en el banco y en los negocios. ¿Qué sentido tiene una oración así? Ninguno. Cuando me reponga, con la ayuda de Hashem, y sienta que realmente puedo hablar con el Santo, Bendito Sea, entonces rezaré. Pero ¿pronunciar palabras mecánicamente sin prestar atención a lo que digo?».
El Rebe le dijo: «Te haré una pregunta. Explícame el versículo: “Hashem contará al registrar a los pueblos”». Al suegro le daba vergüenza admitir que era la primera vez que escuchaba ese versículo, de modo que dijo: «Que el Rab lo explique, por favor».
Le dijo el Admor: «Una persona reza una plegaria que casi no lo es, luego otra oración vacía - meros murmullos sin atención, sin pensamiento y sin reflexión. ¿Qué anotan en el Cielo? Un cero. Y luego otro cero, y otro cero. Pero un día escucha una clase de musar, experimenta un despertar espiritual, se emociona y reza como es debido. ¿Qué anotan en el Cielo? Un uno. Ahora dime: ¿dónde anotan ese uno, al principio o al final?». El hombre respondió: «No lo sé, no he estado en el Cielo». El Rebe prosiguió: «Eso depende: si en el Cielo escriben como los judíos, de derecha a izquierda, entonces el uno queda a la derecha y resulta: cero, cero, cero, cero, uno. Pero si escriben como las naciones, que comienzan por la izquierda, ¡el uno se coloca al principio y se convierte en un millón!, pues todos los ceros se suman detrás del uno. Y ese es el sentido de “Hashem contará al registrar a los pueblos”: el método de cómputo del Santo, Bendito Sea, es como la escritura de las naciones, colocando el uno al frente».
A primera vista, esto podría parecer un simple y bello concepto jasídico. Sin embargo, esto mismo es lo que afirma el Zóhar HaKadosh de manera literal: una sola plegaria que la persona rece debidamente atrae y eleva consigo todas las oraciones vacías, aquellas pronunciadas sin concentración ni reflexión. Y del mismo modo, la plegaria de los tzadikim atrae consigo todas esas oraciones.
Con esto se esclarece el versículo: ¿por qué dice primero «Cercano está Hashem a todos los que Le invocan», y luego «a todos los que Le invocan con verdad»? Si se tratara de una condición excluyente, debería haber dicho directamente «Cercano está Hashem a todos los que Le invocan con verdad». La respuesta es que Hashem está cerca de todos los que Le invocan, incluso de quien reza sin devoción, en mérito de aquellos que Le invocan con verdad. Mediante la oración de los tzadikim que claman con verdad, Hashem eleva también todas las plegarias rezagadas y distantes. O, si se prefiere: en virtud de la propia plegaria del individuo, cuando en una ocasión clama a Hashem con sinceridad, esa sola oración eleva y arrastra hacia lo Alto todas sus demás plegarias que carecieron de verdad.
רְצוֹן יְרֵאָיו יַעֲשֶׂה וְאֶת שַׁוְעָתָם יִשְׁמַע וְיוֹשִׁיעֵם׃ - Hará la voluntad de los que Le temen, oirá su clamor y los salvará.
Ibn Ezra y Radak
Dice el Ibn Ezra: quien teme a un rey terrenal se conforma con que el rey no le cause daño. En cambio, el Santo, Bendito Sea, cumple la voluntad de quienes Le temen y atiende todas sus necesidades. Es decir: si tú Me temes, Yo cuidaré de ti.
El Radak explica: "Cumplirá el deseo de los que Le temen", porque Lo invocarán de verdad, y por ello cumplirá su voluntad en lo que Le pidan, y escuchará su clamor y los salvará de la tribulación que sobrevenga en el mundo. Y agrega el Radak: aun ante una aflicción que les sobrevenga para expiación de sus pecados, también de ella los salvará. Pues cabría preguntarse: ¿por qué habría de sobrevenir una desgracia a quien teme a Hashem? A esto responde el Radak que es posible que llegue para expiar sus faltas, pero en última instancia el Santo, Bendito Sea, lo salvará.
El Alshij: Hashem anhela la plegaria de los justos
El santo Alshij cita las palabras de Jazal en el Midrash Rabá: ¿Por qué eran estériles las matriarcas? Porque el Santo, Bendito Sea, anhela la plegaria de los justos. Y a partir de aquí concilia el orden de los versículos en nuestro salmo. Primero se dice "y sacia el deseo de todo ser viviente" - ¿y quién es el "viviente"? Este es el tzadik. Hashem colma al justo aun sin que rece; basta con que tenga un deseo, pues Hashem conoce cuál es su anhelo. Mas luego se afirma "Cercano está Hashem a todos los que Lo invocan, a todos los que Lo invocan con verdad", lo cual implica que deben clamarle en la práctica. Aparentemente se trata de una contradicción: ¡se había dicho que para el tzadik basta con el mero anhelo!
A esto responde el versículo siguiente: "Cumplirá el deseo de los que Le temen". Ciertamente, no cabe duda de que Hashem cumpliría el deseo de quienes Le temen aun sin que rezaran; sin embargo, dado que Él anhela sus plegarias, aguarda a que el tzadik rece, pues desea escuchar su oración. Y por ello: "y oirá su clamor y los salvará". El Santo, Bendito Sea, habría concedido todo de antemano únicamente a partir del deseo, pero entonces el tzadik no rezaría; por lo tanto, Hashem espera hasta que clame, y solo entonces escucha y salva, ya que anhela oír la voz del tzadik.
Principio: las palabras de Jazal - un motivo entre muchos
Es preciso saber que cuando Jazal exponen un motivo, este no es el único. Por ejemplo: ¿por qué murieron los hijos de Aharón? Porque Aharón participó en el pecado del becerro de oro, como dice el versículo: "y destruiré su fruto de arriba". Sin embargo, en Jazal encontramos motivos adicionales: que ofrecieron fuego extraño, que dijeron "¿cuándo morirán estos dos ancianos?", que no contrajeron matrimonio, entre otros. Nunca debemos considerar un solo motivo como la totalidad del asunto; las palabras de Jazal son parcas en un lugar y profusas en otro. Así ocurre también con la idea de que el Santo, Bendito Sea, anhela la plegaria de los tzadikim: es una faceta fundamental, pero existen otros aspectos en esta cuestión.
¿Por qué fueron estériles precisamente las matriarcas?
Se menciona en los escritos del Jatam Sofer, y así lo cita también el Ben Ish Jai: nótese que los propios patriarcas no eran estériles, con excepción de Abraham. Ni Itzjak ni Yaakov eran estériles; después de todo, Rajel le dice a Yaakov: "Dame hijos", y él le responde que fue Hashem Quien le negó a ella el fruto del vientre, no a él. Y con respecto a Itzjak, el texto dice: "frente a su esposa, porque ella era estéril", y existe un Midrash que precisa: "porque ella era estéril" - y no él (si bien existen otras opiniones). En cambio, todas las matriarcas fueron estériles. ¿A qué se debe esto?
La explicación radica en que Abraham Avinu debía romper todo vínculo con Téraj, para que Téraj no pudiera alegar: "Yo soy el primer padre, los patriarcas comienzan conmigo". Y la respuesta a ello fue: el hijo que engendraste ni siquiera tenía la capacidad física de engendrar; Abraham era tumtum y Sará era ailonit, y solo después de muchos años y de intensas oraciones el Santo, Bendito Sea, creó para ellos una realidad completamente nueva que les permitió concebir. Por ende, nada de esto está ligado a ti; no es tu prolongación. De igual modo, todas las matriarcas provenían de personas malvadas: de Laván, de Harán, de Betuel; por ello era necesario crear en ellas una nueva realidad que no derivara de sus orígenes. Rezaron y se forjó una nueva existencia, y esa realidad renovada se engendra precisamente a través de la esterilidad previa. En cambio, Itzjak y Yaakov no precisaron de ello, pues descendían de los santos patriarcas y, muy por el contrario, era bueno que provinieran del mérito y la fuerza de un padre santo.
"Por este muchacho oré"
Conforme a este principio se han explicado, tal como figura en los libros sagrados, las palabras de Janá: "Por este muchacho oré". Cabría preguntarse: ¿cuál es el argumento aquí? ¿Acaso no podría rezar para tener otro? La explicación es que ella le dijo a Elí: ves en él a quien dictaminó la ley en presencia de su maestro - pues Shmuel afirmó que la shejitá realizada por un lego es válida -, y por ello quieres condenarlo, temiendo que continúe la rebeldía de la estirpe de Kóraj, de quien proviene, considerando que a tales personas hay que atajarlas desde pequeñas. Pero ella le replicó: ¿Cómo puedes pensar eso? Yo era estéril, ¡la dinastía quedó interrumpida! "Por este muchacho oré": él vino al mundo por la fuerza de las plegarias, y lo que surge del poder de la oración es una creación enteramente nueva, desligada de la realidad anterior.
Vemos, pues, que hay varias facetas en este asunto, y no es que el Santo, bendito sea, los aflija para que recen; hay en esto otras vías para comprender los cálculos celestiales, y aún ni siquiera hemos comenzado a entenderlos. Y de manera similar se pregunta: ¿acaso para que una persona amerite cumplir la mitzvá de tzedaká el Santo, bendito sea, hizo pobre a su prójimo? La respuesta es que a una persona le valdría la pena ser pobre todos los días de su vida con tal de que alguien adquiera mérito a través de ella. Si supiera qué mérito tan inmenso representa que otro gane mérito gracias a él, preferiría ser pobre toda su vida con tal de beneficiar a alguien - y por un mérito semejante estaría dispuesto a aceptar incluso la pobreza.
Tehilá LeShaul en nombre del Jatam Sofer: cuando la petición no es para bien
En el libro "Tehilá LeShaul" se cita en nombre del Jatam Sofer, según lo que escribió el Maharshá sobre el versículo "Quien ama el dinero no se saciará de dinero": había un hombre que amaba el dinero en extremo, y le pidió al Santo, bendito sea: "Amo del Universo, ¡ojalá todo lo que toque se convierta en oro!". Ahora bien, si esto se hubiera cumplido, cuando llegara la hora de comer y extendiera su mano hacia un trozo de pan, todo se convertiría en oro. E incluso si no lo tocara con las manos, ¿cómo lo tocaría con la boca? De inmediato se convertiría en oro. Aquel hombre habría muerto de hambre ya en los primeros días.
Y esto es lo que dice el versículo: "La voluntad de los que Le temen cumplirá" - incluso cuando una persona pide algo que es para su propio mal, Hashem cumple su deseo. Y luego: "y escuchará su clamor y los salvará" - cuando la persona clama ante Hashem para que la saque de la desgracia, Hashem escucha la voz de su clamor y la rescata. Y esto es lo que está escrito: "El deseo de su corazón Le has concedido", y con todo eso, "y la petición de sus labios no le has negado jamás". Miren qué explicación tan maravillosa: a veces una persona pide algo, segura de que es para su bien, y el Santo, bendito sea, colma su deseo y obra según su petición. Y luego, cuando se hace evidente que no era bueno para él, ¿qué hace? Reza: "Amo del Universo, ¿por qué me vino esta calamidad? Quítamela de encima". Lo que antes rezaba para que Hashem se lo concediera, ahora reza para que Hashem se lo quite. Y dice el versículo: "y la petición de sus labios no le has negado jamás" - Hashem no le dice: "Lo pediste, lo tuviste, ahora arréglatelas", sino que escucha también la segunda plegaria y le retira esa aflicción.
Y esto se aplica también a nuestro caso: "La voluntad de los que Le temen cumplirá" - Hashem accede a cumplir su deseo; y después, cuando el temeroso de Dios ve que no era para su bien, "y escuchará su clamor y los salvará" - Hashem escucha su clamor, los salva también de esta dificultad y la retira de sobre ellos. Se aprecia aquí la grandeza de la bondad del Creador, bendito sea: si no se lo hubiera concedido desde un principio, el hombre habría dicho: "Recé y no fui respondido"; y si más tarde, cuando comprende que esto es una aflicción y pide que se la retire, Hashem no le respondiera, se encontraría nuevamente en apuros y sintiendo a Hashem distante. Por eso, al principio se lo concedió, y luego escucha su voz y le retira la aflicción.
Una lección práctica de Musar: no reces por algo específico
De aquí extraemos una gran regla: no reces por algo en específico, pues no sabes si en verdad te conviene o no. No reces para que cierta mujer sea tu shiduj; reza diciendo: "Amo del Universo, concédeme una pareja - y Tú decide quién será". No reces por un puesto de trabajo específico, ¿quién dice que es bueno para ti? Pide: "Amo del Universo, provéeme sustento con abundancia y tranquilidad; y de qué manera, según lo que Tú sabes que es lo mejor para mí". Este es un camino mucho más acertado que tener que recurrir después a "y escuchará su clamor y los salvará". Es preferible desde un principio dejar que el Santo, bendito sea, conduzca Su mundo según Su sabiduría.
שׁוֹמֵר יְהֹוָה אֶת כׇּל אֹהֲבָיו וְאֵת כׇּל הָרְשָׁעִים יַשְׁמִיד׃ - Hashem guarda a todos los que Lo aman, y a todos los malvados destruirá.
Los que Lo aman están por encima de los que Le temen
En cuanto a quienes Le temen, cuando les sobreviene una desgracia, Hashem los salva; en cambio, a quienes Lo aman, Hashem los protege desde el principio, para que no les sobrevenga calamidad alguna. "Y a todos los malvados destruirá" - y aparentemente todavía no ha destruido a todos los malvados. Explica el Ibn Ezra: "al final", su fin es la perdición; no esperes que suceda ahora mismo. Y añade: un rey de carne y hueso no puede aniquilar a todos los malvados de su reino, por temor a que conspiren contra él; pero ante Hashem no existe tal temor, y cuando llegue el momento los destruirá a todos e instaurará en el mundo un estado de puro bien. Además, un rey humano tampoco puede destruir a todos los malvados porque no sabe a ciencia cierta quién es malvado y quién no, pues hay quien se muestra por fuera como un tzadik. Pero el Santo, bendito sea, conoce también los secretos del corazón y, por ende, tiene el poder de erradicar a todos los malvados.
El Radak destaca que "los que Lo aman" están en un nivel más elevado que "los que Le temen": Lo aman sin esperar un beneficio a cambio y sin temor al castigo. El temeroso sirve por reverencia o temor, porque teme al castigo; pero quien ama sirve con amor absoluto, ni por afán de recompensa ni por miedo al castigo. A estos Hashem los preserva para que jamás les acontezca una calamidad. Y así será el pueblo de Israel en el porvenir, dice el Radak: Hashem los librará de todo enemigo, y entonces "a todos los malvados destruirá", de modo que no quedará ningún impío en el mundo, como está escrito: "Y todos los soberbios y todos los que hacen maldad serán como rastrojo, y aquel día que viene los abrasará", y como dice el versículo: "Un poco más y el malvado ya no existirá; contemplarás su lugar y no estará allí". Y es lo que anhelamos que se cumpla pronto y en nuestros días, amén.
El Malbim: el nivel de la Providencia según el nivel del servicio divino
El Malbim hace una precisión: en el versículo anterior se dice "cumplirá el deseo de los que Le temen, y oirá su clamor y los salvará", es decir, sólo después de que claman por salvación, Hashem escucha y salva. Pero con respecto a quienes Lo aman, Hashem no espera a que clamen, sino que "Hashem guarda a todos los que Lo aman" - quienes Le sirven por amor son preservados de antemano para que ninguna aflicción recaiga sobre ellos en absoluto, y no necesitan clamar. Y hay otra diferencia: quien sirve por temor, cuando clama ante Hashem, Él lo libra de su angustia, pero no toma venganza de sus enemigos. En cambio, respecto a quienes Lo aman, se dice "y destruirá a todos los malvados" - a todos los enemigos que vinieron a afligir a los que Lo aman, Hashem los destruye. Vemos así que, según el nivel de servicio y cercanía a Dios, tal es el grado de providencia con que el Santo, bendito sea, cuida a Sus allegados.
Otzrot HaAgadá: presente frente a futuro
En el libro "Otzrot HaAgadá" se puntualiza: el versículo comienza en tiempo presente - "guarda" - y concluye en tiempo futuro - "destruirá", y no "destruye". Esto concuerda con exactitud con lo que explicamos según Ibn Ezra y el Radak: los malvados no son destruidos de inmediato - vemos que el mundo todavía está lleno de maldad - sino "al final", pues en el futuro por venir no quedará maldad en el mundo. ¿Y por qué uno está en presente y el otro en futuro? ¿Por qué no los destruye ya ahora? La respuesta es que Hashem aguarda su teshuvá. El Santo, bendito sea, espera a que hagan teshuvá para no tener que destruirlos, pues Él no desea la ruina de Su mundo, sino que el malvado se aparte de sus malos caminos y viva. "Y a todos los malvados destruirá" se cumplirá sólo cuando ya no haya otra opción; pero a priori, la voluntad divina es que todos retornen en teshuvá y no lleguen a la destrucción.
תְּהִלַּת יְהֹוָה יְדַבֶּר פִּי וִיבָרֵךְ כׇּל בָּשָׂר שֵׁם קׇדְשׁוֹ לְעוֹלָם וָעֶד׃ - La alabanza de Hashem proclamará mi boca, y bendiga toda carne Su santo Nombre por siempre jamás.
Éste es el versículo que concluye "Ashré". (La continuación que solemos recitar, "Y nosotros bendeciremos a Yah desde ahora y para siempre, Aleluya", no forma parte de este capítulo, y ya mencionamos anteriormente los motivos por los cuales fue incorporado a este salmo). El versículo comprende dos aspectos: lo que yo digo - "la alabanza de Hashem proclamará mi boca", y lo que dirá toda carne - que el mundo entero bendecirá Su santo Nombre para siempre.
Quién es "toda carne"
Dice Ibn Ezra: "Y bendiga toda carne" - toda carne que esté dispuesta y en condiciones de bendecir, es decir, todo aquel a quien le corresponde y es pertinente hacerlo. Es semejante a lo que dice el versículo: "y ella fue madre de todo ser viviente". ¿Acaso Javá era la madre de los gatos? Claro que no; "viviente" aquí no se refiere a los animales, sino a los seres humanos. Del mismo modo aquí: "toda carne" se refiere a todo aquel en quien aplica la bendición, es decir, el ser humano.
El Radak explica: "La alabanza de Hashem proclamará mi boca" - yo viviré junto con los muertos que resuciten, y entonces todos los seres humanos bendecirán Su santo Nombre, pues todos Le servirán hombro a hombro como se profetizó sobre el futuro por venir, y tal como está escrito en Yeshayahu 66: "vendrá toda carne a postrarse delante de Mí", donde "toda carne" significa la humanidad, como se ha explicado. Y en aquel tiempo Su Nombre será bendito por siempre jamás, Su Nombre será bendecido para la eternidad.
El Malbim: la difusión del Nombre en el mundo
El Malbim explica que la expresión "por siempre jamás" se aplica a ambas partes del versículo: "la alabanza de Hashem proclamará mi boca por siempre jamás", pues la alabanza a Hashem no tiene fin ni límite, y por tanto mi boca nunca callará, ya que Su alabanza es infinita; e igualmente, "y bendiga toda carne Su santo Nombre por siempre jamás".
¿Y quién es "toda carne"? Aquel que no llega a percibir la grandeza y alabanza de Hashem por sí mismo, y aun así bendecirá Su Nombre. Y como explica el Malbim en varios pasajes, "Su Nombre" alude al Santo, bendito sea, en cuanto a Su notoriedad y reconocimiento, como en la expresión "su nombre se difundió por el mundo", que significa que se hizo célebre y conocido. Por eso dice el rey David: "La alabanza de Hashem proclamará mi boca" - yo, que alcanzo a percibir a Hashem, hablaré siempre de Su alabanza; y por medio de ello, "y bendiga toda carne Su santo Nombre" - aquellos que se encuentran en un nivel inferior llegarán a saber siquiera que Hashem existe, y glorificarán y exaltarán Su santo Nombre, es decir, el Nombre que se difundió en el mundo gracias a que yo lo di a conocer y propagué Su alabanza. Ellos no Lo conocen directamente en Sí Mismo, pero Su Nombre ha alcanzado renombre y reconocimiento en el mundo, y en virtud de ello alabarán Su Nombre.
El Jidá: por qué la plegaria y el voto son específicamente con la boca
El Rav Jidá, en su libro "Yosef Tehilot", explica esto basándose en lo que escribieron los discípulos del Arí z"l al interpretar el versículo: "Para Ti el silencio es alabanza, y a Ti se cumplirá el voto; Tú que escuchas la oración, a Ti vendrá toda carne". Aparentemente, ¿por qué es necesario hablar con la boca? Si Hashem escudriña el corazón y los pensamientos más íntimos, habría sido mejor que cada persona rezara en su corazón y con el pensamiento, y entonces la santificación del Nombre Divino (Kidush Hashem) habría sido aún mayor: incluso habiendo pedido solo en el corazón, Hashem cumplió mi petición. Es como decimos acerca de quien alza la voz en la Shemoné Esré, que es considerado de poca fe, pues supone que Hashem solo escucha gritos y no puede oírlo a menos que clame en voz alta - y esto raya en la falta de fe. Por el contrario, si rezáramos únicamente con el corazón y viéramos cómo Hashem nos responde, habría en ello un Kidush Hashem todavía mayor: la persona vería con sus propios ojos que lo que pensó en su fuero interno fue respondido por Hashem, lo cual constituye una prueba contundente de que el Creador conoce todos los secretos. Y lo mismo respecto al voto (néder): ¿por qué es necesario pronunciarlo con la boca? Que lo piense en su corazón y le sea considerado como un voto.
Sin embargo, la respuesta es: si un voto formulado solo en el pensamiento fuera vinculante, y una persona hiciera un voto en su corazón y luego se arrepintiera, ¿quién podría exigirle que lo cumpla? Nadie sabe qué prometió ni nadie sabe que se arrepintió. Del mismo modo ocurre con la tefilá: alguien podría llegar a la sinagoga, sentarse solitario y en silencio, mientras en ese mismo instante piensa en sus negocios; y cuando le preguntaran por qué no reza, respondería: "Estoy rezando en mi corazón", pudiendo así no rezar en absoluto sin que nadie lo supiera ni hubiera quien le hiciera una observación. Por eso dispuso el Santo, bendito sea, que el voto debe articularse con la boca, para que si no lo cumples haya quien te lo recuerde; y que la tefilá debe pronunciarse con la boca, para que si alguien llega a la sinagoga y se queda soñando despierto, no pueda justificarse diciendo "estoy meditando en mi corazón", sino que quede en evidencia ante todos y haya quien lo despierte. Y añade el Jidá que existen otras explicaciones, pero él cita la que atañe de forma directa al sentido del versículo.
Y este es el sentido de "Para Ti el silencio es alabanza": en verdad habría sido digno que la plegaria fuera en silencio, en el corazón, sin mediar palabras. ¿Y por qué no es así? "Tú que escuchas la oración, a Ti vendrá toda carne", para que todos acudan a rezar y no digan "ya rezamos en el corazón". ¿Y por qué es necesario prometer con la boca? "Y a Ti se cumplirá el voto", para que quien hace un voto no se retracte en su corazón sin que nadie se entere, sino que cumpla efectivamente lo prometido. Esta es la razón por la cual la persona debe rezar de manera audible y formular sus votos con la boca.
Y de acuerdo con esto, el Jidá interpreta nuestro versículo: "La alabanza de Hashem proclamará mi boca" - es indispensable que la tefilá se exprese mediante la palabra. ¿Y por qué se requiere la palabra hablada, si bastaría con la intención del corazón? "Y bendecirá toda carne Su santo Nombre" - porque ahora, al ser la plegaria por medio de la palabra, todos bendecirán; pues si alguno no bendice, los demás se darán cuenta y le llamarán la atención. Pero si fuera suficiente rezar únicamente en el corazón, cualquiera podría argumentar siempre "ya recé", eludiendo así su deber de rezar.
En resumen: La conclusión del salmo de "Ashrei" nos enseña los peldaños en la escala de cercanía al Santo, bendito sea. "Cercano está Hashem a todos los que Lo invocan" - con la condición de que Lo invoquen con sinceridad, cuidando la boca y la lengua; y por el mérito de quienes claman con verdad, así como por la fuerza de una sola plegaria auténtica de la persona misma, ascienden también todas las oraciones vacías. "Cumplirá el deseo de los que Le temen" - Hashem concede su voluntad, e incluso cuando la petición no resulta para su bien, Él escucha después su clamor y los salva; de donde se deduce que es preferible pedir el bien en general y dejar que el Santo, bendito sea, elija el camino. "Hashem guarda a todos los que Lo aman" - quienes Le sirven por amor son preservados desde el principio, mientras que el exterminio de los malvados se posterga para el porvenir porque Hashem aguarda su arrepentimiento. Y finalmente, "La alabanza de Hashem proclamará mi boca" - la boca que difunde Su santo Nombre en el mundo impulsa a que toda carne bendiga Su santo Nombre por siempre jamás. Con esto damos por concluida la explicación del Salmo 145, el salmo de "Ashrei yoshvei veiteja".