Introducción: El Salmo de la cueva
El Salmo 143 continúa con la temática del salmo anterior. El Radak explica que este salmo fue compuesto cuando David huía de Shaúl, y el Malbim precisa en esa misma dirección: el salmo fue fundado en la cueva, cuando David se encontraba en lo más recóndito de ella y Shaúl entró a cubrir sus pies. Desde aquella situación de densa oscuridad y peligro de muerte, brota la plegaria que tenemos ante nosotros.
מִזְמוֹר לְדָוִד: יְהֹוָה שְׁמַע תְּפִלָּתִי, הַאֲזִינָה אֶל תַּחֲנוּנַי, בֶּאֱמֻנָתְךָ עֲנֵנִי בְּצִדְקָתֶךָ. - Salmo de David: Oh HaShem, escucha mi oración, presta oído a mis súplicas; respóndeme por Tu fidelidad, en Tu justicia.
Rashi explica «por Tu fidelidad» («Beemunatjá»): para hacer fidedigna la promesa que me hiciste, es decir, cumple lo que me has prometido. De igual manera el Radak señala: «por Tu fidelidad», tal como me prometiste, pues la palabra de HaShem es verdad; «respóndeme en Tu justicia», porque Tú eres justo y recto, y ves que la razón está de mi lado frente a mis enemigos, hombres vanos. Y puesto que Tú eres justo y recto, es digno que actúes conmigo con rectitud conforme a mi causa.
Tefilá y tajanunim - Dos tipos de petición
El Malbim se pregunta: ¿cuál es la diferencia entre «mi oración» (tefilatí) y «mis súplicas» (tajanunai)? La tefilá es lo establecido, lo fijo, que rezamos en virtud de la providencia general de Hakadosh Baruj Hu, como la tefilá de Shemoné Esré instituida por los Hombres de la Gran Asamblea: una oración ordenada en cuyo inicio se pronuncia la alabanza divina, al final el agradecimiento, y en medio se solicitan las necesidades colectivas. Después de la tefilá, la persona recita tajanunim (súplicas), y allí ya se trata de las necesidades del individuo, de sus asuntos particulares que requiere. Por eso: «escucha mi oración», y frente a ella, «presta oído a mis súplicas».
Por esta razón, la continuación del versículo también se divide: «respóndeme por Tu fidelidad» alude a la tefilá. La oración versa sobre los aspectos generales por los cuales rezamos, basándonos en la fe en HaShem de que en Sus manos está el sustento, la salud y la vida; y en esto, por así decirlo, Hakadosh Baruj Hu está comprometido con nosotros por el mero hecho de habernos creado. Hakadosh Baruj Hu no creó el mundo para el caos (tohu), y es inconcebible que cree un mundo sin alimentar a Sus criaturas. Como afirma la Guemará: quien otorga la vida, otorga el sustento; la lluvia temprana y tardía a su debido tiempo, todo ello procede de que Hakadosh Baruj Hu es fiel para mantener Su mundo, y por consiguiente, por así decirlo, está comprometido a proveer todo esto.
Ya se ha mencionado en ocasiones anteriores la diferencia entre Birkat HaTorá, donde decimos «Barejú et HaShem hameboraj», y el zimún, donde decimos «Nebarej Eloheinu sheajalnu misheló»: aquí se usa el Nombre Elokim y allí el Nombre Havaiá. Explica el Tosafot Yom Tov: Birkat Hamazón es por el alimento, y el alimento Hakadosh Baruj Hu está obligado por estricta justicia (din) a suministrárnoslo, pues no es concebible que cree al ser humano y no le procure su sustento. Por eso decimos «Nebarej Eloheinu», un Nombre que alude al atributo de justicia (din), ya que por derecho nos corresponde. En cambio, Hakadosh Baruj Hu no estaba obligado a entregarte la Torá; de hecho, al resto de las naciones del mundo no se la entregó. La Torá es una gracia, un acto de bondad (jésed), y el jésed corresponde al Nombre Havaiá; por ello decimos «Barejú et HaShem hameboraj», pues por Su misericordia y la abundancia de Sus bondades hacia nosotros nos concedió la Torá.
Y frente a «presta oído a mis súplicas», que son los ruegos particulares y personales que Hakadosh Baruj Hu, por así decirlo, no tiene la obligación de conceder, David exclama: «en Tu justicia» («betzidkatjá»). Las necesidades individuales llegan únicamente por el atributo de benevolencia y rectitud superior: Hakadosh Baruj Hu es compasivo, misericordioso y abundante en bondad, y por ese motivo nos concede nuestras peticiones privadas, aun cuando en rigor no se haya comprometido a otorgarlas.
Shemiá y haazaná - Escuchar y prestar oído
El Malbim nos enseña además que existe una diferencia entre «shemiá» (escuchar u oír) y «haazaná» (prestar oído): la haazaná precede a la shemiá y es más leve que ella. Esto es lo contrario de lo que suele pensarse, de que prestar oído denotaría mayor profundidad y oír algo más superficial; el Malbim sostiene que ocurre exactamente al revés. Y cuando ambos términos aparecen en un mismo versículo, el texto atribuye lo más importante a la shemiá y lo secundario a la haazaná. Conforme a este principio, el Malbim explica «presta oído... escucha mi voz», así como «Prestad oído, cielos, y hablaré; y escuche la tierra los dichos de mi boca», y también «Escuchad, cielos, y presta oído, tierra» en el libro de Yeshayahu.
Y según esto: la tefilá es lo fundamental y los tajanunim no constituyen lo primordial; por ello se dice «escucha mi oración» («shemá tefilatí») con el término de shemiá, pues el núcleo del rezo es lo que instituyeron los Hombres de la Gran Asamblea. En cambio, las súplicas no son lo principal, e incluso si una persona no pronuncia tajanunim no pierde lo esencial, dado que ya cumplió el precepto fundamental de la tefilá. Por eso se emplea respecto a ellas «presta oído» («haazina»), ya que la haazaná alude al aspecto de menor jerarquía.
No entres en juicio con Tu siervo
וְאַל תָּבוֹא בְמִשְׁפָּט אֶת עַבְדֶּךָ, כִּי לֹא יִצְדַּק לְפָנֶיךָ כׇל חָי. - Y no entres en juicio con Tu siervo, pues ningún ser vivo se justificará ante Ti.
Este es un versículo que se suele recitar con mucha frecuencia en los Yamim Noraim, y vale la pena detenerse en él. Primero analicemos el pshat, como explica el Radak: ahora que me encuentro en una gran angustia, no entres en juicio conmigo. Aunque merezca un juicio, no ahora. Primero sácame de la aflicción, y para el juicio ya habrá tiempo después. ¿Y por qué? "Porque Tú sabes que soy Tu siervo y ningún ser vivo se justificará ante Ti" - cualquier ser vivo, si examinas sus acciones, no resultará justo ante Ti; y si es así, ¿cómo podré justificarme yo delante de Ti? Y nuestros Sabios (Jazal) interpretaron "ningún ser vivo": incluso los ángeles, incluso las criaturas celestiales no saldrán justas ante Ti.
El Malbim explica: cuando una persona suplica delante de Hashem, es posible que el Santo, Bendito Sea, la someta a juicio para verificar si es digna de que se conceda su deseo. Pues las súplicas son peticiones individuales, y es necesario evaluar si esta persona amerita que le otorguen lo solicitado: ¿Acaso cumpliste con tus obligaciones? Y en función de esto se determinará si eres merecedor de esa abundancia particular que pides.
Y precisó el Malbim: no dice "no juzgues a Tu siervo", sino "no entres en juicio con Tu siervo" - es decir, en un litigio recíproco con Tu siervo, como si Hashem también entrara en el asunto juzgado. Y la explicación es la siguiente: cuando se evalúa si una persona cumplió con su deber, hay que considerar ante quién. Si es ante un empleador humano, la obligación tiene cierta medida; pero si es ante el Santo, Bendito Sea, la obligación es infinita y, por ende, la posibilidad de estar a la altura es incomparablemente menor. Esto significa "entrar en juicio con Tu siervo": que se mide al hombre en función de la grandeza del Creador. Y en proporción a Tu grandeza y a Tus bondades infinitas, se requeriría que nuestro servicio fuera también ilimitado; pero ¿quién puede afirmar que ha servido al Santo, Bendito Sea, de un modo infinito? No es concebible que un ser humano limitado sirva a su Creador de manera ilimitada. Por eso ruega David: no me juzgues según lo que en verdad se exigiría del hombre a la luz de la grandeza del Creador, pues entonces "ningún ser vivo se justificará ante Ti", ya que todo ser viviente es limitado; júzgame, más bien, según las capacidades de una persona limitada.
"Que Tu mano se aferre al juicio" - y no hay contradicción
Es necesario comprender: en las Selijot decimos "no nos destruyas por completo, que Tu mano se aferre al juicio", mientras que David dice "no entres en juicio con Tu siervo". ¿Acaso pedimos juicio o pedimos que no entre en juicio? Ya hemos abordado esta pregunta en el pasado y ofrecido varias respuestas.
Primera respuesta: la palabra "no" (al) del principio se extiende también a la siguiente frase: "no nos destruyas por completo, no se aferre Tu mano al juicio". Del mismo modo en que decimos en la tefilá: "que no puso nuestra porción como la de ellos, ni nuestro destino como el de toda su multitud", donde la negación inicial abarca también la segunda cláusula.
Otra explicación: explicaron Jazal sobre el versículo "Si afilo el relámpago de Mi espada y Mi mano se aferra al juicio" - el proceder del Santo, Bendito Sea, no es como el de un ser de carne y hueso. La conducta humana es que quien dispara una flecha ya no puede hacerla regresar; pero el Santo, Bendito Sea, arroja Sus flechas y tiene el poder de retenerlas, como si las sostuviera en Su mano. Una persona que arrojó una flecha, terminó, ya salió de su dominio; pero el Santo, Bendito Sea, puede detener el juicio incluso a mitad de camino. Y ese es el sentido de "que Tu mano se aferre al juicio": que detengas el juicio y lo frenes, para no ejecutar el castigo.
Y hay quienes propusieron otra interpretación: después de todo, "un rey sostiene la tierra con el juicio", y no cabe pedir que no haya juicio alguno; lo que pedimos es únicamente que tenga piedad de nosotros dentro del marco del juicio. El Ramjal escribe que la misericordia (rajamim) solo tiene lugar dentro de la ley (din), y no es posible conceder misericordia fuera del juicio. Una persona no puede presentarse ante el juez y decirle: "Apiádate de mí y mándame a casa"; se requiere un proceso judicial, y dentro de ese proceso es posible presentar atenuantes: por qué vicisitudes pasó, en qué familia creció y circunstancias semejantes. Despertar misericordia solo es posible cuando hay juicio; si no hay juicio, no hay sobre qué hacer valer la compasión. Por eso pedimos "que Tu mano se aferre al juicio", y a través de ello, "no nos destruyas por completo": que tengas piedad de nosotros mientras Tu mano conduce el juicio.
Si David teme - cuánto más nosotros
En el Midrash Shojer Tov se enseña: "No entres en juicio con Tu siervo" - el rey David, quien dijo de sí mismo: "No me he sentado con hombres falsos", "aborrecí la congregación de los malhechores", "guarda mi alma, pues piadoso soy", y vemos su altísimo nivel espiritual; si él dice "no entres en juicio con Tu siervo", cualquier otra persona con muchísima más razón (kal vajómer). ¡Cuánto más debemos nosotros temer al juicio!
Se cuenta que en la época de Rabí Israel Salanter alguien le preguntó a uno de los grandes sabios: ¿por qué hacen tanto revuelo por Elul? ¿Acaso Elul es un oso? Le respondió: Elul da más miedo que un oso, y tengo una prueba de los versículos - el rey David dijo: "No entres en juicio con Tu siervo, pues ningún ser vivo se justificará ante Ti", y él mismo testifica sobre sí: "Tanto al león como al oso abatió tu siervo". Resulta que los osos no le asustaban, pero Elul sí. Ese era el nivel de ellos; en nuestros niveles debemos servir a HaKadosh Baruj Hu desde una cercanía de amor, ya que hoy en día, si intentas hablarle a la gente con un lenguaje intimidatorio, te quedarás solo - estamos en otra generación.
Y sobre "pues ningún ser vivo se justificará ante Ti" - ¿acaso los muertos se justificarían? Más bien, como ya mencionamos: dice el Midrash Shojer Tov que ni siquiera los seres celestiales (las Jayot de lo Alto) pueden salir justificados ante Ti en el Día del Juicio, es decir, no pueden defender ni justificarse ante Ti en el Día del Juicio.
¿"Júzgame" o "no entres en juicio"?
El Yalkut plantea una contradicción: aquí dice "Y no entres en juicio con Tu siervo", mientras que en el capítulo 26 David dice "Júzgame, Hashem" (Shofteni Hashem). Y responde: dijo David - en el momento en que juzgas a los malvados, "júzgame, Hashem"; pero cuando juzgas a los justos, "no entres en juicio con Tu siervo". Y esto resulta asombroso: ¿acaso David quiere ser juzgado junto con los malvados?
La obra Tehilot Maharitz ofrece varias respuestas magníficas. La primera: David temía que, aunque en sí mismo fuera justo y piadoso, y sin duda reconocía su propio valor espiritual, tal vez no había cumplido con la obligación de la reprensión (tojejá). Y este es un reclamo que se le exige incluso al más grande de los justos. El Talmud explica sobre el versículo "Y pon una marca (tav) sobre las frentes de los hombres": HaKadosh Baruj Hu nunca revocó una promesa para bien excepto en aquella ocasión. Dijo HaKadosh Baruj Hu: Tav para "vivirás" (tijyé), y tav para "morirás" (tamut); pero al final anuló el "tav de la vida", porque el Atributo de Justicia acusó y dijo: "Amo del Universo, ellos no reprendieron. Son justos, es verdad, pero debieron haber reprendido a la generación". HaKadosh Baruj Hu le respondió: "Acaso si hubieran reprendido, ¿habrían retornado en teshuvá? Delante de Mí es revelado y manifiesto que no". El Atributo respondió: "Ante Ti está revelado, pero ¿acaso ante ellos estaba revelado?". Y por eso tenían la obligación de reprender. Vemos así que incluso el más grande de los justos puede ser enjuiciado por la cuestión de la reprensión.
Y al parecer HaKadosh Baruj Hu se apiadó de nuestra generación y creó en ella a muchos insolentes. Se enseña que los insolentes de la generación son reencarnaciones de animales de generaciones previas, y los animales tienen una audacia desmedida; por eso son los desvergonzados de la generación. Resulta que en nuestra época hay muchos de ellos, y no es posible reprender a nadie. Se cuenta de alguien que una vez estaba al lado de un judío a quien el peluquero le había cortado las peyot por completo, afeitándoselas hasta arriba, y le dijo con total delicadeza: "Quizás no lo notaste - la próxima vez dile al peluquero que no corte tan arriba, hay un problema con eso según la halajá; y no es culpa tuya en absoluto, fue el peluquero". El hombre respondió: "Cuando seas mi rabino te preguntaré qué hacer". Aquello sirvió de lección sobre dónde hablar y con quién hablar. Y es precisamente esto lo que nos protege en esta generación - que no hay quien reciba reprensión, como dice la Guemará. De cualquier modo, aprendemos que este es un reclamo muy riguroso, por el cual incluso el más grande de los justos es enjuiciado: ¿por qué no reprendiste?
Por eso David viene y dice: Amo del Universo, cuando juzgues a los malvados, júzgame con ellos. Pues entre los malvados es seguro que no aceptan reprensión, son insolentes y descarados, y entonces saldré absuelto. Pero si me juzgas junto con los justos, bien podría ser que se me reclame: ¿por qué no reprendiste a tal persona? Y allí no podré argumentar que no aceptaría la reprensión, pues se trata de personas temerosas de Dios, que desean recibirla.
Segunda explicación: "En el momento en que juzgas a los malvados", es decir, júzgame con la misma medida con la que juzgas a los malvados. Pues con los justos HaKadosh Baruj Hu es minucioso hasta el grosor de un cabello, y se les exige cuentas por cada falta y cada desliz. El Santo Arí menciona a una persona que reencarnó porque le entró tierra en su calzado, no se percató de ello y la transportó en Shabat, siendo esto considerado apenas un acto involuntario (mit'asek). ¿Y cómo es posible reencarnar por algo así? Lo que sucede es que cuando el alma alcanza niveles sumamente elevados y desea ascender un grado más, le dicen: "Aquí ya no puedes pasar, pues te ha quedado algo ínfimo por purificar"; y el alma misma pide regresar para purificarlo y alcanzar un lugar más elevado. Resulta, pues, que con los justos HaKadosh Baruj Hu es riguroso como un hilo de cabello. Por eso dice David: no entres en juicio con Tu siervo - no quiero ser juzgado con los justos, donde son extremadamente minuciosos; sino con los malvados, donde el juicio es menos minucioso y menos severo, un juicio indulgente (din rafia) - júzgame con juicio indulgente y no con juicio severo (din kashia). Y sobre el juicio de los justos cita que incluso los ángeles, llamados "todo ser vivo" (kol jai), no pueden sostenerse, ya que no salen puros a Sus ojos en el juicio: "He aquí que en Sus santos no confía, y los cielos no son puros a Sus ojos... y en Sus ángeles halla imperfección; ¡cuánto más el hombre, que es gusano, y cómo podrá justificarse el nacido de mujer!".
Y una tercera explicación del Midrash: "Otra interpretación: en este mundo júzgame, y en el Mundo Venidero no entres en juicio". Y esta es una resolución magnífica a la contradicción: la cuestión radica en el lugar. Júzgame, Amo del Universo, aquí en este mundo, y si debo purificarme - bienvenidos sean, hermanos y amigos míos, anhelo esos sufrimientos; pero en el Mundo Venidero no entres en juicio con Tu siervo, pues allí el precio es muchísimo más elevado. Si ya debo pasar por algo, que pase la purificación aquí y llegue como justo al Mundo Venidero.
La persecución: daño al cuerpo y al alma
כִּי רָדַף אוֹיֵב נַפְשִׁי, דִּכָּא לָאָרֶץ חַיָּתִי, הוֹשִׁיבַנִי בְמַחֲשַׁכִּים כְּמֵתֵי עוֹלָם. - Pues el enemigo ha perseguido mi alma, aplastó en tierra mi vida; me ha hecho morar en tinieblas como a los muertos de antaño.
Rashi explica: si pequé contra Ti, ya he sido castigado, pues "el enemigo ha perseguido mi alma". Y añade Rashi que esto no se refiere únicamente a David, sino que este salmo fue dicho en nombre de todo Israel. Es decir, si hemos pecado ante Hashem, en todas las persecuciones, matanzas, exterminios, inquisiciones y todo lo que hemos atravesado ya debería haber expiación, y con ello ya deberíamos quedar limpios ante Tus ojos.
Radak explica "aplastó contra la tierra mi vida" (dika laáretz jayiatí): abatió mi vida como si estuviera por tierra, pues mi existencia fue humillada y rebajada hasta el polvo. "Me hizo habitar en tinieblas": esto alude a lo más profundo de la cueva, donde David se ocultaba de Shaúl; un lugar sin luz, recóndito y oscuro, donde se encontraba como un muerto bajo tierra. ¿Y qué significa "como los muertos de antaño" (kemeté olam)? No dijo simplemente "como un muerto", sino como aquellos que fallecieron hace mucho tiempo, de quienes ya se ha perdido toda esperanza y no se ve posibilidad alguna de que regresen; ya son huesos secos. Porque aunque ninguno de los dos casos puede revivir según las leyes de la naturaleza, quienes murieron hace mucho tiempo están mucho más lejos de levantarse que alguien que acaba de fallecer, pues hemos sabido de casos en que una persona fue dada por muerta y de pronto se oyeron golpes desde la morgue, resultando que la habían enviado demasiado pronto.
¿Y qué es "jayiatí" (mi vida o alma)? Metjudat Tzión explica que es el alma, como en "y el hombre se convirtió en un ser viviente (nefesh jayá)". Y cuando hablamos de los niveles del alma - Naranjái (Néfesh, Rúaj, Neshamá, Jayá, Yejidá) -, el nivel de "Jayá" es sumamente elevado; Jayá y Yejidá son grados excelsos, y en los libros sagrados casi no se profundiza en ellos, pues muy pocos tuvieron el mérito de alcanzarlos. Uno de ellos fue el rey David, y de hecho vemos que él menciona varias veces "jayiatí", e incluso "yejidatí": "Libra de la espada mi alma, de las garras del perro mi única vida (yejidatí)". Y esto concuerda plenamente con lo que explicamos según la doctrina de los Guilgulim (las reencarnaciones), donde David es la reencarnación de Adán Harishón: Adam, David, Mashíaj, cuyas iniciales forman la palabra ÁDAM. Adán Harishón alcanzó los niveles de Naranjái en su más alta plenitud, y por ello afirman los mekubalim que captó la Torá en su grado supremo, ya que cuanta mayor perfección tiene una persona en los niveles de Naranjái, más alta es su comprensión de la Torá. Asimismo, sobre David se dijo que la halajá se fija según su dictamen en todo lugar: aun cuando en su generación había sabios, eruditos, justos y profundos conocedores de la Torá, la halajá quedó como él en todas partes, pues logró alcanzar también los niveles de Jayá y Yejidá.
El Malbim explica que el enemigo causó daño en ambos aspectos: en el plano espiritual y en el plano material. En lo espiritual: "porque me han expulsado hoy para que no tenga parte en la heredad de Hashem, diciendo: ve y sirve a otros dioses"; me arrojan fuera de la Tierra de Israel para ir a unirme a las naciones paganas, lo cual equivale a servir a la idolatría, constituyendo un golpe directo a su espiritualidad. Y en lo material: "aplastó contra la tierra mi vida, me hizo habitar en tinieblas", refiriéndose a la cueva, como personas sepultadas en una fosa; y así me encuentro privado tanto de la vida del cuerpo como de la plenitud espiritual del alma. El Malbim sostiene como principio constante que dondequiera que se mencionen "nafshí" (mi alma) y "jayiatí" (mi vida) juntos, uno se refiere a la dimensión material y el otro a la espiritual: "jayiatí" alude a la vitalidad física, y "nafshí" a la vitalidad espiritual.
El desfallecimiento del espíritu y la desolación del corazón
וַתִּתְעַטֵּף עָלַי רוּחִי, בְּתוֹכִי יִשְׁתּוֹמֵם לִבִּי. - Desfallece en mí mi espíritu, dentro de mí se estremece desolado mi corazón.
Ya explicamos en el salmo anterior la expresión "desfallece en mí mi espíritu" (vatit'atef alai rují): una persona que atraviesa una aflicción pareciera encogerse y envolverse en su propio espíritu, sumida en tristeza y abatimiento. Y aquí esto condujo también a que "dentro de mí se estremece desolado mi corazón" (betojí yishtomem libí): "yishtomem" proviene de la idea de bloqueo, estupor y asombro doloroso, según Rashi, semejante a "y permanecí allí siete días atónito entre ellos" en Yejezkel, y como "y Tamar permaneció desolada": un estado de desolación, pasmo y cerrazón del corazón.
El Malbim explica que David se describe a sí mismo como alguien a quien le ha llegado el fin: su espíritu - que son las fuerzas espirituales y anímicas - se oculta bajo una envoltura y no logra exteriorizar sus potencias en la acción; y el corazón, morada de la vida, queda desolado. Ante una situación tan angustiosa, al sentir que el final está próximo, llegué a un estado en que mis fuerzas espirituales y físicas no consiguen actuar, quedando abatidas y humilladas hasta el punto de no poder servir al Santo, bendito Sea, como desearía.
El recuerdo de los días de antaño: fuente de consuelo
זָכַרְתִּי יָמִים מִקֶּדֶם, הָגִיתִי בְכׇל פׇּעֳלֶךָ, בְּמַעֲשֵׂה יָדֶיךָ אֲשׂוֹחֵחַ. - Recuerdo los días de antaño, medito en todas Tus obras, en los hechos de Tus manos reflexiono.
Rashi explica: Me acordé de los días de antaño en que hiciste para nosotros portentosos milagros en el pasado. Y Radak agrega: precisamente cuando me encuentro en angustia y mi corazón está desolado dentro de mí, recuerdo los días de antaño en que nuestros antepasados estuvieron en una aflicción inmensa, incluso mayor que la mía, y Tú los salvaste; y en eso encuentro consuelo. "Medito en todas Tus obras": en Tus proezas, maravillas y milagros; "en los hechos de Tus manos reflexiono": en lo que hiciste con ellos, y en eso hallo consuelo. Al evocar todos los milagros y prodigios, me reconforto y digo: Quien redimió a nuestros padres de Egipto nos redimirá a nosotros, y Quien nos libró en el pasado de la angustia y la tribulación, nos librará también ahora. Resulta, pues, que aun en la terrible situación en la que me encuentro, tengo la fuerza para sentir que el Santo, bendito Sea, me redimirá y me salvará de mi aflicción.
El Malbim lo explica de otra manera: es sabido que una persona, en el instante previo a la muerte, ve pasar toda su vida ante sí como una película, en cuestión de pocos segundos. Así dice el Malbim: en el último instante, cuando el alma se separa del cuerpo, cruza por sus pensamientos todo lo que vivió a lo largo de sus días, hasta llegar a recordar los tiempos más remotos de antaño.
Obra y acción, meditación y diálogo
El Malbim explica en varios lugares la diferencia entre póal (acción continua u obra en desarrollo) y maasé (hecho consumado u obra concluida), dos términos que a simple vista parecen sinónimos. Maasé se refiere a lo que ya está terminado, cuya realización ha finalizado; mientras que póal es aquello en lo que todavía se continúa actuando, la labor en tiempo presente. Según esto, en aquellos asuntos donde percibimos el obrar de Hashem (póal Hashem), viendo cómo el Santo, bendito Sea, se ocupa activamente en el presente de sustentar la creación y preservarla con Su Providencia constante, frente a ello también reflexionamos sobre la obra de Sus manos (maasé yadav), que son las cosas ya creadas: el cielo y la tierra son obra de Sus manos y ya fueron establecidos. Y aunque ciertamente creemos que el Santo, bendito Sea, en Su bondad renueva a diario y de continuo la obra de la Creación, no lo vemos ni lo sentimos sensorialmente. En cambio, en todos los acontecimientos que nos suceden día tras día, vemos el obrar activo de Hashem: vemos cómo hace milagros ahora, cómo supervisa ahora y cómo nos cuida en este preciso instante. Dice David: en ambas cosas reflexiono, tanto en el obrar presente de Hashem como en la obra de Sus manos y en las bondades que ha tenido con nosotros desde los seis días de la Creación.
Además, el Malbim repara minuciosamente en las palabras del versículo: «Medité en todas tus obras» (haguíti bejol poalja). Para percibir el obrar de Hashem se requiere atención y análisis profundo; por eso dice «medité», pues es necesario reflexionar y profundizar para llegar a divisar Su acción continua. En cambio, respecto a la obra de Sus manos (maasé yadéja), cualquiera que abre los ojos ve el cielo, la tierra, los mares y el sol; para esto basta con «conversar» (asóaj), sin necesidad de una profunda meditación para apreciar las obras ya existentes. Pero reconocer la Providencia divina exige reflexión profunda: uno ve la Providencia con total claridad, mientras que otra persona dirá: «No lo sé, yo no vi nada especial».
Providencia divina: quien desea ver, ve
Un judío de Kiriat Herzog, el rab Eliahu Deri, relató que una pariente de su esposa había estado casada con un cohén, se divorció de él, se casó con otro hombre y, más tarde, volvió con el primero y quedó embarazada de él, queriendo volver a casarse con él. Se le advirtió: «No hay ninguna posibilidad, ¿quién autorizaría algo así? Además de estar prohibida al cohén por ser divorciada, estuvo casada con otro hombre en el intervalo». Pero ella insistió: «Llévenme ante el rab Ovadia Yosef; él resuelve casos complejos de agunot, seguro encontrará una solución para mí». Se le explicó que no existe solución contraria a la Torá, pero insistió tanto que finalmente la llevaron. Al presentarse ante el rabino y exponerle el caso, este respondió con firmeza: «No, no, ¿cómo es posible? Siendo él cohén y habiendo ocurrido esto, no hay manera alguna de permitirlo». El pariente intervino: «Honorable rabino, ella está embarazada de él, tal vez encuentre alguna alternativa». El rabino respondió: «No va a prosperar, no va a prosperar», y dio por concluida la audiencia. De regreso por la carretera número uno, al pasar cerca del hospital Tel Hashomer, la mujer comenzó a gritar de dolor e ingresaron de urgencia. En menos de una hora, tal como había anticipado el rabino, se produjo el aborto espontáneo.
En cierta ocasión se relató esta historia durante una charla de fortalecimiento espiritual en una midrashá para mujeres, donde asistían jóvenes universitarias y abogadas. Una de ellas se puso de pie y objetó: «Respetado rabino, seguramente cuando el rabino le dijo que el embarazo no prosperaría, eso le generó tal nivel de estrés que provocó la pérdida. Es decir, ¿qué milagro hay aquí?». Se le respondió: «Aquí se ha expuesto un hecho verídico; en cuanto a las conclusiones, cada quien es libre de pensar lo que desee. Uno puede discernir Providencia divina, percibir la mano de Hashem y comprobar que 'el justo decreta y el Santo, bendito Sea, cumple', mientras que otra persona preferirá pensar que fue obra del estrés». La Providencia es una vivencia individual: quien quiere ver, ve; y quien no quiere, no verá. Se le pueden presentar a una persona las evidencias más patentes y responderá: «No veo nada», y está en su derecho, pues desde el Cielo a nadie se le obliga a ver. A esto apunta el versículo: para reconocer la Providencia se precisa de «medité» (haguíti), pues la inclinación natural puede empujar a no querer verla. Llegará el momento en que todos la verán; pero quien la reconoce desde ahora gana ya en este mundo, al contemplar la obra de Hashem y Su cuidado providencial en todo lo que acontece a nuestro alrededor.
Algo semejante se vio en su momento con Ariel Sharón: el rab Ovadia Yosef pronunció en su contra que Hashem le daría un golpe fulminante en la cabeza, y caería postrado sin levantarse más. Sharón escuchó esto y se alarmó; al parecer aún conservaba cierto temor reverencial de la casa de sus abuelos, por lo que envió a un emisario a pedirle al rabino que suavizara sus palabras. El rabino le dijo al enviado: «Dile que no se preocupe, tendrá largos días». Y ambas sentencias se cumplieron al pie de la letra: recibió un golpe fulminante en la cabeza con un derrame cerebral, y luego prolongó sus días en el hospital, respirando por sí mismo durante años, siete largos años. Que Hashem se apiade.
En conclusión: el salmo fue pronunciado desde la oscuridad de la cueva y comienza con una doble petición: «Escucha mi oración», por las necesidades generales que el Santo, bendito Sea, concede fielmente a Su mundo, y «presta oído a mis súplicas», por los pedidos particulares que dependen exclusivamente de Su benevolencia. A partir de allí, David ruega: «No entres en juicio con tu siervo», es decir, no me juzgues conforme a Tu grandeza infinita, pues ante ella no se justificaría ningún ser vivo, ni siquiera las criaturas celestiales superiores. Nuestros Sabios (Jazal) enseñaron diversas interpretaciones sobre esto: que no se le exigiera rendición de cuentas por no haber reprendido a otros, que no se fuera riguroso con él como un hilo de cabello a la manera en que se juzga a los justos, y que cualquier purificación necesaria tuviera lugar en este mundo y no en el Mundo Venidero. Finalmente, desde la postración del cuerpo y del alma, David halla su consuelo en el recuerdo: «Me acordé de los días de antaño», sabiendo que Quien rescató a nuestros antepasados de aflicciones mayores que la mía, me rescatará también a mí en el presente. Por ello se nos demanda: «Medité en todas tus obras», observar y percibir la mano providencial de Hashem en el presente, pues la Providencia divina solo se revela a quien realmente desea verla.