Nos encontramos en la parte final del Salmo 139, un capítulo dedicado por entero al conocimiento de Hakadosh Baruj Hu y a Su providencia. Después de que David HaMélej describió cómo no existe lugar ni pensamiento oculto ante el Creador, se dirige a aquellos malvados cuyo único propósito es negar el conocimiento y la providencia divinos, y aclara cuál es su actitud hacia ellos y cuáles son los límites de ese aborrecimiento. Seguiremos el orden de los versículos y analizaremos las explicaciones de Rashi, el Radak, Ibn Ezra, el Metzudat David y el Malbim.
אֲשֶׁר יֹמְרוּךָ לִמְזִמָּה נָשׂוּא לַשָּׁוְא עָרֶיךָ׃ - Quienes te nombran con perversidad, pronuncian Tu Nombre en vano Tus adversarios.
Rashi explica: 'Yomruja limzimá' - mencionan Tu Nombre sobre todos sus pensamientos malvados y atribuyen Tu divinidad a la idolatría. Es decir, en lugar de servir a Hashem, llaman con Su Nombre a sus propios ídolos.
Y aquí recordamos el relato de Rabí Akiva y Turno Rufu. Turno Rufu le preguntó: ¿Por qué dice Hakadosh Baruj Hu 'Y a Esav aborrecí'? Rabí Akiva le contestó que había tenido un sueño sobre dos perros, y a uno lo llamó Turno y al otro Rufu - es decir, Rufus y Rufina, en alusión a él y a su esposa. De inmediato el gobernante se enfureció y le dijo: ¡Mereces la muerte, llamas a tus perros con mi nombre! Rabí Akiva le respondió: Tú te enojas conmigo por llamar a unos perros con tu nombre, ¿y cómo no va a indignarse Hakadosh Baruj Hu cuando tú llamas a tu idolatría con Su Nombre? Hakadosh Baruj Hu creó el mundo entero, y tú le otorgas el crédito a tus ídolos, ¿por qué no habría de enojarse? ¿Y por qué no habría de decir 'Y a Esav aborrecí'? El gobernante se quedó sin palabras, sin nada que responder.
Y continúa Rashi: 'Nasú lashav areja' - tus enemigos pronuncian en vano Tu Nombre. La palabra 'areja' proviene de la raíz que denota adversario, tal como encontramos cuando se le dijo a Shaúl que Hashem le había quitado el reinado para entregarlo 'a tu semejante' (lere'aja) - a quien tú consideras tu enemigo, a David HaMélej. Por lo tanto, el sentido del versículo es: Tu Nombre es pronunciado en vano por la boca de Tus adversarios.
El Radak explica que 'Yomruja' está escrito con omisión de la letra álef, derivando de la raíz de decir o hablar, y aporta como prueba el versículo 'UleAmasá tomrú', donde también se escribe sin álef. De acuerdo con esto, el Radak sigue la línea de Rashi: hablan de Ti según sus propios pensamientos, que son pensamientos malvados hacia Ti. Y 'limzimá' se relaciona con 'ki zimá asú', cuyo significado es abominación o infamia. 'Nasú lashav areja' - esos adversarios Tuyos te mencionaron en vano con su boca. ¿En qué sentido pronuncian el Nombre de Hashem en vano? Esto se aclara aún más con las palabras del Metzudat David.
El Metzudat David interpreta 'Yomruja' no como habla, sino como elevación o exaltación, semejante a 'ye'amiruja', te ensalzan. Ellos elevan Tu Nombre con el fin de cometer su infamia. Y esta es una explicación maravillosa.
Se ha explicado en diversas ocasiones la diferencia entre el término 'Ram' (elevado) y el término 'Gadol' (grande). Con respecto a las naciones gentiles se dice: 'Ram al kol goyim Hashem' (Elevado sobre todas las naciones es Hashem), mientras que entre nosotros se dice: 'Gadol Hashem umehualal meod' (Grande es Hashem y muy alabado) y 'UveIsrael gadol shemó' (En Israel grande es Su Nombre). Explica el Gra: 'Gadol' denota una grandeza que va desde abajo hacia arriba. El Empire State es grande, el Everest es grande: se extienden desde el suelo hacia las alturas. En cambio, un globo aerostático o un avión son 'elevados' (ramim): no son necesariamente inmensos, pero están encumbrados y permanecen en lo alto.
Las naciones, para mitigar el remordimiento de su conciencia, simplemente ensalzaron a Hashem: Él es excelso, está en lo alto, Su gloria trasciende los cielos. ¿Y qué sucede aquí en la tierra? A Él no Le interesa mayormente ni tampoco lo sabe con detalle. De ahí se derivan todos los argumentos que intentaron esgrimir, como las tesis de los filósofos: el conocimiento de los seres humanos cambia a cada instante, mientras que Hashem es una unidad absoluta e inmutable; y si Su conocimiento y Su esencia son uno solo, ¿cómo sería posible que conozca a cada instante aquello que está en constante cambio? Todas estas afirmaciones tenían un único fin: concedernos libertad, permitirnos actuar según se nos antoje, bajo la premisa de que Hashem está en las alturas y no se involucra en lo que ocurre aquí abajo.
Pero nosotros proclamamos que Hashem es grande, desde lo más bajo hasta lo más alto. Hashem percibe tanto lo que atañe a las criaturas más ínfimas y terrenales como lo que concierne a las más elevadas. Y a esto alude el versículo: "asher yomruja limzimá" (los que Te nombran con perversidad): ensalzan y enaltecen a Hashem, pero su verdadera intención es dar rienda suelta a la depravación, hacer cuanto les dicte el corazón, y muy especialmente en materia de inmoralidad sexual, donde el instinto presiona con más fuerza.
Y esto es precisamente lo que expresó en su tiempo Aldous Huxley, uno de los más destacados difusores de la teoría de Darwin. Escribió un artículo titulado "Confesiones de un ateo profesional", en el cual atestigua que, en verdad, albergaban serias dudas y objeciones frente a dicha teoría, y aun así procuraron propagarla con todas sus fuerzas. El objetivo, según reconoce con franqueza, era emanciparse de la moral, particularmente en el terreno del recato. Pues en cuanto se reconoce la existencia de Dios, surgen trabas e impedimentos; en cambio, cuando no hay Dios y todo es producto del azar, y el ser humano desciende del mono o de alguna ameba, se esfuman los dilemas, los frenos y la moral, y cada quien puede actuar a su antojo. "Yomruja": Te ensalzan, pero el proyecto de fondo es una trama perversa. Por eso prefieren remitir al Santo, bendito sea, a lo más alto de las alturas y engrandecerlo sobremanera, con tal de sostener que Él no observa lo que aquí se hace ni toma en cuenta las acciones del hombre.
Existe un dicho popular: "Le dieron una patada hacia arriba" (ascender a alguien para quitarlo del medio). Ocurre a veces con un maestro con quien no saben qué hacer: genera graves roces en el aula y mantiene una pésima relación con alumnos y padres; entonces le asignan una función directiva, pues en una oficina causará menos daño. Exactamente así actúan: prefieren ensalzar al Santo, bendito sea, con tal de que no incomode.
"Nasu lashav areja": Tus enemigos Te invocan y Te enaltecen en vano. El término "nasu" alude a elevación y grandeza, mas la finalidad es "lashav", en vano: para consumar la falsedad y la iniquidad, para obrar el mal. No Te enaltecen por devoción a Tu honor, sino para dar rienda suelta a sus pasiones. Los adversarios de Hashem Lo magnifican diciendo que se encuentra en un plano sumamente elevado, únicamente para poder obrar a su propio albedrío.
El Malbim explica que aquellos pueblos sí creían en la existencia de un Creador del universo, solo que Lo conceptuaban como el "Dios de los dioses". También Nevujadnetzar le manifestó a Daniel que moraban en él dones divinos y que existían misterios que solo el Dios de los dioses podía conocer. En apariencia Lo ensalza, pero al mismo tiempo incurre en la idolatría, pues se aferra a la idea de que los poderes e influencias deben canalizarse a través de las fuerzas intermedias. Concibe al Santo, bendito sea, como una suerte de director general supremo; pero si deseas atraer bendición y sustento, debes dirigirte a las estrellas. Por tal motivo rendían culto a los astros y a las constelaciones.
Y añade el Malbim: a partir del hecho de ver que los malvados prosperan mientras los justos son perseguidos, "areja yomruja limzimá" (Tus adversarios Te alaban con perversidad): los detractores Te elogian, y de allí deducen los filósofos que no es posible que conozcas los pormenores de este mundo, argumentando que ello pugnaría con la Unicidad divina (ya que las percepciones varían continuamente, mientras que el Creador es una unidad inmutable), y que no condice con Su dignidad ocuparse de criaturas tan inferiores. Te enaltecen y glorifican a fin de urdir sus maquinaciones, para quedar en libertad de hacer cuanto les plazca, sin ley y sin juez. Asimismo, "nasu lashav" puede interpretarse: Tú eres ensalzado por ellos mediante la falsedad, a través de vanos pretextos que formulan contra el conocimiento divino y la Providencia (Hashgajá).
Y este era otro de los dilemas a los que solían aferrarse: si el Santo, bendito sea, conoce de antemano todo lo que habrá de suceder, ¿cómo puede el ser humano gozar de libre albedrío, si Él ya previó su elección? Una cuestión que hemos analizado en diversas ocasiones: en el libro de Iyov, en el Cúzari, en Shiftei Jaim y en Pirké Avot respecto al principio de "hakol tsafui veharashut netuná" (todo está previsto, mas la libertad de elección es otorgada). Y si sostienen que Hashem no lo sabe, atribuirían una imperfección a Su conocimiento supremo. Hallaron así un pretexto más para desligarse de la observancia de las mitzvot, precipitándose en la herejía.
הֲלוֹא מְשַׂנְאֶיךָ יְהֹוָה אֶשְׂנָא וּבִתְקוֹמְמֶיךָ אֶתְקוֹטָט׃ - ¿Acaso no he de aborrecer, oh Hashem, a los que Te odian, y contender contra los que se levantan contra Ti?
Ibn Ezra explica: Odio a quienes Te odian con todas mis fuerzas. "Y contra los que se levantan contra Ti" - aquellos que se rebelan contra Ti, "me disgusto" (etkotet), como en la expresión "me disgusté con aquella generación" (akot bedor). Y cuando una letra se repite en la raíz, indica la intensificación de la acción: patz significa quebrar, mientras que potzetz significa romper en pedazos diminutos; par alude a desmenuzar, y porer a deshacer en trozos pequeños. Del mismo modo, etkotet: una contienda tras otra, contender constantemente con aquellos que se levantan en Tu contra.
El Radak cita que Jazal enseñaron que este versículo se refiere a los herejes (minim), que son aquellos que conocen a Hashem, lo reconocen y aun así reniegan de Él. Y el Metzudat David explica: "a quienes Te odian" - son aquellos que hacen aborrecibles Tus mitzvot a los ojos de la gente. Personas que esgrimen argumentos perversos, como hemos visto, exaltando a Hashem supuestamente para alejarlo de ellos, y por consiguiente haciendo despreciables las mitzvot: ¿qué sentido tiene cumplir los preceptos?, "¿de qué nos sirve haber guardado Sus mandamientos?", si de todos modos Él no lo sabe y está por encima de toda la creación terrenal, sin ocuparse de lo que ocurre aquí abajo. "Y contra los que se levantan contra Ti" - aquellos malvados que se rebelan contra Ti negando la Providencia y diciendo que Hashem no supervisa el mundo, yo contiendo y pleiteo con ellos para demostrarles su insensatez.
El Malbim explica que quienes se rebelan lo hacen por despecho: niegan la Divinidad con la intención deliberada de provocar el enojo divino, y por eso contiendo contra ellos. Y agrega el Malbim un principio fundamental: esta es la señal de quien ama verdaderamente, que aborrece a los enemigos de su amado como si fueran sus propios enemigos. Cuando una persona ama a alguien, y ese alguien tiene enemigos, ella los odia como si fuesen los suyos propios. Es como quien conoce a alguien que odia a su padre: de manera natural no lo tratará con amabilidad, pues es quien maldice a su padre y habla mal de él. A quien uno ama, aborrece también a sus detractores. Y del mismo modo, o incluso más, cuando se trata de los hijos: uno de los motivos más comunes de discordia entre adultos es una pelea entre sus hijos, que escala a ajustes de cuentas entre familias, venganza tras venganza, hasta que logran reconciliarse y el ciclo se repite. En cualquier caso, cuando molestan a quien uno ama, se aborrece al agresor como si fuera el enemigo de uno mismo.
El Midrash Hagadol cita respecto al versículo "¿Acaso a quienes Te odian, Hashem, no he de odiar?": ¿Por qué, entonces, amaba Itzjak a Esav? ¿Acaso no sabía que sus actos eran perversos? ¡Si David dice "a quienes Te odian, Hashem, aborrezco", y Esav era un enemigo de Hashem, cuyo ángel protector es el ángel del mal! La respuesta es que solo le manifestaba afecto exteriormente, en su presencia, con el fin de acercarlo y atraerlo al buen camino. Pues si aun mostrándole amor sus actos eran corruptos, cuánto más si lo hubiera odiado y repudiado. Y dijeron nuestros Sabios: "Siempre debe la mano derecha acercar y la izquierda apartar".
Y en efecto está escrito: "E Itzjak amó a Esav porque la caza estaba en su boca" - ese afecto se basaba en transmitirle a Esav: tengo un gran beneficio gracias a ti, por tu mérito tengo sustento. Es decir: te necesito, quiero que permanezcas a mi lado. Quería infundirle un sentimiento de importancia, hacerle sentir que sin él las cosas no saldrían adelante, para que de ese modo Esav se sintiera apegado a Itzjak.
Esta es también la explicación de la diferencia entre las formas verbales. Como es sabido por las explicaciones de los comentaristas, ohev ("ama") pertenece a una forma verbal simple (kal), mientras que vaye'ehav denota una forma intensiva (kaved), lo cual enseña que se requirió un esfuerzo activo para despertar ese sentimiento. "E Itzjak amó (vaye'ehav) a Esav" - activó deliberadamente en sí mismo un esfuerzo por manifestarle amor. En cambio, "y Rivká amaba (ohevet) a Yaakov" - era un amor natural y espontáneo, sin necesidad de forzar el afecto. Itzjak se vio obligado a actuar así para no alejarlo y evitar que se rebelara por completo, por lo que desplegó dentro de sí una intensa fuerza de amor para mantenerlo cerca; sin embargo, no sentía un amor espontáneo y puro hacia él.
Ya hemos mencionado que el odio de Ishmael es un odio sumamente encarnizado. ¿Y por qué? En los libros sagrados está escrito: porque el hijo de la esclava fue expulsado, desterrado por completo. En cambio, a Esav, Itzjak lo mantuvo cerca, y por esta razón a lo largo de la historia muchas veces pudimos convivir con Esav. Pero con Ishmael se trata de un odio de otra índole: "¡Ay de mí, que he peregrinado en Méshej, que he habitado junto a las tiendas de Kedar!". "¡Ay! ¿Quién sobrevivirá cuando Dios determine esto?" - ¡ay de quien viva cuando surja Ishmael y cause calamidades en el mundo, aquel en cuyo nombre Dios puso Su propio Nombre! Al contemplar la profecía, claman "¡Ay!". Debido a que fue expulsado, su rencor y su sed de venganza son perpetuos. Son cosas que la mente humana no alcanza a comprender: ¿qué te hicieron?, ¿por qué llegas a tal extremo?, ¿dónde está la razón? No la hay. Es un odio arraigado desde tiempos remotos: "Y él será un hombre salvaje", y ese carácter indómito estalla una y otra vez. En cambio, a Esav se le dio cercanía, y por eso los conversos proceden en su mayoría de los descendientes de Esav, mientras que casi no hay conversos que provengan de Ishmael.
El Or HaJaim HaKadosh pregunta sobre el versículo "¿Acaso a quienes Te odian, Hashem, no he de odiar?": ¿Acaso no está escrito "No odiarás a tu hermano en tu corazón", "No te vengarás ni guardarás rencor" y "Amarás a tu prójimo como a ti mismo"? La respuesta es simple: todo eso fue dicho con respecto a quien actúa como miembro íntegro de tu pueblo, cumpliendo los preceptos. Pero en cuanto a los enemigos de Hashem - y nótese con atención cómo los define -, tales como los apóstatas y los herejes, está prohibido amarlos y es un deber aborrecerlos.
De aquí se desprende que debemos trazar siempre una distinción clara entre la masa que es arrastrada y las cúpulas dirigentes. Las cúpulas son los directores de los medios de comunicación, los principales instigadores, los líderes de la protesta; y sobre ellos se dice: "¿Acaso a quienes Te aborrecen, oh Eterno, no he de aborrecer? Con supremo aborrecimiento los aborrezco, se han convertido en mis enemigos". Estos son los que corren a difamarnos y hablar mal de nosotros en el mundo; que jamás sepamos ni oigamos de ellos. Esta es una raíz perversa del 'Erev Rav' (la multitud mixta) que se mezcló entre nosotros: en medio de una guerra, en lugar de conmoverse por el dolor colectivo, van a esparcir calumnias contra nosotros por el mundo. "Y para los delatores no haya esperanza". Mientras la sangre de Israel se derrama como agua, en esto se ocupan. Sobre estas personas se dijo: "A quienes Te aborrecen, oh Eterno, aborrezco; con supremo aborrecimiento los aborrezco, se han convertido en mis enemigos".
Pero la persona común que es arrastrada tras ellos, pobre de ella, ¿qué culpa tiene? Le lavaron el cerebro de la mañana a la noche con necedades y vanidades, ¿y qué puede comprender? Al fin y al cabo, para ser un hereje hay que saber algo; quien no sabe nada, ¿en qué está descreyendo?
Se cuenta la historia de un hereje que oyó hablar de la existencia de un gran renegado, y sintió un profundo interés por conocerlo, para intercambiar impresiones y enriquecer sus ideas. Le dijeron: "En Vilna vive un tal Yankele Koifer (el hereje)". Fue a buscarlo. Al llegar a su casa, golpeó a la puerta: "¿Se encuentra aquí Yankele Koifer?". Le respondieron: "No, está en el Bet Midrash". "¿Cómo? ¿En el Bet Midrash?". "Sí, en el Bet Midrash". Llegó al Bet Midrash y vio al fondo a un hombre con boina, con una Guemará abierta ante sí, balanceándose y estudiando con devoción. Se acercó con cautela para no ofenderlo: "¿Es su señoría Yankele Koifer?". Le respondió: "Sí, mucho gusto, ¿y quién es usted?". Dijo: "Yo soy Ávremele Koifer". Le preguntó: "¿Y qué hace su señoría aquí en el Bet Midrash?". Le respondió: "He encontrado aquí mi morada. Y tú, ¿qué haces aquí?". Yankele le preguntó: "¿Acaso eres un hereje?". Le contestó: "Sí". Le dijo: "¿Has estudiado Torá?". Respondió: "No". "¿Acaso estudiaste el Talmud Bablí, el Yerushalmí, Sifrá, Sifré, el Bet Yosef, el Shulján Aruj?". Dijo: "No". Le dijo entonces: "Perdóneme, señor mío, usted no es un hereje; es simplemente un 'am haáretz', un ignorante. Para ser un hereje es imprescindible conocer aquello que se rechaza. Si yo me levantara ahora y afirmara que niego la teoría cuántica, y me preguntaras qué es la física cuántica y yo contestara que no lo sé con certeza pero que no me convence, así habla un insensato. Quien discrepa o descree debe conocer en profundidad la otra postura y argumentar por qué la refuta. Pero cuando una persona no sabe nada, no pasa de ser un simple ignorante".
Por lo tanto, sobre la multitud arrastrada no se aplica el versículo: "¿Acaso a quienes Te aborrecen, oh Eterno, no he de aborrecer?". Por más hostilidad que se les escuche manifestar, no hay que alarmarse. Basta una pequeña contienda bélica para ver cómo, de pronto, todos se vuelven hermanos; todos aquellos que pronunciaban palabras de odio se redescubren de repente como hermanos. ¿Por qué? Porque en realidad solo les habían lavado el cerebro. En cambio, respecto a las cúpulas dirigentes, se comprobará que persisten en su rebelión y en su odio visceral. Sobre ellos sí se afirma: "A quienes Te aborrecen, oh Eterno, aborrezco, y con los que se levantan contra Ti contenderé"; ellos son los incitadores y seductores presentes en cada generación, los llamados 'apóstatas y herejes' sobre los cuales el Or HaJaim dictaminó que está prohibido amarlos y que es un deber aborrecerlos.
תַּכְלִית שִׂנְאָה שְׂנֵאתִים לְאוֹיְבִים הָיוּ לִי׃ - Con supremo aborrecimiento los he aborrecido; se han convertido en mis enemigos.
En nombre del Rebe de Ostrovtza se transmite una explicación maravillosa. Está escrito en la Torá: "Si vieres el asno de quien te aborrece caído debajo de su carga, ¿acaso te abstendrás de ayudarle? Ciertamente habrás de ayudarle junto con él". Y esto resulta sumamente llamativo a primera vista: ¿cómo es posible que la Torá dé legitimidad a la existencia de un enemigo dentro del pueblo, cuando expresamente prescribe: "No aborrecerás a tu hermano en tu corazón"? Nuestros Sabios aclaran que se trata de un aborrecimiento legítimo: el caso de alguien que presenció cómo su compañero cometía una transgresión grave. En principio debería acudir al tribunal, pero al ser un único testigo presencial no puede actuar, pues quien atestigua en solitario se hace pasible de recibir azotes, como ilustra la máxima talmúdica: "¿Tuvia pecó y Zigud es castigado?". Dado que le está vedado testificar, ¿qué le queda por hacer? Repudiar su conducta. Sabe con certeza que aquel hombre obró con maldad y carece de vías legales para remediarlo.
Sin embargo, aquí yace un grave peligro: a partir de una aversión motivada por una mitzvá, se puede degenerar con gran rapidez en un odio prohibido. Puesto que yo lo rechazo debido a la mala acción que le vi cometer, y "como el agua refleja el rostro de la persona", él percibe mi aversión, lo cual despierta en él enemistad y empieza a odiarme a mí. Y en cuanto él me devuelve miradas de rechazo, surge una retroalimentación hostil, y yo comienzo a odiarlo de vuelta. La diferencia es que esta segunda aversión ya no obedece al celo por la mitzvá, sino al simple rencor de sentirme odiado por él.
Se relata que en cierta oportunidad un hombre se presentó ante Rabí Israel Salanter y le manifestó que existía un asunto injusto sobre el cual era imprescindible protestar, por lo que deseaba levantarse y emprender una manifestación pública. Rabí Israel le respondió: "Es verdad que hay que levantarse y protestar, tienes toda la razón; pero procura seguir teniendo la razón hasta el final. 'Justicia, justicia perseguirás'. Pues muchas veces uno inicia una disputa amparado en una causa justa, pero el enfrentamiento se caldea y deviene en una pugna personal y de orgullo: 'tú dijiste, yo dije, voy a doblegarte', hasta que se olvida por completo el motivo inicial de la lucha y se deja de lado que lo que estaba en juego era el honor del Cielo".
Por esta razón la Torá interviene y dictamina: cuando veas el asno de quien te aborrece abrumado bajo su carga, ciertamente habrás de ayudarle. ¿Por qué razón? Para poner un coto a ese sentimiento y evitar que se transforme en odio personal. Existe la obligación de repudiar su falta, pero dentro de precisos límites. Un aborrecimiento que trasgrede sus confines y degenera en enemistad personal es algo que la Torá rechaza categóricamente.
Y a esto precisamente aludía el rey David al exclamar: "Con supremo aborrecimiento los he aborrecido" (tajlit sin'á senetim). En su sentido literal solemos entender tajlit como un odio que llega al extremo máximo. No obstante, conforme a esta novedosa elucidación, David está declarando: a este aborrecimiento le fijé un límite y un fin determinado (tajlit). Se trata de un repudio canalizado hacia un objetivo (tajlití), cuyo único propósito es reprobar a los adversarios de Hashem. No di rienda suelta a este sentimiento sin fronteras, pues de haberlo hecho ilimitado, "se habrían convertido en mis enemigos personales", degenerando en una enemistad ajena a la mitzvá, y terminaría aborreciendo al prójimo por rencor propio y no por fidelidad a la Torá. Por lo tanto, puse término a esa aversión para ceñirla estrictamente a la medida prescrita por Hashem: si Él me manda "ciertamente habrás de ayudarle", mi deber ineludible es tenderle la mano.
Y según el sentido llano (peshat), como explica el Radak, "el colmo del odio" (tajlit siná) se refiere a un odio tan grande que no hay nada por encima de él, hasta el extremo y hasta el límite absoluto, hasta el punto de que "en enemigos se me han convertido". Y el Malbim explica que el enemigo (oyev) es más grave que quien solo odia (soné): el que odia guarda su rencor únicamente en el corazón; el enemigo, en cambio, procura activamente el mal del otro. Y como es sabido de las palabras del Malbim en varios lugares, hay tres niveles: quien odia (soné), el enemigo (oyev) y el adversario opresor (tzar). El que odia siente aversión en su corazón; el enemigo busca su mal; y el adversario es quien lo aflige en la práctica, no solo lo desea, sino que también actúa.
חׇקְרֵנִי אֵל וְדַע לְבָבִי בְּחָנֵנִי וְדַע שַׂרְעַפָּי׃ - Examíname, oh Dios, y conoce mi corazón; pruébame y conoce mis pensamientos inquietos.
Y este es el ruego de David: Amo del Universo, mira mi corazón y mis pensamientos, y comprueba que no he llegado a un odio personal, sino a un odio nacido del cumplimiento de una mitzvá, porque el Santo, bendito sea, ordenó aborrecer a los hacedores de maldad. Esto solo Tú lo sabes: al escudriñarme, al conocer mi corazón y al conocer mis pensamientos más íntimos, verás que mi odio es solo "el colmo del odio", un odio con un propósito supremo: aborrecer únicamente a quienes odian a Hashem, sin mezcla alguna de interés o resentimiento personal.
El Radak explica: puesto que mencionó los pensamientos de los malvados, que son perversos y carecen de fe en Hashem, bendito sea, por eso declaró: en mí no ocurre tal cosa. Examina y conoce mi corazón, y verás que mi interior es íntegro en la fe en Ti. "Pruébame y conoce mis pensamientos" (sar'apai): conoce lo que pienso. Las palabras sar'apai y se'ipai aluden al mismo concepto: los pensamientos. ¿Y por qué se llaman así? Porque se relacionan con las ramas del árbol, del cual también se dice sar'apotav y se'ipotav, es decir, las ramas que se ramifican y bifurcan del tronco. Del mismo modo, los pensamientos se ramifican desde la persona y vagan por doquier.
Y el Malbim precisa: "Examíname, oh Dios, y conoce mi corazón": aquí se refiere a los actos, cuya raíz está en el corazón. El corazón es el que desea y se despierta a la acción, tal como explicamos que la raíz de los deseos reside en el corazón, como está escrito: "El deseo de su corazón le has concedido". "Pruébame y conoce mis pensamientos": aquí ya se trata de los pensamientos, que son la expresión de las creencias y convicciones. Si el corazón manifiesta los deseos, los pensamientos expresan la fe en Hashem y los conceptos rectos. Es decir: pruébame, Hashem, tanto en mi corazón respecto a mis inclinaciones como en mis pensamientos respecto a mis creencias y convicciones, y verás que soy íntegro Contigo.
וּרְאֵה אִם דֶּרֶךְ עֹצֶב בִּי וּנְחֵנִי בְּדֶרֶךְ עוֹלָם׃ - Y ve si hay en mí camino de perversidad, y guíame por el camino eterno.
Rashi explica: si hay en mí camino de aflicción y corrupción moral. En el Ibn Ezra las palabras son aún más explícitas: si por un solo instante hay en mi corazón un pensamiento indebido hacia Tus palabras, que no sea recto a Tus ojos, hazme morir de inmediato. Así dice David: si por un solo instante albergo un pensamiento que me aleje de Ti, Amo del Universo, llévame de este mundo. ¿Y qué significa "ótzev"? Proviene de la raíz de rebeldía, como en el versículo: "Mas ellos se rebelaron e hicieron entristecer (ve'itzvú) a Su santo espíritu", es decir, pensamientos de insumisión, que causan pesar, por así decirlo, y afligen al Santo, bendito sea. Y en cuanto a "y guíame por el camino eterno" (vedérej olam): según el Ibn Ezra, significa "llévame de este mundo", semejante a la expresión "he aquí que voy por el camino de toda la tierra".
El Malbim explica: "Y ve si hay en mí camino de perversidad (ótzev)": si hay en mí una conducta de rebeldía y desacato, o bien "ótzev" como alusión a los ídolos (atzabim), en el sentido de idolatría. Y si es así, "guíame por el camino del mundo". ¿Y por qué David pediría la muerte para sí mismo? Responde el Malbim: porque es mejor morir justo que morir culpable. Por lo tanto, si ves que estoy a punto de tomar un mal camino, llévame antes, para que no muera en un estado de transgresión. Es preferible morir inocente antes que culpable.
El final del Salmo 139 es una confrontación directa contra quienes niegan el conocimiento y la Providencia divina. Ellos "Te desafían con intrigas", elevando al Creador hacia las alturas no para honrarlo, sino para desentenderse de la moral y de la ley; entre las naciones se dice "Exaltado sobre todas las naciones es Hashem", mientras que para nosotros "Grande es Hashem", desde abajo hasta arriba, pues Él también contempla a los humildes. Frente a ellos, David proclama: "¿Acaso no he de odiar a quienes Te odian, Hashem?", y esta es la señal del verdadero amante, que aborrece a los enemigos de su amado. No obstante, de inmediato fija un límite: "Con el colmo del odio los he odiado", un odio con propósito puro, exclusivamente en aras del Cielo, para que no degenere en rencor personal, según el principio de "ciertamente le ayudarás" y la pauta de asegurarse de actuar con total rectitud. Por ello suplica: "Examíname, oh Dios, y conoce mi corazón": sondea mis inclinaciones y mis convicciones, y constata que no hay en mí camino de rebeldía; y si lo hubiera, "guíame por el camino del mundo", pues es preferible morir inocente que morir culpable. "No moriré, sino que viviré y relataré las obras de Dios". Y con esto concluimos el capítulo 139 de Tehilim.