En esta parte del salmo, David HaMélej continúa describiendo el conocimiento que el Creador tiene del hombre: un conocimiento que no comienza el día en que la persona llega al mundo, sino que lo precede. Desde la primera gota, desde el embrión informe (gólem), hasta cada detalle de sus acciones, todo está revelado y escrito ante Él. A partir de aquí, el salmo se elevará hacia una pregunta más profunda: ¿cómo un conocimiento unitario e inmutable conoce una realidad que cambia en cada instante? Y al final, abordará la única inquietud que perturba al hombre de estar sumergido todos sus días en la contemplación de las maravillas del Creador: el éxito de los malvados.
גׇּלְמִי רָאוּ עֵינֶיךָ וְעַל־סִפְרְךָ כֻּלָּם יִכָּתֵבוּ יָמִים יֻצָּרוּ וְלוֹ אֶחָד בָּהֶם׃ - Tus ojos vieron mi cuerpo informe, y en Tu libro todos ellos fueron escritos; los días fueron formados, cuando aún no había ninguno de ellos [y para Él hay uno entre ellos].
"En Tu libro": todas las criaturas del mundo, tanto yo como los demás, todas fueron escritas antes de venir al mundo. Todo estaba escrito de antemano. ¿Y cuál es la importancia de enfatizar esto? La diferencia entre algo escrito con anticipación y algo que se escribe ahora radica en la provisionalidad. Algo que una persona improvisa en el momento es transitorio, fruto de un pensamiento espontáneo. Pero cuando te muestro que para esto existen planos desde hace miles de años, se demuestra su trascendencia y se evidencia que todo lo que existe ahora fue diseñado en su origen para ser precisamente de esta manera.
Este es el énfasis de "Tus ojos vieron mi cuerpo informe, y en Tu libro todos ellos fueron escritos". No es que el Santo, bendito sea, haya dejado que el mundo, por así decirlo, "evolucione por su cuenta": que los animales engendren otros animales y lentamente la realidad vaya cambiando, el elefante se haga más grande o más pequeño, alterando ligeramente su color según el entorno y la topografía que lo rodea. No es así. Sino que el Santo, bendito sea, creó al hombre con un plan previo, donde cada embrión, cada uno de los seres humanos, fue visto de antemano por el Santo, bendito sea, con un plan de trabajo organizado.
Y esto encaja muy bien con lo que se ha explicado en el Mijtav MeEliahu y en otras ocasiones: cada persona tiene una misión en el mundo, y no hay nadie cuya misión sea idéntica a la de su prójimo, ni nadie puede cumplir la misión del otro. Cada uno de nosotros vino a completar algo específico, y estará obligado a completarlo. Y si no, reencarnará (volverá en un guilgul) hasta que haga y complete lo que debe realizar. Porque todos somos parte de un rompecabezas perfecto del alma de Adam Harishón; todos somos almas que estaban contenidas en su ser, y cuando todos nos perfeccionemos y nos rectifiquemos, gracias a ello Adam Harishón brillará en su esplendor y vendrá la Gueulá. Y si no alcanzamos a lograrlo por propia iniciativa, Jazal ya mencionaron que hay varias vías: el Santo, bendito sea, levanta sobre ellos a un rey tan implacable como Hamán y hacen teshuvá, además de otras cosas señaladas por nuestros Sabios para la época mesiánica, pues al final de cuentas tendremos que rectificar. Esto es "en Tu libro todos ellos fueron escritos": todas las criaturas del mundo estaban escritas y manifiestas ante Ti, todo planificado de antemano.
"Los días fueron formados, cuando aún no había ninguno de ellos": todos los actos del hombre y todo su propósito es como si ya hubiesen sido formados previamente, como si ya hubieran pasado por el proceso de creación, a pesar de que todavía ninguno de ellos existía en el mundo. Y esto forma parte de las maravillosas obras de Dios y del designio de Su poder, pues los sucesos futuros están manifiestos ante Él antes de que ocurran, como dice el versículo: "Antes de que te formara en el vientre te conocí". Todavía ninguno de ellos estaba en el mundo, pero para el Santo, bendito sea, ya estaban en la categoría de creación, como si ya hubiesen sido creados.
Rashí explica que "en Tu libro todos ellos fueron escritos" se refiere al libro de las generaciones de Adam que le fue mostrado a Adam Harishón, en el cual todos ya figuraban como escritos: le mostraste cada generación con sus guías, cada generación con sus sabios. "Los días fueron formados y aún ninguno (veló - ולא) de ellos existía": al cabo de muchos días habrían de ser creados, cuando todavía ninguno de ellos estaba en el mundo. Esta es la interpretación según la versión escrita con Álef ("veló" - ולא, que significa "no").
Pero prestemos atención: la lectura tradicional (el Keri) es "veló" con Vav (ולו - "para Él"). ¿Dónde más encontramos una variación similar de Keri y Jetiv? En Mizmor Letodá (Salmo 100): "Él nos hizo y no (ולא) nosotros, Su pueblo y ovejas de Su prado"; allí está escrito con Álef, lo que a simple vista parecería un sentido impropio: "no somos Su pueblo ni ovejas de Su prado"; sin embargo, nosotros lo leemos con Vav ("veló" - ולו): nosotros somos de Él, pertenecientes a Él, "Su pueblo y el rebaño de Su pasto". Y a pesar de ello, la lectura escrita con Álef también encierra un significado profundo: "Él nos hizo y no nosotros", es decir, no fuimos nosotros quienes nos creamos a nosotros mismos, sino que Él nos hizo, y por eso somos Su pueblo y el rebaño de Su pasto. Del mismo modo aquí, Rashí explica cómo ambas lecturas se articulan armoniosamente en el sentido literal del versículo.
Dice Rashí: y según la lectura que se pronuncia "veló" con Vav ("para Él"): "los días fueron formados", es decir, el Santo, bendito sea, mostró todos los días que habrían de ser creados, y "para Él", para Su porción, reservó un día en particular. ¿Y cuál es ese día? El día de Shabat. O bien: "los días fueron formados y para Él hay uno entre ellos", pues tiene un día consagrado al año, que es Yom Kipur. Este es Hashem, bendito sea, Quien tiene uno reservado para Sí entre ellos.
"Golmí rau eîneja" (Mi sustancia informe vieron Tus ojos): explica el Radak que esto se refiere a la gota seminal coagulada, antes de que se dibujen y formen en ella los órganos. Y se le llama "gólem", del mismo modo en que el madero en bruto se denomina gólem antes de que se talle de él un utensilio; de igual manera, la gota se llama gólem antes de que se esculpan y formen a partir de ella los órganos y la creación del ser humano. Esto es lo que vieron Tus ojos, y Tú infundiste en ella la fuerza necesaria para que los órganos se plasmaran. Nadie más es capaz de ver los órganos dentro de esa gota, pero Tus ojos contemplaron de antemano todo lo que estaba destinado a formarse de ella.
"Veal sifrejá kulam yikatevu" (y en Tu libro todos estaban escritos): todo está revelado y es manifiesto delante de Ti como si estuviera escrito en un libro. ¿Y qué significa "todos"? Todos los órganos que habrán de formarse a partir de esa misma gota, es decir, el ser humano en su plenitud; todo es conocido delante de Ti. "Iamim yutsaru" (los días que fueron formados): la formación de aquellos órganos se extiende a lo largo de muchos días; no fueron creados en una sola jornada, pues transcurren cuarenta días hasta la formación básica del feto, y luego continúa todo su desarrollo posterior. "Veló ejad bahem" (cuando no había ni uno de ellos / y para Él todos son como uno): si bien el ser humano se forma a lo largo de muchos días, para el Santo, bendito sea, es por así decirlo como en un solo día, en un único instante, ya que Él los conoce a todos en un solo momento y todo se considera ante Él como uno. Para nosotros, "los días que fueron formados" significa que toma muchos días hasta que se forma el feto, pero para el Santo, bendito sea, es como un instante, tal como está escrito: "Porque mil años en Tus ojos son como el día de ayer, que ya pasó"; Él trasciende la realidad del tiempo y conoce a todos en un solo instante.
Y si leemos la palabra "lo" con álef (ולא, "y no"), señala el Radak, su sentido será: ni uno solo conoció este asunto antes de su existencia, sino únicamente el Santo, bendito sea. Ningún ser humano supo todo esto antes de que fuera formado, y solo Él los conoce a todos.
El Ibn Ezra explica que en el comienzo de la formación el órgano aún no era reconocible ni estaba diferenciado; no había distinción entre un miembro y otro, pues todo constituía todavía una sola gota. No había ojo, ni oído, ni los demás miembros, a pesar de que todo formaba parte de esa misma masa primordial. Y este es el sentido de "veló ejad": no existían allí órganos individuales y separados en el momento en que fueron formados. En la fase inicial todo era semejante a una sola masa homogénea, un solo gólem informe, y a partir de allí toma forma y se genera el ser humano.
El Malbim aporta aquí un principio fundamental: el ser humano, compuesto de cuerpo y alma, es denominado un "pequeño universo" (microcosmos). Se trata de una enseñanza de nuestros Sabios, la cual el Malbim menciona en varios pasajes: todo lo que existe en el macrocosmos (el gran universo) se encuentra también dentro del ser humano. Incluso desde el plano físico: en el hombre hay cabellos, y en el mundo hay bosques y pastos; en el hombre hay manantiales (la nariz, la boca, los fluidos), y en correspondencia existen las fuentes de agua en la tierra; la constitución del ser humano a base de líquidos refleja la abundancia de aguas y océanos en el planeta. El hombre es un reflejo fidedigno, una réplica exacta del gran universo.
Y con esto, dice el Malbim, el salmista eleva esta extraordinaria imagen. Un artista que desea pintar algo necesita un modelo; si va a pintar una vasija con flores, coloca una vasija delante de sí, la contempla y la plasma. Ese modelo es la figura que él reproduce. Y el ser humano es la maqueta y la representación visual de todo el universo en su conjunto. Es semejante a quien construye un palacio: todo el diseño está grabado en sus planos, trazado sobre el papel, y el constructor los examina para edificar. Así también, por así decirlo, cuando el Santo, bendito sea, quiso crear el gran universo, ¿hacia dónde dirigió Su mirada? Hacia el ser humano, que es el pequeño universo, y en base a él creó el macrocosmos.
Conforme a esto, el Malbim ilustra la escena: ante el Gran Arquitecto, el Santo, bendito sea, había un libro abierto en el que estaba asentado todo cuanto creó durante los seis días de la Creación; y la forma primordial del ser humano se hallaba dispuesta frente a Él. Hashem contemplaba a ambos: a la forma del ser humano, en la que estaba grabada la estructura del mundo hasta en sus mínimos detalles, y al libro, donde figuraba todo lo que obró en los seis días del Génesis. Y observaba cómo ambos se asemejaban mutuamente: la figura humana y la obra de los seis días de la Creación son realidades que se complementan, copias exactas la una de la otra. Todo lo que está registrado en el libro de la Creación se encuentra grabado en la naturaleza del ser humano.
Y esta es la interpretación del versículo: por un lado, "Golmí rau eîneja" (Mi sustancia informe vieron Tus ojos), es decir: Tú viste en mi materia primordial el modelo conforme al cual trazaste el diseño del mundo; y por otro lado, "Veal sifrejá kulam yikatevu iamim yutsaru" (y en Tu libro todos fueron escritos, los días que fueron formados), es decir: todo estaba registrado en Tu libro respecto a aquellos seis días en los que fue formado el universo. Y al observar el libro en el que se asentaron todos los detalles realizados en aquellos días formados, viste que "lo ejad bahem" -escrito con la letra vav (לו, "para él")-: este gólem posee una unidad intrínseca con ellos, con todo lo trazado en los seis días de la Creación. Puesto que el hombre es el reflejo del plano universal, y los seis días del Génesis representan la planificación y edificación del cosmos, el Santo, bendito sea, contempla al ser humano y contempla el plano, y constata que se trata de una misma imagen. En el ser humano está contenido todo cuanto se creó en los días de la Creación y todas las fuerzas de la obra primordial.
Asimismo, el ser humano integra en su potencial y en su alma a todas las criaturas superiores e inferiores, pues su misión es actuar en la totalidad de los mundos. En el hombre está todo. No cabe asombrarse: en el ser humano hay incluso partículas de oro y de plata (no es recomendable matar a nadie para extraer oro y plata, pues las cantidades son diminutas, pero ciertamente en él se halla todo). El hombre está constituido de todos los minerales existentes. E igualmente abarca todas las naturalezas del reino animal: en su psique puede hallarse la cobardía del conejo, pero también posee el potencial de ser "audaz como el leopardo, valiente como el león y veloz como el águila"; todas esas fuerzas anímicas yacen en su interior, ya que él compendia todos los elementos de la creación. Además, el ser humano encierra en sí mismo a todas las Sefirot, y es capaz de elevarse hasta el nivel más sublime: la dimensión de Aríj y Atik, el nivel de Adam Kadmón y el mundo de Atzilut; alturas que ni los mismos ángeles pueden alcanzar, pues ellos no fueron tallados de allí. La raíz de procedencia de los ángeles proviene del mundo de Beriá, del Trono celestial, y ese es su límite. En cambio el ser humano, cuya labor impacta en todos los mundos, tuvo un alma tallada que absorbe influencias de absolutamente todas las dimensiones celestiales. Tal es el hombre: una réplica viva de la Creación, y todo lo que existe en los seis días del Génesis palpita en él, fundiéndose en una armoniosa unidad.
וְלִי מַה־יָּקְרוּ רֵעֶיךָ אֵל מֶה עָצְמוּ רָאשֵׁיהֶם׃ אֶסְפְּרֵם מֵחוֹל יִרְבּוּן הֱקִיצֹתִי וְעוֹדִי עִמָּךְ׃ - Y para mí, ¡cuán preciosos son Tus pensamientos, oh Dios! ¡Cuán inmensa es la suma de ellos! Si los contara, serían más numerosos que la arena; al despertar, todavía estoy Contigo.
Se ha mencionado varias veces: cuanto más complejo es un versículo y menos sencillas son sus palabras, más se multiplican sus interpretaciones. ¿Qué significa "מה יקרו רעיך אל" (cuán preciosos son Tus allegados o pensamientos, oh Dios)? En su sentido literal, "re'eja" proviene del término que denota compañía y afecto, como en "éste es mi amado y éste es mi compañero" (זה דודי וזה רעי); así lo interpreta Rashí, citando un Midrash de nuestros Sabios: Knéset Israel proclama, cuán preciados y distinguidos son ante mis ojos los justos de cada generación. "Me atzmu rashehem" (cuán inmensa es la suma de ellos) alude a la cuenta de sus censos, en el sentido de "ki tisá et rosh Bené Israel" (cuando tomes el censo de los hijos de Israel), que denota cómputo. ¿Y quiénes son "re'eja"? Los tzadikim, a quienes se llama allegados de Dios; ¡cuán honrados y apreciados son ante Él!
En cambio, casi la totalidad de los comentaristas interpretan "re'eja" en el sentido de Tus ideas, proyectos y designios. Explica el Radak: "yakru" expresa algo pesado e inalcanzable, al igual que en "y la palabra de Hashem era preciada (escasa y de difícil acceso) en aquellos días". ¡Cuánto se han elevado y qué inalcanzables resultan Tus designios, pensamientos e intenciones en la Creación; cuán lejos están de ser abarcados por el entendimiento humano!
"Me atzmu rashehem": el Radak aclara que el término "atzmu" puede interpretarse tanto en el sentido de magnitud numérica, en consonancia con la continuación del versículo: "si los contara, serían más numerosos que la arena"; intento contarlos y superan a los granos de arena. La raíz "otzem" alude tanto a la fuerza como a la abundancia: "atzmu li almanotav mejol yamim" (se multiplicaron sus viudas más que la arena de los mares), y asimismo: cobraron fuerza sobre mí, como un dolor que se intensifica (hit'atzem). "Rashehem" (sus cabezas) designa los principios generales, es decir, las leyes universales trazadas por el Santo, bendito sea, en la Creación, las cuales son tan inconmensurables que resulta imposible abarcarlas. Y si esto ocurre frente a los principios generales, ¡cuánto más ante los detalles particulares! Hasta qué punto Tus designios superan toda capacidad humana en fuerza y número, al grado de que ni siquiera las leyes generales logramos asimilar, mucho menos cada uno de sus detalles.
El Malbim explica: se ha afirmado que el Santo, bendito sea, conoce hasta el más mínimo detalle de las acciones del hombre; y este punto suscitó graves objeciones entre los filósofos. Puesto que el ser humano goza de libre albedrío y sus determinaciones cambian constantemente, si el Santo, bendito sea, conoce de antemano el porvenir, conoce también aquello que cambiará en nosotros. Filosóficamente les resultaba inadmisible, pues a simple vista parecía contradecir el principio de la unidad divina: el Santo, bendito sea, y Su conocimiento constituyen una sola entidad indisoluble, y así como está escrito "Yo soy Hashem, no cambio", Su conocimiento es inmutable. Si los actos humanos mudan en virtud de la libre elección, forzosamente tendría que producirse una mutación en el conocimiento divino: antes sabía que la persona deseaba una cosa, y al cambiar esta de opinión, Hashem pasaría a saber otra distinta; y si hubiese cambio en Él, se vulneraría la realidad divina inmutable. ¿De qué manera puede una Realidad absolutamente inmutable conocer sucesos sujetos a constante variación?
Para nosotros esta interrogante no resulta tan abrumadora, por una razón muy simple: cuando el filósofo intenta desentrañar el conocimiento divino, lo hace a partir de sus propios parámetros humanos, conforme a sus limitados alcances y nociones. En la actualidad sabemos bien que existen formas de procesamiento y capacidades enteramente ajenas a las nuestras, por lo que la objeción pierde vigencia desde su base. El ejemplo más sencillo es una calculadora de bolsillo, como la que solía incorporarse en los relojes de antaño. Uno marca 7354 multiplicado por otra cifra compleja, y de inmediato obtiene el resultado. Ninguno de nosotros conoce a fondo el algoritmo que opera en el circuito ni cómo realiza ese cálculo. ¿Qué sí es evidente? Que allí opera un mecanismo capaz de calcular con pasmosa celeridad. A una persona le tomaría días, meses o años, mientras que el aparato lo resuelve en una fracción de segundo: su modo de operar es distinto al humano. ¿Cómo lo procesa internamente? No se percibe a simple vista; tan solo se comprueba que opera bajo una lógica distinta.
Y esto sin hablar de una computadora convencional ni de las supercomputadoras, respecto a las cuales todos comprenden que su funcionamiento supera ampliamente la intuición cotidiana. Cuando Garri Kaspárov se enfrenta a una computadora y esta lo vence en ajedrez, ¿cómo lo logra? Porque evalúa miles de jugadas futuras de forma instantánea: si muevo el rey aquí, responderá allá; si ejecuto tal maniobra, replicará de este modo, hallando con precisión la vía que conduce al jaque mate. La estructura de cálculo es distinta: eso es un hecho, aun si no se domina la ingeniería interna de la máquina. Siendo así, ¿acaso cabe levantar cuestionamientos contra el Creador del universo? ¿Cómo pretender juzgar si el Santo, bendito sea, siendo inmutable, puede o no conocer cosas mudables? ¿Bajo qué esquemas se pretende medir la sabiduría del Creador, acaso con el entendimiento limitado del ser humano? Si ni siquiera se comprende en su totalidad el funcionamiento de un dispositivo material elemental, pretender cuestionar la armonía entre el conocimiento y la esencia divina carece de fundamento. Sin embargo, para la filosofía antigua esto constituyó una seria dificultad.
La respuesta, como enseña el Rambam (Maimónides), radica en que la multiplicidad de conocimientos y sus variaciones - aquello que en el plano humano representa división y cambio - en el Creador es absoluta unidad. El Santo, bendito sea, conoce todas las cosas desde su raíz y su origen supremo. Hashem es la raíz de toda la existencia, y a partir de esa raíz primordial lo conoce todo. Nosotros percibimos una infinidad de ramas, pero la raíz es una sola; y el Santo, bendito sea, Se sitúa en la raíz de la realidad, donde no impera la fragmentación sino la más pura unidad. Lo que ante nuestros ojos son detalles dispersos, para Él es una única raíz, un solo fundamento. A nosotros, como seres limitados y sujetos a la multiplicidad, nos resulta difícil concebirlo, pues vemos el mundo fragmentado en innumerables ramificaciones y nos parece que todo fluctúa a cada instante; sin embargo, en la raíz, todo permanece en perfecta unidad, y al abarcar la raíz ya se conoce todo lo que de ella deriva. Quien posee el conocimiento de la raíz, conoce cuanto habrá de manifestarse a partir de ella.
Sirva de ejemplo la observación de un árbol: uno podría preguntarse cuántos elementos diversos se requieren para cada una de sus partes: una sustancia para el tronco, otra para los frutos, otra para la pulpa interior, otra para la corteza y otra para las semillas. ¡Cuánta multiplicidad se advierte allí y qué fuerza la distribuye! Sin embargo, la respuesta es clara: la raíz absorbe un único sustento vital, y a partir de esa fuente única se diversifica todo lo visible, dando origen a las ramas, a hojas de distintas tonalidades, al fruto dulce y a las semillas portadoras del código para las generaciones futuras. Todo aquello que contemplamos como una realidad dividida y ramificada, en su raíz es una sola cosa. De este mismo modo, el Santo, bendito sea, conoce la totalidad de la Creación desde su raíz misma, sin que ello represente contradicción alguna con Su absoluta y perfecta unidad.
Ahora veremos cómo estos conceptos se conectan con el versículo. Dice el Malbim: "Y para mí, ¡cuán preciosos son Tus pensamientos, Dios!" - y su continuación es "si los contara, superarían a la arena"; "¡cuán inmensa es la suma de ellos [su origen]!" - y su continuación es "despierto, y aún estoy Contigo". "Cuán preciosos son Tus pensamientos" ("re'eja"): Tus ideas y Tus designios son sumamente elevados y profundos para mí; según mi capacidad de entendimiento, es muy difícil alcanzarlos y comprenderlos, y esto escapa a mis fuerzas, tal como la interrogante de los filósofos: ¿cómo es posible que el Santo, bendito sea, en Quien no existe cambio alguno, conozca constantemente realidades mudables, siendo que Su conocimiento y Su Esencia son uno solo y en Él no hay variación? ¿Cómo se consolidaron todos estos conocimientos en Tus pensamientos, si "al contarlos superan a la arena", los cuento y son más numerosos que la arena? ¿Y cómo puede aplicarse el conocimiento sobre algo infinito, que no tiene fin? ¿Qué sentido tiene conocer algo ilimitado? ¿Y cómo pueden concebirse conocimientos que se multiplican y cambian en el Único inmutable?
Y ante esto viene y dice: "¡Cuán inmensa es su cabeza [su origen]!" ("ma atzmu rashehem"). Al reflexionar, veo que las cosas tienen un principio, tienen una fuente, y la raíz de todas estas ideas es sumamente poderosa; el origen del asunto alcanza los Cielos, y desde allí brota la raíz de todo cuanto existe en la realidad. Y así como ocurre en el ser humano con todas las acciones, pensamientos y obras - hoy en día es evidente para todos que todo radica en la cabeza: uno levanta la mano y baja la mano, y no es un movimiento autónomo de la mano, sino una acción que proviene del cerebro. Todo proviene de la raíz, y la raíz es la cabeza rectora de todos los actos del hombre. No hay en ello división ni cambio; existe una sola fuerza que lo activa todo, el cerebro imparte órdenes a todo el cuerpo, y todas las funciones corporales, por muy diversas que sean, emanan de él. De la misma manera comprendo respecto del Santo, bendito sea: "ma atzmu rashehem" - la Cabeza es una sola, y la raíz de todo lo que percibimos como influencias múltiples es una raíz unificada. Por consiguiente, no hay contradicción alguna entre Su absoluta unidad y las acciones y conocimientos cambiantes.
Y aunque ahora, al encontrarme inmerso en la materia, me percibo separado de Ti y me siento como una entidad independiente, sin experimentar que todo constituye una unidad, y me parece ver múltiples acciones dispersas y nada unificado - sobre esto declara: "Despierto, y aún estoy Contigo". Tras el estudio y la profunda meditación, despierto del letargo de la ignorancia y regreso a la Fuente primordial, a la Cabeza, y desde allí contemplo: "aún estoy Contigo", todo está unido a esa misma raíz. Aunque me parezca estar distante y desvinculado, nada está verdaderamente separado; todo está Contigo, todo se enlaza al Origen, y en Ti todo es unidad absoluta. Nosotros vemos multiplicidad, pero esa es la perspectiva del hombre material que percibe los detalles particulares pero no capta su raíz. Y cuando despierte de ese sueño de insensatez, veré con claridad cómo todo está integrado en Ti, y cómo Tú eres la Cabeza, una unidad perfecta en la que no cabe división alguna.
Rashi explica: si me propusiera enumerar las buenas acciones de los justos, "superarían a la arena". Y "despierto, y aún estoy Contigo" ("hekitózoti ve'odí imáj") significa: cuando he llegado al final de las generaciones, a lo que fijaste desde la creación del mundo hasta hoy, esta generación todavía permanece Contigo. Es decir: Amo del universo, aún seguimos apegados a Ti, todavía no me he apartado de la fe en Ti ni de mi devoción hacia Ti. Según Rashi, "hekitózoti" no alude a despertar del sueño, sino que deriva del término "kets", límite o fin: he alcanzado el fin de los tiempos y todavía permanezco en Tu fe y en Tu reverencia. E incluso cabe señalar que el verbo despertar ("lehakits") proviene de la misma raíz, pues el despertar es el fin del sueño - aunque haya quienes no alcanzan el desenlace. Y existe el fin prometido ("kets hayamín") y el fin de los días ("kets hayamim").
Y el Radak explica: "Si los contara" - si pretendiera enumerar todas las maravillas que el Santo, bendito sea, obró en la creación de Su mundo, no podría, pues superarían a la arena. "Despierto, y aún estoy Contigo": debido a la intensidad de estas meditaciones, sueño con ellas incluso mientras duermo, y al despertar me encuentro todavía Contigo, absorto aún en esos mismos pensamientos. Es decir: ¡con cuánta entrega reflexiono en esto día y noche, tanto en el sueño como en la vigilia!, permaneciendo en esas reflexiones y asombrándome ante la infinidad de obras y prodigios con los que el Santo, bendito sea, creó Su mundo.
Otra explicación aporta el Radak: hay quienes interpretan "hekitózoti" como "si siempre hubiera estado despierto y alerta", dado que el ser humano pasa casi la mitad de su vida durmiendo. Por lo visto alude a quienes duermen mucho, pues no muchos duermen doce horas al día; o tal vez se refiera al estado de inactividad de quien vive ocioso, a quien se considera "semejante a un dormido", y entonces a veces abarca más de la mitad de los días del hombre. "Y aún estoy Contigo": incluso si viviera para siempre y no muriera jamás. Es decir: aun si pasara toda mi existencia en vigilia, sin dormir ni un solo instante, y aunque mis días se prolongaran eternamente, si intentara contarlos superarían a la arena, y jamás alcanzaría a comprender toda la inmensa sabiduría con la que el Santo, bendito sea, fundó Su mundo.
אִם־תִּקְטֹל אֱלוֹהַּ רָשָׁע וְאַנְשֵׁי דָמִים סוּרוּ מֶנִּי׃ - ¡Ojalá mataras, oh Dios, al malvado! Hombres sanguinarios, apartaos de mí.
Presten atención a la lectura del versículo: el sentido es "Dios, si tan solo dieses muerte al malvado". Únicamente para evitar que el Nombre divino ("Eloah") quedara pegado a la palabra "malvado" ("rashá"), la pausa del versículo interpuso una separación entre ambos. No significa, Dios no lo permita, "mataras a Dios", sino: "Oh Dios, si destruyeras al malvado" - y entonces, hombres sanguinarios, ¡apartaos de mí!
Explica el Radak: esto retoma lo dicho en "despierto, y aún estoy Contigo", en cuanto a que mi pensamiento se ocupa sin cesar de Tus maravillas y de Tus obras, tanto al dormir como al estar despierto. Sin embargo, hay un asunto que me inquieta y me turba: la conducta de los malvados; y si quitaras de mí esa perturbación, todos mis pensamientos se consagrarían exclusivamente a Ti. En palabras sencillas: aún sufro interferencias, factores que impiden que toda mi mente esté dedicada únicamente a Ti. ¿Y qué es lo que aparta mi mente de enfocarse por entero en Hashem? Los malvados, los hombres sanguinarios, a quienes les digo "apartaos de mí" pero no logro apartar. Lo que me desconcierta es cómo puede haber una realidad donde existan los malvados y cómo es posible que prosperen. Estas son cuestiones que despiertan dudas e interrogantes a lo largo de todas las generaciones: el justo que sufre y el malvado que goza de bienestar ("tzadik verá lo, rashá vetov lo"). Si tales dificultades no perturbaran mi mente, todos mis pensamientos se volcarían únicamente a Tus maravillas, y toda mi energía estaría consagrada a contemplar la grandeza de Hashem. Por ello suplica: "¡Ojalá mataras, oh Dios, al malvado!" - si tan solo dieras fin al impío, "hombres sanguinarios, apartaos de mí", de ese modo podré permanecer enteramente apegado a Ti.
Y el Malbim explica en consonancia con lo que expuso antes: responder a las preguntas de los filósofos sobre el conocimiento del Creador - cómo es posible que Aquel que es Unidad absoluta conozca las cosas cambiantes - no es algo que me resulte difícil. Lo que más me inquieta es qué llevó a los filósofos a tales interrogantes. Y cita el Malbim, basándose en lo que escribió el Rambam en la Guía de los Perplejos, que llegaron a esto debido al aparente desorden en la conducción del mundo: el dilema del justo que sufre y el malvado que prospera, sobre el cual tanto se ha escrito. Uno ve cómo los malvados triunfan y levantan cabeza, cómo el impío marcha alegre y satisfecho mientras el justo sufre y padece aflicciones, y esto despierta dudas y perplejidades. A raíz de ello, explica el Rambam, los filósofos comenzaron a indagar sobre la Providencia divina: puesto que es imposible atribuir injusticia al Santo, bendito sea, y es inadmisible que Hashem haga algo indebido, ¿qué concluyeron? Al parecer no hay quien gobierne, o tal vez Él no sabe lo que ocurre aquí, y argumentos por el estilo. De allí derivaron hacia conclusiones heréticas para resolver la dificultad de presenciar hechos que no parecen coincidir con la rectitud y la justicia.
Y estos mismos fueron los argumentos de Iyov; sin embargo, al estudiar el libro de Iyov aprendimos, según el Malbim, que él no planteó estas preguntas como un incrédulo, Dios no lo permita - pues el Santo, bendito sea, le dio la razón al final -, sino para obtener respuestas, a fin de que profundizaran en el tema y le dieran una solución. Él mismo poseía una fe íntegra y perfecta en Hashem, bendito sea, sabiendo que todo proviene de Él para bien. En cambio, en los filósofos estas dudas condujeron adonde condujeron, y por ello recurrieron a todas esas elucubraciones teóricas para respaldar sus teorías. Por eso pide David: «אם תקטול אלוה רשע» ("Si tan solo exterminaras, oh Dios, al impío") - si erradicas esta realidad de que el malvado prospere, «ואנשי דמים סורו מני» ("y hombres sanguinarios, apartaos de mí") - para que no atenten contra la vida del justo y no exista ya la situación del justo que sufre, los filósofos no tendrán ya con qué rebatir ni tendrán motivo alguno para caer en la herejía.
En estos versículos, David HaMélej nos enseña que nada en el mundo es casual: «גולמי ראו עיניך ועל ספרך כולם יכתבו» ("Mi embrión vieron Tus ojos, y en Tu libro todos fueron escritos") - cada ser humano, desde la gota seminal hasta la plenitud de sus miembros y sus actos, fue planificado de antemano, y cada uno posee una misión que ningún otro puede cumplir. Según el Malbim, el ser humano es el microcosmos, el monumento y el modelo conforme al cual fue creado el macrocosmos, y por ello «ולו אחד בהם» ("y para él hay unidad en ellos") - guarda una armonía con toda la Creación. Y de allí pasamos a la cuestión del conocimiento divino: «מה יקרו רעיך» ("¡Y cuán preciosos son para mí Tus pensamientos!") - nuestro entendimiento es limitado, pero «מה עצמו ראשיהם» ("¡cuán inmensa es la suma de ellos!") - todo proviene de un único principio y de una sola raíz, y cuando el hombre despierta del letargo de la insensatez, descubre que «עודי עמך» ("aún estoy Contigo"), que nada está separado y todo es uno. Y por último, David reza para que se disipe el único obstáculo que desvía la atención de esta contemplación: «אם תקטול אלוה רשע ואנשי דמים סורו מני» ("Si tan solo exterminaras, oh Dios, al impío, y hombres sanguinarios se apartaran de mí") - que desaparezca el éxito de los malvados y el aparente desorden en la Providencia, de modo que no quede margen alguno para las dudas ni para la herejía, y todos nuestros pensamientos permanezcan apegados a Él, bendito sea.