Introducción: De la providencia general a la maravilla de la creación del hombre
Luego de que David HaMélej explicó en nuestro capítulo la providencia particular - cómo la providencia divina abarca cada acción del ser humano -, se dispone ahora a mostrar la singularidad propia del hombre. La providencia sobre el ser humano es más especial que sobre todas las demás criaturas, y la prueba de ello se encuentra en su propia creación: en la formación misma del hombre residen maravillas asombrosas. De aquí en adelante, el salmo se ocupa del prodigio de la composición del ser humano a partir de cuerpo y alma, y del agradecimiento al Creador que de ello se deriva.
"Te agradeceré, pues de modo asombroso fui maravillosamente formado" - Contemplar la creación
אוֹדְךָ עַל כִּי נוֹרָאוֹת נִפְלֵיתִי נִפְלָאִים מַעֲשֶׂיךָ וְנַפְשִׁי יֹדַעַת מְאֹד׃ - Te doy gracias porque fui formado de manera asombrosa y maravillosa; prodigiosas son Tus obras, y mi alma lo sabe muy bien.
Dice el Radak: "Te doy gracias porque fui formado de manera asombrosa", por los motivos portentosos que existen en mi creación te agradezco. "Nifleiti" (fui hecho de modo admirable) significa que, debido al inmenso asombro que siento al contemplar mi conformación, permanezco conmovido todo el tiempo: cuán sublimes son Tus obras en mí, cuán compleja y llena de sabiduría es la creación del ser humano. "Y mi alma lo sabe muy bien" es la continuación de "maravillosas son Tus obras": Tus obras son extraordinariamente maravillosas, y mi alma lo sabe. Es decir, el alma intelectiva es la que conoce y reflexiona acerca de lo admirables que son los actos de Hashem. En los demás asuntos de la vida no hay quien reconozca verdaderamente las obras de Hashem, no hay quien pueda profundizar en cuánta sabiduría existe en toda la realidad de la naturaleza; pero en mí Tú pusiste el alma intelectiva, y ella es la que reconoce las maravillas de Tus obras. El alma racional es capaz de comprender los prodigios tan complejos e inmensos que el Santo, bendito sea, estableció en el mundo y en el hombre, y es ella la que puede agradecerte por ello.
Agrega el Radak: las maravillas de la creación son evidentes y notorias para los sabios; cada órgano fue creado con sabiduría, con las características con las que fue dotado, para un propósito y una utilidad específicos. Cada persona debe reflexionar en ellos, y a partir de esto reconocer las maravillas del Creador y agradecerle por ellas. Y estas palabras fueron escritas en una época en la que el conocimiento sobre la naturaleza era aún muy incipiente; cuánto más hoy en día, cuando los conocimientos científicos son tan vastos, cuando ya se ha descubierto el ADN y se sabe hasta qué punto cada detalle y cada célula del cuerpo humano están diseñados. Todo esto aumenta en nosotros la conciencia de cuánta bondad hizo Hashem con nosotros y cuánta sabiduría existe en la conformación del hombre.
La implicación práctica: la bendición Asher Yatsar con concentración
La gran conclusión práctica de toda esta contemplación es recitar la bendición de "Asher Yatsar" con profunda concentración (kavaná). Bendecimos: "que formó al hombre con sabiduría y creó en él orificios y cavidades; si se obstruyera uno de ellos o se abriera uno de ellos", que el Cielo nos libre (rajmaná litslán), no es posible imaginar lo que podría ocurrir en un solo instante. Y el Santo, bendito sea, mantiene todo este sistema en pleno y constante funcionamiento.
Contaba una vez Rabí Yerujam de Mir en una plática a sus alumnos que, en verdad, si uno supiera lo que sucede con la comida desde el momento en que entra en la boca hasta que sale del cuerpo, la persona debería, tras hacer sus necesidades, llamar a su casa para avisar a sus padres que todo salió bien. Baruj Hashem, cada elemento llegó a donde debía llegar, los nutrientes fueron absorbidos, el cuerpo recibió lo necesario, los desechos fueron evacuados y todo funcionó a la perfección. Si el ser humano fuera consciente de cuántos procesos lleva a cabo el cuerpo solo con el acto de alimentarse... pero nos hemos acostumbrado. Lo mínimo que podemos hacer es recitar "Asher Yatsar" con verdadera intención.
Sin embargo, ¿cómo suele bendecir la persona "Asher Yatsar"? Mientras se seca las manos, mientras camina, mientras mira el teléfono o devuelve una llamada; todo a la ligera, como al pasar. Y está escrito que existe una segulá maravillosa para no enfermarse jamás: ser meticuloso en recitar "Asher Yatsar" con kavaná. Por eso hay que prestar atención: detenerlo todo, quedarse quieto, dedicarle un minuto, bendecir y recién después continuar. Pues cuando uno bendice con prisa y desatención, luego ni siquiera recuerda si bendijo o no. ¿De dónde surgen todas esas dudas? De haberlo hecho de paso; por eso no recordamos qué hicimos ni cómo lo dijimos. Uno debe estar atento: "Fui formado de manera asombrosa, maravillosas son Tus obras, y mi alma lo sabe muy bien".
El Malbim: Dos extremos de la creación - y un solo Creador
El Malbim explica que en la creación del hombre se hallan maravillas formidables, y cita de otra fuente que los dos extremos de la creación - lo espiritual y lo material - son opuestos en todos sus aspectos. Tan distantes como el cielo de la tierra, así dista la espiritualidad de la materialidad: lo uno es espiritual y lo otro es material, lo uno es simple y lo otro es compuesto. "Simple" significa que carece de partes o composición interna, mientras que lo material está compuesto de múltiples elementos; lo uno subsiste en el individuo y lo otro se preserva a través de la especie, lo uno mora en las alturas celestiales y lo otro en las profundidades terrenales. Existe, pues, una diferencia inmensa entre la dimensión espiritual y la dimensión material que conviven en el ser humano.
Esto fue lo que llevó a los pueblos de la antigüedad a entender que se trataba de dos fuerzas separadas, creadas por dos divinidades distintas, por dos artífices diferentes; pues al ser tan grande la polaridad entre ambas, aparentemente no tenía sentido que el mismo Creador hubiera hecho dos cosas totalmente extremas. Pero dice el Malbim: precisamente en esto radicó la sabiduría del Artífice perfecto e infinito - Hakadosh Baruj Hú, a quien el Malbim define a menudo como "carest de límite", es decir, infinito -, que realiza una sola obra capaz de manifestarse en dos elementos en apariencia contradictorios, polares y extremos. He aquí que creó al hombre, perteneciente a los seres del mundo inferior por el aspecto de la materia y el cuerpo físico, y a los seres divinos espirituales por el aspecto de su alma. Y de esto sabrás que un solo Dios los creó, y que Hakadosh Baruj Hú estampó Su sello en toda la obra de la Creación.
La parábola del artesano: la labor en plata y la labor en hierro
Esto se aprecia en dos aspectos. El Malbim menciona algo que cita el autor del Sefer HaIkarim: un artesano que realiza obras sumamente finas en utensilios de plata - quien haya visto joyas antiguas sabe qué inmenso arte había allí, cómo entrelazaban la plata en hilos finísimos y los soldaban en ornamentos especiales -, sin duda es un gran artífice. Pero quien es capaz de hacer lo mismo con el hierro o con el pedernal, que son materiales mucho menos aptos para el labrado y la labor delicada, es allí donde realmente hay motivo de asombro. El hierro suele ser un elemento tosco y fuerte con el cual se construyen grandes estructuras, pero no con el que se hacen trabajos de extrema precisión y sutileza. Quien sea capaz de efectuar tales labores en el hierro o en la roca de pedernal, cuya naturaleza no está dispuesta a recibirlas, hará que se valore enormemente esa vasija por la sabiduría del artesano. El objeto adquiere valor por la grandeza de quien lo labró.
Del mismo modo, explica el Malbim, ocurre con los grabados y figuras que Hakadosh Baruj Hú plasmó en el alma del hombre: el alma es espiritual por naturaleza y, por tanto, no se hace tan evidente en ella la sabiduría del Artífice, dado que por su propia índole ya es apta para recibir todo el intelecto y la sabiduría. Pero el hecho de que Hakadosh Baruj Hú haya plasmado todo esto en la materia - en las partes del cuerpo humano compuestas de carne y huesos, dispuestas también ellas como grabados de sello para albergar el intelecto, la sabiduría y la comprensión -, ese es el verdadero asombro. Una obra no adquiere valor por su materia prima, al igual que una labor en piedra o en hierro, que no son metales preciosos. El cuerpo humano en sí mismo tampoco es costoso: ¿de qué está hecho? De polvo, de tierra. Por eso, cuando el hombre fallece, no hay nada que hacer con él salvo enterrarlo; incluso los alemanes, cuando intentaron sacar provecho del ser humano, a lo sumo obtuvieron jabones. No hay valor intrínseco en la materia. Sin embargo, en su compleja estructura resalta la sabiduría del Creador. Ver que Hakadosh Baruj Hú creó un alma con sabiduría no suscita un asombro extraordinario, pues el alma es apta para recibir sabiduría por su propia naturaleza; pero el cuerpo tosco y material, ¡mira cuán complejo es y con cuánta sabiduría lo formó Hakadosh Baruj Hú! Por eso dice David: "Niflaim ma'aseja" (maravillosas son Tus obras): en lo que concierne al cuerpo, la obra misma es asombrosa, y aunque la materia prima carezca de valor, adquiere estima, honor y grandeza por la manufactura misma, en la cual se revela la sabiduría del Artífice.
"Venafshí yóda'at meod" (y mi alma lo sabe muy bien) - mi alma se asombra profundamente. Es cierto que en el alma no se percibe de forma tan evidente la sabiduría del Creador, puesto que por sí misma ya está predispuesta para dicha función; es una sustancia espiritual, preciosa y sublime, semejante al trabajo en plata, material noble en el que resulta natural labrar obras delicadas. Y a pesar de ello, también en la creación del alma es posible apreciar la elevación de la obra que Hakadosh Baruj Hú realizó en el ser humano: aunque por su espiritualidad ya posee un valor intrínseco, aún resalta en ella la sabiduría del Artífice bendito.
"Venafshí yóda'at meod": las maravillas ocultas
En el libro "Yosef Tehilot", el Jidá explica, sobre la base de lo escrito por Rabí Shemuel Primo, que además de las maravillas manifiestas ante nuestros ojos existen muchas otras que ni vemos ni percibimos. Y a esto alude el versículo: "Te alabaré porque de manera formidable fui formado prodigiosamente", y digo: "maravillosas son Tus obras" evidentes, "y mi alma lo sabe muy bien", es decir, percibe cuántos milagros existen que no están al descubierto. Un ejemplo de ello son los milagros que Hakadosh Baruj Hú obra con nosotros a diario: algunos se nos revelan, pero la gran mayoría permanece oculta. De cuántos peligros nos ha librado en este preciso instante, qué planes tramaban nuestros enemigos y no lograron ejecutar; todo eso lo ignoramos. Son cosas que "mi alma sabe muy bien", aunque físicamente no las pueda contemplar.
¿Y por qué "mi alma lo sabe muy bien"? Porque las percepciones del alma son ilimitadas, de alcance infinito. Por ello, una persona puede sentir de pronto en su interior que algo está ocurriendo en un lugar lejano, y aunque no sepa explicarlo, su alma lo presiente. Esto se da de forma muy especial entre una madre y sus hijos, entre dos hermanos muy unidos o entre gemelos: el alma percibe que algo ha sucedido. Y en los tzadikim, estas sensaciones son muchísimo más intensas y certeras, por lo que solemos acudir a consultar a un hombre justo ante cualquier duda, pues sus intuiciones provienen de la santidad; y si él dice: "mi sentir me indica esto" o "mi corazón me dice tal cosa", conviene actuar conforme a su percepción. Así solían hacer frecuentemente al consultar a Rabí Jaim Kanievsky: buscaban saber cuál había sido su primera respuesta, antes de que intentaran explicarle o persuadirle de los detalles médicos; qué había dicho en un primer instante, si someterse a la cirugía o no, y procedían según esa palabra inicial. Pues esa es la sensibilidad del justo: "mi alma lo sabe muy bien". Cuando el alma es pura y la persona la refina mediante la dedicación a la Torá, sus intuiciones son ecos directos del alma, y el alma conoce lo que acontece en los mundos superiores.
A esto se refiere el salmista: si bien hay innumerables maravillas en lo que Hakadosh Baruj Hú obra en el mundo físico y material, realidades que alcanzamos a observar con nuestros ojos - "de manera formidable fui formado prodigiosamente, maravillosas son Tus obras" -, existen muchísimas otras maravillas que no soy capaz de ver y, aun así, "mi alma lo sabe". Mi alma intuye cuántos prodigios realiza Hashem con nosotros sin que nos percatemos de ellos.
De qué fuimos salvados hasta ahora
Un ejemplo elocuente es lo ocurrido la última semana en Simjat Torá, la tragedia terrible y desgarradora en las poblaciones del sur. Esto vino a demostrarnos de qué nos había estado salvando Hakadosh Baruj Hú hasta ese momento. Porque a nuestros ojos parecía evidente: ¿de quiénes se trataba allí? De personas que apenas sabían empuñar un arma. Y nosotros contábamos con ejército, capacidad atómica, aviación, inteligencia militar, todo a nuestro favor. Sin embargo, Hakadosh Baruj Hú nos mostró que, a pesar de todos esos recursos, te quedaste dormido. Te dormiste en la guardia, porque cuando Hakadosh Baruj Hú no lo consiente, todos se tornan ciegos, nadie interpreta las señales correctamente y todos asumen que el peligro está en otro frente, mientras no comprenden en absoluto lo que ocurre bajo sus propias narices. Todo esto vino a evidenciar cuántos milagros y maravillas había obrado Hashem con nosotros hasta ese día, impidiendo que algo así ocurriera antes y protegiéndonos continuamente.
¿Y cómo llegó a suceder esto? Ya lo explicamos en un sentido elemental: hasta ese momento existía cierta unión, pero por desgracia, en el último año esa unidad se desgarró por completo; la espada de cada hombre contra su hermano, una discordia interna que amenazaba con desintegrar al pueblo. Y Hakadosh Baruj Hú trajo una calamidad espantosa, y de pronto todo el pueblo volvió a unirse: ya no hay derechas ni izquierdas, no hay "nosotros" ni "ellos", todo se funde en uno solo. Y surge la pregunta: ¿por qué tiene que unirnos a través de adversidades? ¿Por qué no podemos unirnos por propia voluntad, estar en armonía sin necesidad de tragedias? Por eso concluye: "Venafshí yóda'at meod", hay innumerables maravillas que Hashem obra con nosotros sin que seamos conscientes de ellas en absoluto, y solo ante Él son manifiestos tales prodigios.
Y sobre esto se dice: "Alaben a Hashem, todas las naciones... porque Su bondad ha prevalecido sobre nosotros". Surge la pregunta: ¿acaso las naciones alabarán a Hashem porque Su bondad prevaleció sobre nosotros? Si hubiese prevalecido sobre ellas, se comprendería, ¿pero sobre nosotros? La respuesta es afirmativa: hay innumerables maravillas por las cuales nosotros mismos no podemos alabar, pues desconocemos el milagro y el prodigio que Hashem hizo con nosotros. En cambio, el gentil conoce bien los planes que tramó ejecutar y cómo todo se frustró en el último instante, sin que nosotros interviniéramos, lo supiéramos o siquiera lo sospecháramos. Y él mismo alaba exclamando: miren cómo cuida el Santo, bendito sea, a Su pueblo; aquí falló el plan, aquí no funcionó, aquí estalló en el camino. ¡Cuántas maravillas obra el Santo, bendito sea!, y por ello debemos agradecer a Hashem, bendito sea.
El Shelá y el Baal Shem Tov: la voz celestial que el alma escucha
El sagrado Shelá explica sobre "maravillosas son Tus obras": "maravillosas" (niflaim) guarda relación con el ocultamiento, como en "si algo te resultare oculto" (ki yipla mimeja davar), es decir, algo velado para ti. Con todo, "y mi alma lo sabe muy bien", pues a veces despierta en el ser humano un espíritu de pureza por la fuerza de Aquel que clama al oído de su alma. Y con esto se resuelve la célebre pregunta del Baal Shem Tov: cada día emana una voz celestial (bat kol) desde el monte Jorev proclamando "retornen, hijos rebeldes", ¿y cuál es el provecho de dicha proclama si ningún ser humano la percibe? Ciertamente la escuchan, pues "mi alma lo sabe muy bien". Aquellos despertares de teshuvá que se producen en el mundo, cuando día tras día las personas retornan en teshuvá y se conmueven para corregir sus caminos, proceden enteramente de esa voz celestial. El alma lo presiente.
No obstante, el Shelá añade: no se hace acreedor a ello sino quien escucha la voz del sabio que amonesta. En quien acata la voz de los sabios se aprecia un despertar; mas quien desoye la voz del sabio que instruye, ciertamente no despertará. Y este es el sentido de "si con atención escuchares": si prestas oído a quien reprende con el sentido físico, escucharás también con el corazón y transformarás tus actos; mediante ello, la persona escucha la voz divina que proclama "retornen, hijos rebeldes", y reacciona. De modo que, aun cuando los designios de Hashem permanezcan ocultos, "mi alma lo sabe muy bien": quien se conduce prestando atención a la voz de los sabios despierta gracias a ello y endereza su senda.
"No se ocultó de Ti mi ser" - una creación dentro de otra
לֹא־נִכְחַד עׇצְמִי מִמֶּךָּ אֲשֶׁר־עֻשֵּׂיתִי בַסֵּתֶר רֻקַּמְתִּי בְּתַחְתִּיּוֹת אָרֶץ׃ - No se ocultó de Ti mi sustancia cuando fui formado en lo oculto, entretejido en lo más profundo de la tierra.
El Radak explica: "no se ocultó" (lo nijjad) tiene el sentido de "nada quedó encubierto a mi señor", es decir, no estuvo escondido. "Mi sustancia" (otzmí): hay quienes sostienen que se refiere a mi cuerpo, como diciendo que mi anatomía no estuvo oculta de Ti. "Cuando fui formado en lo oculto": el Santo, bendito sea, fue entretejiendo al embrión, lo que el lenguaje del Talmud describe como la confección de una vasija dentro de otra vasija. Existe un arte singular en el que un artesano arma un barco dentro de una botella, valiéndose de pinzas para introducir pieza tras pieza y ensamblarlas pacientemente hasta erigir un navío completo en su interior. Obsérvese entonces: el Santo, bendito sea, crea una obra dentro de otra obra al formar al ser humano dentro del vientre materno; "fui formado en lo oculto", en las entrañas de mi madre.
"Entretejido en lo más profundo de la tierra": aquí "lo profundo de la tierra" designa a la matriz, por ser un lugar recóndito y bajo; se trata de una metáfora poética y no de la tierra literal. La prueba radica en la visión de Yejezkel: "y una rueda en la tierra", lo cual no significa que la rueda estuviese materialmente sobre el suelo, sino en un nivel bajo e inferior en comparación con los ángeles que se hallaban por encima de ella.
En cuanto a la expresión "cuando fui formado [useti] en lo oculto", el Radak aclara que deriva de la idea de amasar, prensar y exprimir - discrepando con el Ibn Ezra, quien interpreta "useti" como derivado de acción y hechura (asiyá). El Radak cita el versículo "allí fueron comprimidos los pechos de su doncellez", aludiendo al acto de masajear, triturar y condensar. Compara metafóricamente la formación del hombre con la leche con la que se elabora el queso. Antiguamente el queso se hacía cuajar - no por refrigeración, sino haciéndolo solidificar en una masa firme - amasándolo con las manos. De igual modo, por así decir: el Santo, bendito sea, tomó del ser humano una gota fluida, la amasó y a partir de esa masa compacta formó el feto. A ello se refiere "useti", tal como expresa Iyov: "¿Acaso no me vertiste como leche y me cuajaste como queso?". Y entonces "fui entretejido": el Santo, bendito sea, tejió la figura humana con tendones, huesos, carne y piel, en lo que constituye la prodigiosa creación del hombre.
El Ibn Ezra: "otzmí" - el potencial latente
El Ibn Ezra interpreta "otzmí" en el sentido de mi fuerza y mi capacidad latente: "no se ocultó mi potencia de Ti". Alude a la fuerza que precede a la manifestación concreta de la obra, lo que se denomina estar "en potencia" (bejoaj): la ancianidad reside en potencia en el joven, y la capacidad de hablar está en potencia en el recién nacido. Un bebé no sabe hablar, pero el potencial existe latente en él; la vejez no es visible en el infante, mas reside en potencia en su organismo. Estar "en potencia" significa que la cualidad aguarda en el interior, lista para desplegarse, en contraste con lo que está "en acto" (bepoal), donde el infante aún se halla en etapa de lactancia, aunque ya albergue en potencia su futura madurez. El potencial es aquello resguardado en lo íntimo, destinado a manifestarse en el momento oportuno.
A esto apunta el versículo: "no se ocultó mi potencia de Ti". Aquello que mora en mí "en potencia", si bien permanece oculto a los ojos físicos y al intelecto humano, jamás estuvo encubierto ante Ti; delante de Tu presencia todo es manifiesto. Esta idea encuentra eco asimismo a la luz de la comprensión científica. Como ya se ha expuesto anteriormente, Adam Harishón no estaba originalmente destinado a morir, ante lo cual el Rambán plantea la cuestión: ¿cómo es posible sostener que no debía morir, cuando todo elemento material tiende naturalmente a deteriorarse? La respuesta es nítida: la realidad corporal de Adam Harishón tras el pecado difiere por completo de su condición previa. Antes de transgredir, tal como enseñan los libros sagrados, la dimensión física de Adam Harishón poseía una elevación equivalente al nivel que tienen nuestras almas en la actualidad; en consecuencia, no debe causar asombro alguno que no estuviese sujeto a la muerte.
Pero esto también se puede explicar de forma sencilla, incluso desde nuestra perspectiva física actual: por naturaleza, el ser humano podría vivir miles de años. ¿Qué hace que el hombre muera? Un gen en su interior, el gen que causa el envejecimiento. Los científicos se esfuerzan arduamente por aislar este gen, ya que si lo logran, el hombre volvería a vivir una vida sumamente larga, casi sin fin. ¿Y por qué? Por una razón sencilla: cada día se renuevan en nuestro cuerpo miles de células; miles de células mueren y miles de células se renuevan. Como alguien dijo una vez, después de diez años un hombre casi tendría que desposar de nuevo a su esposa: tú ya no eres tú y ella ya no es ella, no solo porque el carácter cambia, sino también porque casi no queda nada de las células que existían hace tantos años. Todo se renueva; y si todo se renueva, no hay razón biológica para que el hombre no siga viviendo, ya que todas las células se renuevan constantemente.
Si es así, esto es lo que dice el Ibn Ezra: de Ti no estuvo oculto cómo todo existe en potencia. Este gen ya está en el recién nacido y, por lo tanto, la vejez ya se encuentra en él en potencia; aunque en la práctica solo se manifestará dentro de sesenta años, en potencia ya reside en él. "No se ocultó de Ti mi sustancia": ciertamente ante nuestros ojos está oculta, pues vemos a un bebé que no puede hablar, pero el Santo, bendito sea, puso en él la capacidad en potencia para hablar; esto no está oculto de Hashem, sino de mí, que no puedo percibirlo.
¿Y qué significa "cuando fui formado en lo secreto, entretejido en lo más profundo de la tierra"? Ya vimos que esto presenta una dificultad, pues el embrión no se entreteje en las profundidades de la tierra; por eso el Radak se vio obligado a explicar que se refiere al lugar más bajo y recóndito de la mujer, llamado metafóricamente "las profundidades de la tierra". Pero el Ibn Ezra cita otra explicación en nombre de Rabí Moshé: aquí se habla de Adam Harishón. "Fui entretejido en lo más profundo de la tierra" se refiere al primer hombre: polvo de la tierra, de las profundidades de la tierra, de donde el Santo, bendito sea, lo modeló. Y esto es algo verdaderamente maravilloso.
El Malbim: el cuerpo como vestidura del alma, y la prueba de un único Creador
El Malbim explica: "No se ocultó de Ti mi sustancia" - mi esencia no se puede negar ante Ti; es decir, no se puede negar que un solo Creador llevó a cabo ambos tipos de obra. Aunque parezcan tan distintas entre sí, no se puede afirmar que provienen de dos creadores, como si hubieran existido dos fuerzas en la creación y dos divinidades. "Cuando fui formado en lo secreto": esta es la parte del alma espiritual, que emanó de lo secreto supremo, de las alturas espirituales, del lugar oculto a nuestros ojos. Y esas mismas estructuras "fueron entretejidas" en las partes del cuerpo formado en lo más profundo de la tierra. Es decir: a esa misma alma espiritual, tomada de lo oculto, el Santo, bendito sea, la unió y la integró con el cuerpo proveniente de las profundidades de la tierra.
El cuerpo es una vestidura para el alma, hecho a su medida exacta, hasta el punto de que todas las facultades interiores del alma se manifiestan hacia el exterior a través del cuerpo. El cuerpo es una vestidura y un molde con la forma misma del alma. Y en la dimensión interior es ciertamente así: del mismo modo que el cuerpo posee doscientos cuarenta y ocho órganos y trescientos sesenta y cinco tendones, así también el alma posee doscientos cuarenta y ocho órganos espirituales y trescientos sesenta y cinco tendones espirituales, y toda esta realidad no es sino el revestimiento de algo material sobre algo espiritual.
Siendo así, esto constituye una señal de que un solo Creador modeló ambos para mí. La perfecta correspondencia entre la parte anímica del ser humano y su parte corporal es una prueba contundente de que el Santo, bendito sea, creó ambas dimensiones, y es imposible sostener que haya aquí dos creadores. Pues si existieran dos creadores, habrían creado dos criaturas separadas: uno una creación puramente espiritual y el otro una creación material. ¿Cómo habrían decidido de pronto colaborar de la mano, unirse y formar una entidad que fusiona alma y cuerpo para que actúen en perfecta armonía como una sola carne? Se trataría, después de todo, de dos fuerzas independientes. Forzosamente debemos concluir que todo provino de una sola Fuerza: aquello en lo que "fui formado en lo secreto", que es la creación del alma, está intrínsecamente ligado con lo que "fui entretejido en lo más profundo de la tierra", que es la parte del cuerpo que se teje a partir de la simiente, la parte física y corpórea.
"Mi embrión vieron Tus ojos" - Las generaciones contempladas de antemano
גׇּלְמִי רָאוּ עֵינֶיךָ וְעַל־סִפְרְךָ כֻּלָּם יִכָּתֵבוּ יָמִים יֻצָּרוּ וְלוֹ אֶחָד בָּהֶם׃ - Mi embrión vieron Tus ojos, y en Tu libro todos ellos estaban escritos; los días fueron plasmados, y para Él uno de ellos.
Rashi explica: desde el momento en que creaste el mundo, Tus ojos vieron a todos los seres aún no formados de las generaciones venideras. El Santo, bendito sea, como Creador de las generaciones desde el principio, vio y mostró - y así está escrito también acerca de Adam Harishón - a todas las generaciones destinadas a venir. ¿Y qué significa "golmí" (mi embrión)? Rashi explica: mi forma y la estructura de mi figura antes de nacer. Incluso antes de que yo viniera al mundo, el Santo, bendito sea, ya había visto de antemano el diseño y la estructura de mi ser.
En resumen: David HaMélej nos conduce desde la providencia general hacia la inmensa maravilla que reside en el ser humano mismo. "De modo temible y admirable fui formado": contemplar la creación engendra gratitud y nos compromete a recitar la bendición de "Asher Yatzar" con profunda devoción y concentración. El Malbim nos enseña que precisamente en la combinación de lo espiritual con lo material, dos extremos tan distantes entre sí como el cielo de la tierra, resalta la suprema sabiduría del Artífice: el alma emanada de lo secreto supremo fue vestida en un cuerpo entretejido en lo más profundo de la tierra, en perfecta concordancia; prueba irrefutable de que un solo Creador los formó y no dos autoridades opuestas. "Y mi alma lo sabe muy bien" añade que existen maravillas que el ojo no puede ver y que solo el alma es capaz de percibir: milagros ocultos que Hashem obra con nosotros a diario, y una voz que clama al oído del alma despertándola a la teshuvá, para quien presta atención a la voz del sabio que exhorta. Y finalmente, "mi embrión vieron Tus ojos": incluso antes de que naciéramos, el Santo, bendito sea, ya contempló nuestra forma y nuestro diseño, y todas las generaciones están escritas ante Él en Su libro.