פֵּרַשְׂתִּי יָדַי אֵלֶיךָ נַפְשִׁי כְּאֶרֶץ־עֲיֵפָה לְךָ סֶלָה׃ - Extendí mis manos hacia Ti; mi alma tiene sed de Ti como tierra sedienta, Selah.
El Radak explica "mi alma es como tierra agotada": así como la tierra está sedienta, anhela y aguarda la lluvia, del mismo modo mi alma está sedienta y Te anhela a Ti. Rashi explica que estas palabras hacen alusión a la situación del pueblo de Israel en el exilio, una tierra exhausta y sedienta de salvación.
El Malbim ofrece una explicación singular. Después de que David describiera todo lo que obra el Santo, bendito sea, tanto en los órdenes fijos de la creación como en los asuntos de la providencia divina individual (hashgajá pratit), dice: en este estado ya me preparo para expirar. Tal como dijo antes, "como los muertos de antaño", se siente en sus últimos instantes, y por eso extiende sus manos. Y como es sabido, el bebé llega al mundo con las manos cerradas en puño, mientras que cuando el ser humano fallece lo hace con las manos abiertas. Abre sus manos como diciendo: no me llevé nada.
Sobre unos pocos tzadikim se cuenta que fallecieron con los puños cerrados, y uno de ellos fue el Rav Shteinman. Aquel que no tomó nada material de este mundo es quien puede partir con las manos cerradas: me llevé de aquí todos los tesoros espirituales, Torá, temor celestial y servicio a Hashem, y de los asuntos materiales no tomé nada, de modo que nadie piense que sus puños cerrados indican que se llevó algo mundano. De cualquier modo, abrir las manos demuestra, por así decirlo, que no me llevo nada de aquí.
Nótese que esta es una interpretación innovadora del Malbim. La comprensión simple de "extendí mis manos hacia Ti" alude a extender las manos en plegaria, tal como suele entenderse. Sin embargo, el Malbim explica que, al encontrarse David en el momento de expirar, dice: extendí mis manos hacia Ti a semejanza de los animales que extienden sus patas al momento de morir, e igualmente el ser humano. Y por ende: aquí extiendo mis manos para retornar a Ti, "mi alma tiene sed de Ti como tierra agotada", preparado para regresar a la morada de la vida eterna. Y "Selah", según el enfoque del Malbim, denota la conclusión del asunto.
מַהֵר עֲנֵנִי יְהֹוָה כָּלְתָה רוּחִי אַל־תַּסְתֵּר פָּנֶיךָ מִמֶּנִּי וְנִמְשַׁלְתִּי עִם־יֹרְדֵי בוֹר׃ - Respóndeme pronto, Hashem, mi espíritu desfallece; no ocultes Tu rostro de mí, pues seré semejante a los que descienden a la fosa.
Rashi explica que "mi espíritu desfallece" (caltá rují) es siempre una expresión que denota a quien anhela intensamente y no alcanza lo deseado, consumiéndose en ansias por obtenerlo. El Radak interpreta: estoy cerca de la muerte, y si no Te apresuras a responderme, llegaré, Dios no lo permita, a la muerte. "Caltá rují" significa que estoy a punto de morir, y si ocultas Tu rostro de mí, de inmediato "seré semejante a los que descienden a la fosa", es decir, seré contado entre los muertos.
El Malbim explica que esta descripción retrata cómo se halla a un paso de la muerte, y en ese instante se despierta la fuerza del bitajón (la confianza en Dios), la fuerza de la esperanza y la expectativa, y clama: Respóndeme pronto. Amo del Universo, respóndeme antes de que mi espíritu perezca por completo, pues mi aliento ya se agota y se encuentra al borde de la muerte; un instante más y expira. "No ocultes Tu rostro de mí", es decir, no apartes Tu faz de mí ni por un instante, no retires de mí Tu providencia, pues si apartas Tu rostro por un solo momento ya "seré semejante a los que descienden a la fosa". Mi vida pende de un hilo, y por eso, Soberano del Universo, respóndeme con premura.
הַשְׁמִיעֵנִי בַבֹּקֶר חַסְדֶּךָ כִּי־בְךָ בָטָחְתִּי הוֹדִיעֵנִי דֶּרֶךְ־זוּ אֵלֶיךָ נָשָׂאתִי נַפְשִׁי׃ - Hazme oír por la mañana Tu bondad, porque en Ti he confiado; hazme saber el camino por el que debo andar, porque hacia Ti he elevado mi alma.
Rashi explica que "por la mañana" se refiere al despuntar de la redención, y "hazme saber el camino por el que debo andar" significa: de qué manera acogerás mi súplica, pues elevo mi alma hacia Ti. El Radak añade que el tiempo de la angustia se denomina tarde o anochecer, una expresión que encontramos en muchos pasajes, donde la aflicción se asemeja a la noche y la salvación y la redención se comparan con el día y la mañana. Siendo así: enséñame, Hashem, el camino por donde he de ir, cómo alcanzaré la salvación y hacia dónde huiré de mis perseguidores. "Porque hacia Ti he elevado mi alma", como en la expresión "y hacia ello él eleva su alma", es decir, toda mi esperanza y mi anhelo están puestos en Ti. No tengo a quién esperar ni a quién acudir; toda mi esperanza descansa únicamente en Ti.
El Malbim explica que a partir de aquí David detalla cuatro peticiones. La primera, que su espíritu regrese a él, es decir, volver a la vida. La segunda, "Hazme oír por la mañana Tu bondad": me hallo en la oscuridad de la noche; que amanezca la mañana y se extienda un hilo de bondad que me devuelva la vida, y puesto que en Ti he confiado, hazme oír esa benevolencia. La tercera, que el Santo, bendito sea, lo saque de la cueva: "Hazme saber el camino por el que debo andar", para que pueda salir de este lugar oscuro, ya que David se ocultaba en la cueva en el momento en que Shaúl entró en ella. "Porque hacia Ti he elevado mi alma", Tú eres Quien me guía por sendas de justicia, y por eso elevo mi alma hacia Ti para que me rescates del lugar de tinieblas en el que me encuentro.
En el libro Otzarot HaAgadá se presenta una hermosa parábola sobre las palabras "Hazme oír por la mañana Tu bondad, porque en Ti he confiado". Cuando el Santo, bendito sea, desea poner a prueba al ser humano, le envía sufrimientos para ver si se mantiene firme y si es digno de la recompensa que Él le tiene destinada. No obstante, un hombre justo no necesita ser puesto a prueba, pues confía en Hashem desde un principio y no requiere atravesar tribulaciones para demostrar su mérito. Y este es el sentido de "Hazme oír por la mañana Tu bondad": la mañana representa el comienzo, mientras que la tarde llega al finalizar la jornada. Hay personas con las que es necesario aguardar hasta la tarde para ver cómo se comportan a lo largo del día y si realmente lo merecen. Pero yo, Amo del universo, ya que confío en Ti de manera tan absoluta, puedes concedérmelo ya desde la mañana. No necesitas esperar hasta el anochecer para examinar si actuaré bien o no, o si me lo he ganado, pues confías plenamente en que habré de servirte con total integridad. "Porque en Ti he confiado", desde siempre he confiado en Ti y no hay necesidad de ponerme a prueba. A esto se refería David al afirmar: "y mi corazón está herido dentro de mí", pues logró anular y someter por completo a la mala inclinación.
En el libro Maaseh Ish se relata a propósito de "porque en Ti he confiado": una vez el Jazón Ish caminaba por la calle junto a uno de sus allegados cuando, de pronto, divisó a un niño que caminaba por el borde del tejado de un edificio, en un sitio carente de baranda. El acompañante, que solía ser un hombre tranquilo, se llenó de pánico, temor y angustia. De inmediato, el Jazón Ish lo tranquilizó y le dijo: no te alarmes, "en Ti he confiado". Cada persona cuenta con su propia protección, cada uno tiene su Providencia particular y no hay por qué temer. Ahora bien, por el precepto de salvar una vida es imperativo correr a rescatarlo, por supuesto; pero entregarse al pánico y al temor no tiene cabida, pues el miedo y la desesperación paralizan a la persona y le impiden actuar con eficacia. Es necesario actuar con prontitud, eso es lo que corresponde hacer, y al mismo tiempo confiar en que a cada individuo le sucederá lo que desde el Cielo se ha dispuesto para él.
En el libro Shirat Yoná se explica sobre el versículo "Hazme saber el camino por el que debo andar, porque hacia Ti he elevado mi alma": la palabra "zú" (זו) equivale en guematria a trece, en correspondencia con los trece atributos de misericordia del Santo, bendito sea. Hazme saber "zú", es decir, los trece atributos. ¿Y por qué se le llama a esto el camino por el que he de andar? Porque enseñaron nuestros Sabios de bendita memoria: así como Él es clemente, sé tú también clemente; así como Él es misericordioso, sé tú también misericordioso. Y del mismo modo expusieron nuestros Sabios sobre el mandato "En pos de Hashem vuestro Dios andaréis": ¿acaso es posible caminar tras la Presencia Divina, cuando está dicho que Él es un fuego consumidor? Más bien, significa andar en pos de Sus atributos. Y esto es "Hazme saber el camino por el que debo andar, porque hacia Ti he elevado mi alma": deseo apegarme a Ti y a Tus atributos, caminar por la senda de los trece atributos de misericordia. Caminar en pos de Hashem significa apegarse a Sus virtudes.
הַצִּילֵנִי מֵאֹיְבַי יְהֹוָה אֵלֶיךָ כִסִּתִי׃ - Sálvame de mis enemigos, oh Hashem; hacia Ti me he refugiado (ante Ti he descubierto lo oculto).
El Radak explica: Sálvame de mis enemigos, Soberano del universo, pues no he revelado mi pleito a los seres humanos, ya que jamás esperé la salvación de mano de hombre alguno. Es costumbre de quien tiene una disputa con su prójimo y espera ayuda, contárselo a otra persona y pedirle auxilio. David expresa: yo no tengo a quién acudir a contarle mis penas, pues vana es la salvación del hombre. "Hacia Ti lo he cubierto" significa que únicamente a Ti te lo he revelado y lo he mantenido oculto ante los demás; hacia Ti he clamado en secreto, de forma reservada a los ojos humanos. No significa que me haya ocultado de Ti, sino que lo mantuve oculto de todo el mundo y solo ante Ti lo manifesté.
En un sentido semejante explica el Meiri que "hacia Ti lo he cubierto" significa que por causa Tuya lo he reservado, al igual que en la expresión "di que eres mi hermana", donde no significa "dime a mí", sino "di respecto a mí o por mi causa". De igual modo aquí: por Ti lo he ocultado, dado que mi deseo es exponer este asunto únicamente ante Ti y no recurrir a los seres humanos, pues no confío en nadie sino en Ti; por ende, lo encubrí de todo el mundo y solo ante Ti quise revelarlo, confiando en que serás Tú Quien me salve. Así también interpreta Rashi: mis tribulaciones las oculto de todo hombre con el propósito de relatártelas solo a Ti. El Ibn Ezra cita una interesante interpretación en nombre de Rabí Marinus, según la cual "jisiti" (cubrí) equivale a "jasiti" (me refugié), mediante el intercambio de las letras jaf y jet, como si dijera: "en Ti me he refugiado", si bien el propio Ibn Ezra no acepta dicha explicación.
El Malbim sitúa este ruego como la tercera petición del salmo: que el Santo, bendito sea, lo salve de los enemigos que le tienden emboscadas en el camino. "Pues ante Ti me he ocultado": encubro mis caminos, mis salidas y mis entradas, ya que me siguen el rastro constantemente e informan a Shaúl sobre el paradero de David. Soberano del universo, mis pasos los mantengo ocultos de todo ser humano y solo Tú conoces mi morada; Tú eres Quien resguarda el secreto que únicamente a Ti he confiado. Aquello que está encubierto lo revelo solamente ante Ti, y es manifiesto exclusivamente para Ti, pues entre todos los hombres no me fío de nadie, sino solo del Creador del universo.
En el libro Tehilot Maharits se menciona que David alude aquí a lo que enseñaron nuestros Sabios en Sanhedrín 107a, una Guemará sorprendente: David quiso rendir culto a la idolatría, como está dicho: «Y aconteció que cuando David llegó a la cumbre». Le dijo Jushai HaArki: «¿Acaso la gente dirá que un rey como tú sirve a la idolatría?». David le respondió: «¿Acaso un rey como yo verá a su propio hijo alzarse para matarlo? Es preferible que rinda culto a los ídolos antes de que el Nombre del Cielo sea profanado en público».
Cabe recordar aquí la parábola que el Gaón de Vilna (el Gra) trae a este respecto. Se parece a un sirviente muy fiel del rey, sumamente querido, cercano y confidente suyo, cuya relación con el monarca era excepcional. Cierto día, al servirle la sopa, salpicó una gota sobre la vestidura especial del rey. El rey se enfureció enormemente y ordenó ejecutarlo. Al oír esto, el sirviente tomó todo el plato de sopa y lo volcó entero sobre las ropas del rey. La furia del rey creció todavía más y mandó que lo ejecutaran con tormentos y sufrimientos. Poco después, el rey recapacitó: «¿Cómo es posible que mi siervo más querido haga una cosa semejante?». Lo mandó llamar y le preguntó: «¿Cómo te atreviste? Se entiende que la primera gota haya salpicado por accidente, ¿pero después?». El sirviente respondió: «Lo hice por el honor de mi rey. Pensé: quien oiga que a un siervo tan amado, por un simple error que salpicó una gota, el rey lo envía a la muerte, dirá que el rey es un tirano cruel. Pero ahora, cuando todos sepan que le arrojé el plato entero, dirán: ¡sin duda se lo merece, el rey es justo! Quise preservar el honor de Su Majestad». Al oír esto, el monarca lo restituyó en su cargo y aumentó todavía más su amor hacia él.
Y esto es exactamente lo que ocurrió con David HaMélej. David quiso aparentar servir a la idolatría, pues temía que de lo contrario se profanara el Nombre de Hashem: ¿cómo es posible que el predilecto del Rey, David HaMélej, sufra una calamidad surgida del seno de su propia casa? La gente hablaría con desdén de Hashem, bendito sea. Pero si oían que David ya había incurrido en idolatría, dirían: «Hashem es justo, algo muy grave habrá cometido David, ciertamente se lo merece». Rashi explica allí que David dijo: la gente dirá que a un rey semejante, a un hombre tan piadoso, su propio hijo lo mata, y protestarán contra los atributos del Santo, bendito sea, profanando el Nombre Celestial en público; es preferible que yo sirva a los ídolos y profane el Nombre yo solo, a que lo profane todo el pueblo. ¿Y qué le respondió Jushai HaArki? Dirán: «¿Un rey como tú sirve a la idolatría?». Es decir, al contrario: si dicen que David HaMélej sirve a los ídolos, se abrirá la puerta para el pecado; dirán que evidentemente es correcto servir a la idolatría, pues David descubrió la verdad siendo alguien tan piadoso. Resultaría entonces una profanación del Nombre Divino todavía mayor. Ante este argumento, David aceptó sus palabras. Y es evidente que jamás tuvo la intención de rendir culto a los ídolos en su corazón, sino solo hacia afuera, para que así pareciera ante los ojos del pueblo. De aquí podemos apreciar el inmenso amor a Hashem que poseía David, dispuesto a ser tenido por idólatra con tal de salvaguardar el honor del Creador, bendito sea, y evitar el jilul Hashem.
Y esto es lo que David recuerda ahora en su hora de angustia: «Líbrame de mis enemigos, oh Hashem; por Ti me he ocultado (eléja jisiti)» - por Ti y por causa de Tu Nombre lo encubrí. Encubrí mi rectitud, oculté y mancillé mi propio honor al disponerme a pasar por idólatra para que el Nombre Celestial no fuera profanado en público. Y si por Ti encubrí mi honor, mi grandeza y mi reverencia ante Ti por Tu gloria, ese es un mérito supremo para que me salves; y aun cuando por vía natural no corresponda, obra conmigo por encima del orden de la naturaleza, del mismo modo en que yo entregué mi propia alma por Tu honor.
El Alshij HaKadosh explica que existen dos clases de enemigos: los enemigos del cuerpo y los enemigos del alma. La inclinación al mal (el yétzer hará) y sus huestes son los enemigos del alma: las fuerzas de impureza que se engendran a partir de las transgresiones de la persona. Y los enemigos del cuerpo no son tan poderosos ni tan temibles como los del alma. Por cierto, dentro de los mismos enemigos del alma, el Or HaJaim HaKadosh escribe que el aspecto femenino (nukba) es más riguroso que el masculino (dijura): el ser humano lucha contra la sitra ajara, contra el aspecto masculino, y puede vencerlo, pero el aspecto femenino casi llega a doblegarlo.
En lo que respecta a nuestro tema, los enemigos del cuerpo no son tan temibles, mientras que los enemigos del alma son infinitamente más peligrosos. Por ello, cuando una persona llega a una situación en la que corre el riesgo de perder su judaísmo, es preferible que pierda su vida terrenal. Pues perder el judaísmo significa ser cortado por toda la eternidad, mientras que perder la vida física es el destino ineludible de todo ser humano, cuyos días suman setenta años o, con vigor, ochenta; moriría un poco antes, pero ganaría la vida eterna. En cambio, si conserva la vida física pero pierde su alma espiritual, ha perdido la eternidad entera, y no existe punto de comparación entre ambas cosas.
Con esto dice David: «Líbrame de mis enemigos, oh Hashem». ¿Y de cuáles de ellos? De aquellos por cuya causa «ante Ti quedé cubierto», es decir, aquellos que cubren y levantan una barrera divisoria entre Tú y yo. Se refiere a los enemigos que me ocultan de Ti, los enemigos del alma, que me distancian de Tu servicio. ¡Amo del universo, sálvame de ellos, pues a causa de ellos quedo velado de Tu servicio y apartado de Tu temor! Y tal como dijimos, más grave es quien induce a pecar que quien quita la vida; los enemigos del alma son mucho más peligrosos que los del cuerpo, y por ese motivo David suplica: líbrame de ellos.
El Meam Loéz aporta otra interpretación novedosa: «Eléja jisiti» proviene del término cómputo o cuenta, como en el versículo «tájosu al hasé» (haréis la cuenta según el cordero); es decir: he contado minuciosamente las promesas en las que aseguraste que me redimirías, y en ellas me apoyo con plena confianza.
לַמְּדֵנִי לַעֲשׂוֹת רְצוֹנֶךָ כִּי־אַתָּה אֱלוֹהָי רוּחֲךָ טוֹבָה תַּנְחֵנִי בְּאֶרֶץ מִישׁוֹר׃ - Enséñame a hacer Tu voluntad, porque Tú eres mi Dios; Tu buen espíritu me guíe por tierra llana.
El Radak explica que David implora aquí tanto por la salvación del cuerpo como por la del alma. Hasta este punto pidió por la salvación física, y a partir de aquí solicita por el plano espiritual: ayúdame en la adquisición de la sabiduría, para que comprenda cuál es Tu voluntad y la cumpla fielmente según Tu deseo. «Porque Tú eres mi Dios»: reconozco que solo en Ti reside la fuerza y solo en Ti la capacidad, Tú eres el Juez del mundo y Quien lo conduce, y por ello mi anhelo es cumplir Tu voluntad como es debido. «Tu buen espíritu» alude a la fuerza espiritual suprema, para que me encamine por el sendero bueno y me guíe por «tierra llana», es decir, por un camino recto, a diferencia de la vía tortuosa y llena de desvíos (dérej akalatón). No deseo caminos torcidos, sino una senda recta y llana.
El Malbim explica que esta es la cuarta petición: en compensación por el hecho de que el enemigo persiguió mi alma para hacerme pecar, enséñame a hacer Tu voluntad. Y puesto que Tú eres mi Dios, pido que Tu buen espíritu me guíe por un camino llano y recto. El Malbim describe la llanura (mishor) como una especie de entidad propia, un lugar y una tierra especiales, y el buen espíritu, que es el espíritu de santidad (rúaj hakódesh), me guiará hacia ese lugar llamado "tierra llana", hacia el lugar donde habita la rectitud y se encuentra su morada. La intención es que siempre actúe con rectitud y no siga un camino que Te cause disgusto.
לְמַעַן־שִׁמְךָ יְהֹוָה תְּחַיֵּנִי בְּצִדְקָתְךָ תּוֹצִיא מִצָּרָה נַפְשִׁי׃ - Por amor a Tu Nombre, Hashem, vivifícame; por Tu justicia, saca mi alma de la angustia.
Ibn Ezra interpreta "por amor a Tu Nombre" de dos maneras: para que Tu Nombre sea conocido, o porque yo sirvo a Tu Nombre. Es decir, o bien el propósito es que yo difunda el Nombre de Hashem y santifique el Nombre del Cielo, o bien porque merezco la salvación por el hecho de servir a Tu Nombre. El Radak explica conforme a la primera opción, para que Tu Nombre sea engrandecido en boca de las criaturas: cuando me salves y me revivas de la aflicción, todos dirán: he aquí cuán grande es Hashem, Dios, que salvó a David de sus perseguidores, lo sacó de su angustia y lo llevó al reinado.
El Malbim aclara que aquí David retoma y explica sus peticiones anteriores. En correspondencia con "Hazme oír por la mañana Tu bondad", dice "por amor a Tu Nombre, Hashem, vivifícame", es decir, dame vida para que difunda Tu Nombre en el mundo y Tu Nombre sea santificado a través de mí. Y frente a "hazme saber el camino por el que debo andar", cuya intención es que me saques de la cueva y de la oscuridad, dice "por Tu justicia, saca mi alma de la angustia": me encuentro ahora en apuros, rescátame de ellos por causa de Tu rectitud, Tu benevolencia y Tu justicia.
El libro Tehilot Maharits explica: mientras el pueblo de Israel esté en el exilio, el Nombre no está completo ni el Trono está completo, como está escrito: "Porque una mano está sobre el trono (kes) de Yah", el Nombre no está completo (solo Yah, Y-H) y el Trono no está completo (kes en vez de kisé). Y nuestros Sabios dicen que David es el Mashíaj. Siendo así, David suplica: por amor a Tu Nombre, Amo del Universo, tráeme a mí, es decir, trae la redención, con la cual se santificará Tu Nombre y no será solo Y-H, sino el Nombre pleno. Esto es "por amor a Tu Nombre", para que exista la realidad de un mundo rectificado (tikún). Y por eso dice "vivifícame", para que me levante en la resurrección y despierten los moradores del polvo, y entonces "por Tu justicia, saca mi alma de la angustia", refiriéndose al alma de todo el pueblo de Israel (Kelal Israel), y el mundo sea perfeccionado bajo la soberanía del Todopoderoso (Shadai), completándose así el Nombre y el Trono.
וּבְחַסְדְּךָ תַּצְמִית אֹיְבָי וְהַאֲבַדְתָּ כׇּל־צֹרְרֵי נַפְשִׁי כִּי אֲנִי עַבְדֶּךָ׃ - Y por Tu bondad extermina a mis enemigos y destruye a todos los opresores de mi alma, porque yo soy Tu siervo.
En correspondencia con lo que dijo: "Enséñame a hacer Tu voluntad", dice ahora: "Y destruye a todos los opresores de mi alma", refiriéndose a los enemigos espirituales del alma, aquellos que buscan apartarme de Tu servicio. Y esto es lo justo, "porque yo soy Tu siervo": puesto que mi deseo es servirte, es propio que alejes de mí a los opresores del alma. El Radak añade: es adecuado que derrotes a esos adversarios y los alejes de mí, pues yo Te sirvo a Ti y ellos no; por consiguiente, es justo que estés a mi diestra.
En el libro Tehilot Maharits se cita al Jatam Sofer sobre esto. Está escrito: "Hashem es varón de guerra, Hashem es Su Nombre", y dice el Jatam Sofer que el Santo, bendito sea, no realiza milagros en vano, a menos que de ello se derive un beneficio y una santificación del Nombre Divino (Kudshá Berij Hu lo avid nisá bejidí). Y esto es "Hashem es varón de guerra": Hashem, bendito sea, conduce la batalla de manera sobrenatural, y el objetivo es "Hashem es Su Nombre", para que Su Nombre sea engrandecido y santificado ante las criaturas. Los milagros solo ocurren para que el Nombre de Hashem sea santificado, pero Hashem jamás hace un milagro sin un propósito trascendente.
Y la razón es que resulta "difícil" ante el Santo, bendito sea, alterar el orden de la Creación. No se trata de "difícil" en el sentido ordinario de fácil o difícil, ya que para el Santo, bendito sea, nada representa dificultad alguna, sino que se refiere a la pauta que estableció en Su mundo: que este funcione siempre según las leyes de la naturaleza. Por lo tanto, no es afín a Su providencia realizar un acto que contradiga las leyes naturales, pues dicha intervención quebranta el libre albedrío. Y si se rompe el equilibrio del libre albedrío, todo el orden cósmico se altera: ¿por qué mereceríamos recompensa? Si viéramos únicamente milagros y la mano manifiesta de Hashem en todo momento, ¿dónde quedarían la fe (emuná) y la confianza (bitajón)? No sería una confianza nacida de la fe, sino el simple resultado de ver y recibir. De ese modo se perdería el mérito de la recompensa debida al esfuerzo invertido, y el hombre terminaría recibiendo el "pan de la vergüenza" (el favor gratuito), aquello que el Santo, bendito sea, otorga sin mérito previo. Por esta razón, el Santo, bendito sea, no obra milagros salvo cuando en el acto mismo hay una santificación de Su Nombre, y entonces se cumple "Hashem es Su Nombre". Esto es lo que declara el versículo: "Y por Tu bondad extermina a mis enemigos y destruye a todos los opresores de mi alma", ¿y cuál es el fin?: "porque yo soy Tu siervo", para que, a partir de la salvación, pueda fortalecerme más en el servicio a Hashem y haya en ello una santificación de Su Nombre.
El libro Biná LeItim analiza la dificultad: "Y por Tu bondad extermina a mis enemigos"; aparentemente debería haber dicho "y por Tu poder (guevurá) extermina a mis enemigos", pues para aniquilar enemigos se requiere fuerza y rigor, ¿por qué entonces menciona la bondad (jésed)? En primer lugar, la comprensión elemental: cada vez que se habla de bondad en relación con los enemigos, no significa benevolencia hacia ellos, sino "por la bondad que tienes hacia mí, extermina a mis enemigos": la bondad es para conmigo. Sin embargo, el Biná LeItim explica que "mis enemigos" son aquellos que buscan mi mal únicamente en este mundo, y respecto a ellos pide que los someta con benevolencia, mostrando misericordia para que no perezcan por completo. En cambio, "los opresores de mi alma" son quienes procuran mi perjuicio no solo en este mundo sino también en el Mundo Venidero -aquellos que pretenden hacerme pecar-, los cuales son mucho peores, pues más grave es quien induce al pecado que quien quita la vida terrenal; y respecto a ellos suplica: "destruye", que perezcan por completo.
Y cabe sugerir otra explicación a por qué se dice "por Tu benevolencia". La muerte de los malvados es un bien para ellos y un bien para el mundo, pues mientras el malvado vive, añade combustible para su Guehinom. Cuando una persona prolonga sus días en el pecado, ¡ay de él y ay de su alma!, ya que continúa avivando para sí mismo las llamas del Guehinom por más y más años. De acuerdo con esto, se explica de manera maravillosa: "Por Tu bondad destruirás a mis enemigos"; Ribonó shel Olam, es un acto de piedad si Te los llevas, y no solo un favor para conmigo, sino incluso una benevolencia para con ellos mismos. Haz bondad con él y tómalo, pues mientras permanezca aquí continuará causando daño, y ese daño le acarrea un grave mal y le atrae el Guehinom; por lo tanto, por Tu benevolencia, recógelo.