Introducción: El ser humano que no tiene escapatoria de su Creador
El Salmo 139 es uno de los salmos más profundos de Tehilim. David HaMélej describe cómo el conocimiento de Hashem envuelve al hombre por todos lados: sus pensamientos, sus acciones, su lugar y su propia creación. En esta parte continuamos desde el versículo "Peliá dáat mimeni" ("Tal conocimiento es demasiado maravilloso para mí"), pasando por la descripción de que el hombre no tiene a dónde huir de Hakadosh Baruj Hu - ni arriba ni abajo, ni al este ni al oeste, ni en la luz ni en la oscuridad -, hasta llegar a la raíz de las cosas: Hakadosh Baruj Hu es Quien creó las facultades del pensamiento del hombre y, por ende, nada está oculto ante Él.
"Peliá dáat mimeni" - La sabiduría del cuerpo humano
(ו) פְּלִיאָה דַעַת מִמֶּנִּי נִשְׂגְּבָה לֹא־אוּכַל לָהּ׃ - Tal conocimiento es demasiado maravilloso para mí; es tan sublime que no puedo alcanzarlo.
Rashi explica: está oculto e inadvertido para mí un lugar a donde huir de Ti. Y esto ciertamente concuerda con la continuación de los versículos: "¿A dónde iré de Tu espíritu y a dónde huiré de Tu presencia? Si subo a los cielos, allí estás Tú; y si tiendo mi lecho en el abismo, hete allí".
El Radak explica en otra dirección: este conocimiento me asombra y es sublime para mí, no lo puedo comprender. ¿Y qué es aquello que resulta inalcanzable para David? La formación del cuerpo humano. El Radak lo define según las cuatro naturalezas: el calor y el frío, la humedad y la sequedad. Esta clasificación ya no se utiliza en la medicina contemporánea - la medicina ha avanzado muchísimo desde entonces -, pero en su época clasificaban según ella las enfermedades y los alimentos. Hay alimentos calientes y alimentos fríos; los fríos para comerlos en verano y los calientes en invierno. Y no se refieren a que hayan sido calentados, sino a la naturaleza intrínseca del alimento: los picantes y las especias se consideran calientes, mientras que otros son fríos, destinados por así decirlo a refrescar el cuerpo. Asimismo, el examen médico evaluaba el grado de humedad y sequedad y los humores: qué humor prevalecía en el cuerpo.
De todas formas, el punto esencial sigue en pie: Hakadosh Baruj Hu creó al hombre de una manera asombrosa, integrando en él al mismo tiempo calor y frío, humedad y sequedad, para mantenerlo con vida. Una persona podría morir por el calor - y escuchamos a menudo sobre alguien que caminó en un caluroso día de verano y sufrió un golpe de calor, o sobre soldados en operativos a los que les ocurren tales desgracias, Rajmaná litslán. ¿Y qué es lo que refresca al hombre? Hakadosh Baruj Hu le creó un sistema de enfriamiento: el sudor. Cuando una persona suda, su cuerpo se enfría. Resulta entonces que Él creó una realidad en la que el calor y el frío conviven en equilibrio para alcanzar un estado templado.
Y lo mismo ocurre con la humedad y la sequedad: si una persona llega a una sequedad extrema, puede morir de deshidratación; y por otra parte, también un exceso de humedad resulta perjudicial. Incluso cuando se le aconseja a una persona beber, está dicho que no beba en demasía, ya que una ingesta desmedida puede provocar intoxicación por agua: existe un límite más allá del cual la dilución de la sangre ya resulta dañina. Es decir, Hakadosh Baruj Hu creó al hombre en un punto de perfecto equilibrio, precisamente en las proporciones y en el nivel exacto para su subsistencia. Sobre esto dice David HaMélej: esto me maravilla, supera mi intelecto y mi comprensión, "lo ujál lah" - no puedo concebir cuánta sabiduría encierra el cuerpo humano. Y estas palabras fueron dichas mucho antes de que se descubriera el ADN y toda la inmensa sabiduría que hoy se sabe que alberga el cuerpo.
Dos tipos de asombro
El Malbim precisa que aquí hay dos clases de asombro. Una maravilla es algo que yo desconozco pero que otros sí conocen; se trata de una carencia personal mía, y sobre esto se dice: "Peliá dáat mimeni" ("Tal conocimiento es demasiado maravilloso para mí"). Pero existe un asombro absoluto, en palabras del Malbim: cuando la comprensión resulta del todo imposible y ningún ser humano puede alcanzarla. Esto no es una deficiencia particular mía, sino una limitación en la capacidad cognitiva del ser humano en general, y sobre esto se dice: "Nisguevá lo ujál lah" ("Es tan sublime que no puedo alcanzarlo").
Y en verdad, en muchos aspectos, incluso hoy la ciencia carece de respuestas: cómo funciona, por qué de ese modo y cómo está estructurado. Una vez le propusieron a Einstein una respuesta a cierta dificultad que tenía, sugiriéndole que tal vez el fenómeno ocurría de manera fortuita, aleatoria. Einstein respondió: Hakadosh Baruj Hu no juega a los dados. Es decir, observa la Creación y verás que está planificada hasta el más mínimo detalle, de la A a la Z; cada órgano del cuerpo humano se abre en el momento preciso, se cierra en el momento oportuno y cumple su función de manera exacta. ¿Acaso es concebible que precisamente aquí algo haya surgido por azar? Eso es imposible. Hay cuestiones ante las cuales incluso el científico se rinde, quedándose atónito y sin explicaciones.
"¿A dónde iré de Tu espíritu?" - No hay lugar vacío de Él
(ז) אָנָה אֵלֵךְ מֵרוּחֶךָ וְאָנָה מִפָּנֶיךָ אֶבְרָח׃ - ¿Adónde me iré de Tu espíritu, y adónde huiré de Tu presencia?
El Radak explica: «Anah» proviene del término «an» (adónde), y no está en mi poder desplazarme si no es el espíritu de Hashem el que me guía; por lo tanto, «¿adónde me iré de Tu espíritu?» significa de Tu presencia, pues todo mi andar proviene de Tu espíritu y de Tu fuerza. Y señala el Radak que este «Anah» se lee con acento en la penúltima sílaba (mil'el), como en «¿adónde subiremos?» (Devarim 1:28), a diferencia de las demás apariciones de «anah» en las Escrituras, que llevan el acento en la última sílaba (milra). El sentido del versículo es: si quisiera ir a esconderme de Tu espíritu o huir de Tu presencia, no podría, pues Tú te encuentras en todo lugar.
El Malbim lo explica según el fundamento que expuso previamente en el versículo «Por detrás y por delante me cercaste», que interpretamos a partir del concepto de asedio: es como si me tuvieras rodeado por todas partes, sin poder salir a diestra ni a siniestra, ni hacia arriba ni hacia abajo. ¿Acaso es posible hallar un sendero o camino por el cual escapar? A esto alude «¿adónde me iré de Tu espíritu?»: hacia dónde podría salir de este cerco. E incluso si lograra romperlo, «¿y adónde huiré de Tu presencia?»: ¿a qué lugar huiría donde Tú no estés? En cualquier sitio al que pudiera escapar, allí también te encuentras Tú.
«Si subo a los cielos, allí estás Tú»
(ח) אִם־אֶסַּק שָׁמַיִם שָׁם אָתָּה וְאַצִּיעָה שְּׁאוֹל הִנֶּךָּ׃ - Si subo a los cielos, allí estás Tú; y si en el abismo tiendo mi lecho, hete aquí.
Prosigue el Malbim: si subo a los cielos, allí se encuentra la morada de Tu gloria; y si tiendo mi lecho en el abismo (Sheol), allí también estás Tú, pues allí reside Tu dominio y Tu soberanía se extiende sobre todo. Resulta, por ende, que aun si supusiera que puedo huir, ¿adónde huiría, si en cualquier lugar al que llegue allí te encuentras Tú?
El Radak explica que «esak» denota elevación o ascenso: si llegara a pensar que puedo subir a los cielos y no hallarte, «allí estás Tú». «Y si en el abismo tiendo mi lecho (veatzíah Sheol)»: si desciendo al Sheol, a las profundidades de la tierra, «hete aquí». ¿Y por qué utiliza la expresión «atzíah» (tender un lecho)? Puesto que el Sheol se encuentra en lo más profundo, y el lecho (matzúa) se coloca debajo de la persona, como en la expresión «la cama es corta para estirarse» (Yeshayahu 28:20); de allí que «veatzíah Sheol» signifique que si desciendo hasta las profundidades del Sheol, también allí te encontraré. El Radak agrega otra interpretación: el Sheol sirve de lecho para el ser humano en su muerte, pues cuando una persona fallece, ¿dónde descansa? En la tumba.
«Y si en el abismo tiendo mi lecho, hete aquí» - también allí Hakadosh Baruj Hu te espera
El libro Mei HaShiloaj enseña, por vía de insinuación (remez), que el rey David vino a enseñarnos que, incluso si el hombre ha pecado en extremo y ha descendido al nivel más bajo, jamás debe desesperar de sí mismo. ¿Qué hace la inclinación al mal (yétzer hará) en ese momento? Viene y le dice al ser humano: «Ya no vales nada, nada bueno saldrá de ti, ya no tienes ninguna posibilidad de enmienda». ¿Y qué busca ganar con ello? Que el hombre diga: «si he de perecer, que perezca», se rompieron todos los límites y a partir de ahora haré lo que se me antoje. Así operó con Elisha ben Abuyah («Ajer»), y así funciona con las personas a lo largo de todas las generaciones: «He oído que en el Cielo no me reciben». Y el Rav Dessler pregunta qué fue aquella voz celestial (bat kol), a lo que responde que se trataba de una voz interna surgida de su propio interior, porque ese era su deseo recóndito: quitarse el yugo y hacer su voluntad; por eso una voz interna le dijo: «Regresen, hijos rebeldes, excepto Ajer», y siendo así, haz lo que quieras. Esta es la táctica del yétzer hará para conducir al ser humano a un abandono absoluto de todo freno.
A esto responde el versículo: «Y si en el abismo tiendo mi lecho, hete aquí»: ten por seguro que, aun si la persona pecó copiosamente, e incluso si llegó hasta el abismo a causa de la multitud de sus transgresiones, ¿quién está allí esperándola? Hakadosh Baruj Hu. El ser humano puede pensar que huye de Hakadosh Baruj Hu hacia lo más profundo del abismo, pero Él le dice: «Hete aquí», también allí te aguardo para que hagas teshuvá, y si retorna, de inmediato es aceptado. Por lo tanto, no diga nadie: «¿adónde huiré de Tu presencia?», como dando por perdida toda esperanza de rectificación; pues aun si llegaras hasta el Sheol, también allí encontrarás al Amo del Universo (Ribonó shel Olam).
En el ascenso y en el descenso: todo proviene de Él
Otra explicación: «Si subo a los cielos» - cuando me elevas y me colmas con abundancia de bien, «allí estás Tú» - tengo la plena convicción de que todo procede de Ti. Pues ¿qué le ocurre al hombre cuando triunfa? Al instante piensa: «mi poder y la fuerza de mi mano me han procurado esta riqueza» (Devarim 8:17), viéndose únicamente a sí mismo. Mas David dice: en mi caso no es así. Cuando me elevas hasta el cielo, reconozco que todo proviene de Ti; Tú eres Quien otorga y Tú eres Quien concede el sustento. «Y si en el abismo tiendo mi lecho» - aun cuando caigo a lo más hondo y mi entendimiento se oscurece, también entonces toda mi aspiración se dirige únicamente hacia Ti: «hete aquí» - Tú eres el Señor y el poder está en Tus manos. Resulta así que percibo al Amo del Universo tanto en el bien como en la dificultad, reconociendo que Él se encuentra conmigo en cualquier situación.
El reconocimiento del pecado - la raíz de la teshuvá
En nombre de Rabí Bunim de Peshischa se explica: "Y si tiendo mi lecho en el Sheol, hete aquí" - cuando una persona se tiende a sí misma el Sheol (el abismo), es decir, es consciente de hasta dónde llega su pecado, entonces "hete aquí" (Hinaj), HaKadosh Baruj Hu se encuentra allí, y ya no hay Guehinom. La persona debe reconocer su pecado, pues esa es su mayor desgracia. "He aquí que entraré en juicio contigo por decir: No he pecado" (Yirmiyahu 2:35) - y en apariencia esto resulta asombroso: ¿pecó o no pecó? ¡Claro que pecó! Si es así, júzgala por sus pecados, ¿por qué entonces dice "por decir: No he pecado"? Sino que dice HaKadosh Baruj Hu: Si hubieras dicho "pequé", no habrías llegado a juicio en absoluto, pues habrías alcanzado la rectificación.
¿Y qué es lo que provoca el pecado desde un principio? La sensación de "¿qué tanto hice?", "hoy en día todos hacen lo mismo", "hoy esto es lo aceptado", "eso era antes". Y hoy existen nuevas expresiones: "no te me hagas el santurrón", "te volviste muy tzadik", "te volviste rigorista", "¿ahora eres un frum?" - y con base en esto se desatan las riendas. Pero si la persona se tiende el Sheol ante sus ojos, y reconoce que su falta ha llegado hasta el Sheol, entonces "hete aquí", hallará a Dios y ya no estará en el Sheol. Este es el camino de la teshuvá.
Y aquí tocamos uno de los males endémicos de la generación: para cada injusticia y para cada deterioro la persona encuentra un grupo a su medida, y entonces dice: "todos son así". Y cada cual tiene su propio "todos". Le dicen: "Señor mío, los Guedolei Israel lo prohibieron". Responde: "Hoy en día todos tienen teléfonos inteligentes". Le dicen: "Los Guedolei Israel dijeron que hay que poner filtro". Responde: "No es posible arreglárselas con eso". Y para él "todos" están metidos en todas las malas influencias, "todos" viajan constantemente al extranjero de vacaciones, "todos" van tras el dinero. No sé en qué "todos" te encuentras tú; para mí el "todos" es diferente. La pregunta es a qué "todos" te apegas. Quien quiera siempre podrá encontrar una banda de personas frívolas y vacías a la que unirse; después de todo, alguien ya abrió un pub para religiosos, y te dirá: "todos van allí". Es como el niño que dice: "Papá, cómpramelo, todos lo tienen", cuando en realidad son cuatro en la clase los que lo tienen, y en el aula hay treinta. Conéctate con los otros "todos" y verás que no todos lo tienen.
¿Y cómo suele decir el Rav Yosefi? En el Guehinom hay lugar para todos. Dices: "todos son así" - es verdad, no te preocupes, allí hay lugar para todos. ¿Y qué importa si fulano y mengano tampoco tienen temor de Dios? ¿Acaso eso significa que estás en una buena situación? Significa únicamente que estás en una compañía con la que te toparás en sitios mucho menos agradables. Pero si una persona reconoce que pecó y sabe que obró mal, tiene la oportunidad de hacer teshuvá.
Y a propósito de esto, dijo una vez el Rebe de Kotzk: La gente se cuida en Rosh HaShaná de no comer nuez (egoz), porque "egoz" sin el alef tiene la misma guematria que "jet" (pecado). Les dijo: Sépanlo, yo revisé las cuentas, ¡y también la palabra "jet" suma en guematria "jet"! Por lo tanto, es muy aconsejable abstenerse en Rosh HaShaná también de los pecados. De las nueces se cuida, pero de hablar de fulano o mengano en medio de la tefilá no tiene reparo. También de eso es necesario cuidarse.
"Allí estás Tú" frente a "Hete aquí" - la cercanía en el momento de la aflicción
HaKadosh Baruj Hu dice: "Con él estoy Yo en la angustia" (Imo Anoji vetzará). El momento en que HaKadosh Baruj Hu se encuentra con el hombre en el nivel más íntimo es precisamente cuando la persona está en apuros: entonces HaKadosh Baruj Hu está apegado a él, acompañándolo a cada paso, mucho más que en las épocas de bonanza y en los momentos de éxito; está con él mano a mano, llevándolo en brazos. Y esto se desprende con exactitud del versículo: "Si subo a los cielos, allí estás Tú" - cuando estoy en la cumbre del éxito, "allí" (sham) denota cierta lejanía. En cambio, "y si tiendo mi lecho en el Sheol, hete aquí" - he descendido muy bajo, hasta las profundidades del Sheol, y entonces "hete aquí" (Hinaj): he aquí, presente frente a mí, no "allí" a lo lejos, sino muy cerca. Precisamente en el momento de la oscuridad se cuenta con el acompañamiento más cercano.
"Si tomare las alas del alba" - a la velocidad de la luz hacia el confín del mundo
(ט) אֶשָּׂא כַנְפֵי־שָׁחַר אֶשְׁכְּנָה בְּאַחֲרִית יָם׃ - Si tomare las alas del alba, si habitare en el extremo del mar.
(י) גַּם־שָׁם יָדְךָ תַנְחֵנִי וְתֹאחֲזֵנִי יְמִינֶךָ׃ - Aun allí Tu mano me guiará, y me sostendrá Tu diestra.
Rashi explica: Si tomara para mí alas como el alba, que resplandece en un instante de un extremo al otro del mundo. ¿Y en qué sentido tiene alas el alba? Cuando el alba despunta, se observa cómo se despliega de confín a confín; mira hacia el oriente, y en dos o tres minutos el amanecer se extiende súbitamente de un extremo a otro. Esto significa "si tomare las alas del alba": así como el alba resplandece en un momento de un cabo al otro del mundo, del mismo modo, si yo me apresurara a volar hasta habitar en el extremo del mar de un solo vuelo, también allí "Tu mano me guiará, y me sostendrá Tu diestra".
El Radak lo explica de otro modo: la intención no es que el alba extienda sus alas inmediatamente en el momento del amanecer, sino que el alba despliega sus alas desde el alba hasta el anochecer - en el lapso de doce horas ya recorre todo el mundo. El alba despliega sus alas en el oriente, ¿y adónde llega a posarse? En el lugar donde aparentemente se oculta el sol ante nuestros ojos: "en el extremo del mar", en el occidente. Resulta así que el alba, con su inmensa velocidad, cruzó en un solo día desde el oriente hasta el occidente, el mundo entero de un extremo al otro; y aun así, también allí hallaré que "allí estás Tú". Incluso si fuese de oriente a occidente en un instante, Te encontraría allí y no podría prescindir de Ti; en todo lugar Tu mano me guiará y Tú conducirás mis pasos.
"Tu mano me guiará y Tu diestra me sostendrá" - la izquierda de la naturaleza y la derecha del jésed
El Malbim sigue la línea del Radak: si tuviera alas como el alba y cruzara en un día de oriente a occidente para habitar allí, tampoco eso serviría de nada. "También allí Tu mano me guiará" - ¿y quién me hizo volar de oriente a occidente en primer lugar? Tu mano, Tu poder; la mano de Hashem fue la que me condujo. ¿Y qué significa "y Tu diestra me sostendrá"? El Malbim explica constantemente que cuando se mencionan juntas "mano" (yad) y "derecha" (yamín), "mano" alude a la izquierda, y "derecha" en su sentido literal. La mano izquierda simboliza la conducción natural, mientras que la derecha representa la dimensión del jésed, como está dicho: "la diestra de Hashem hace proezas", "la diestra de Hashem es excelsa", la derecha que obra cosas por encima de la naturaleza.
Siendo así, dice el Malbim: incluso ese vuelo proviene de Tu poder. Por así decirlo, Tú me guías con Tu mano izquierda y me sujetas con Tu diestra para detenerme en cualquier momento que desees. Uno es como un proyectil guiado por la mano de HaKadosh Baruj Hu: no vuela por sí mismo. Y cuando quiera llegar allí, vendrá la mano derecha, me sujetará y me impedirá llegar adonde pretendía. De modo que, incluso en esa situación, no soy en absoluto independiente: todo proviene de Ti y no hay escapatoria de Ti.
Y la expresión "teajazeni" (me sostendrá / me asirá) es similar a "no hagas con nosotros destrucción total, detén Tu mano en el juicio" (tojez yadjá bemishpat) de las Selijot. Y se preguntan: ¿qué significa "detén Tu mano en el juicio" o "asé Tu mano al juicio", si acaso no queremos juicio sino jésed y misericordia? Una de las explicaciones es: "detén Tu mano", no dejes que el juicio se desborde, sino frénalo y sujétalo. Otros lo explican en sentido contrario: "aférrate al juicio", porque sin juicio no cabe hablar de misericordia, pues nadie se presenta ante un juez a pedir clemencia pidiendo que no lo juzguen; sino que debe haber un juicio, comparece un defensor y entonces se pide piedad. Y a esto alude "no hagas con nosotros destrucción total": para que no seamos como quien "perece sin juicio", sino que haya un juicio y entonces exista la posibilidad de la compasión. Otra explicación más: "no hagas con nosotros destrucción total", que no actúe con nosotros como con la multitud de las naciones, tal como decimos "que no puso nuestra parte como la de ellos ni nuestra suerte como la de toda su multitud", y el tema abarca ambas partes de la frase.
"Ciertamente la oscuridad me cubrirá" - el ocultamiento en las tinieblas
(יא) וָאֹמַר אַךְ־חֹשֶׁךְ יְשׁוּפֵנִי וְלַיְלָה אוֹר בַּעֲדֵנִי׃ - Y si dijera: "Ciertamente la oscuridad me cubrirá, y la noche se hará luz a mi alrededor".
Rashi explica: si dijera "me esconderé en la oscuridad", y la oscuridad me cubrirá para que no me veas - "yeshufeni" proviene de la raíz de *néshef*, noche o tiniebla. Y obsérvese cómo interpreta Rashi la palabra "or" (luz): "or" aquí tiene el significado de oscuridad, "y la noche será luz a mi alrededor" significa que la noche se oscurecerá frente a mí. Porque "or" también puede denotar tiniebla, como en "extiende la nube de su luz" (yafits anán oró) - ¿acaso la nube emite luz? Al contrario, la nube oscurece, de modo que "or" figura aquí con el sentido de oscuridad. Del mismo modo, "todas las estrellas de luz" alude a las estrellas de la noche, las estrellas de la oscuridad; e igualmente "e iluminó la noche" (vayáer et haláila) en el sentido de que oscureció la noche. Resulta, según Rashi: deseo ocultarme de Ti en la oscuridad y en la noche, y pretendo que esa misma noche me cubra de sombras.
El Radak lo explica a la inversa: si quisiera pensar que la oscuridad me esconderá para ocultarme de Ti en las sombras, de modo que no me veas ni a mí ni a mis pensamientos, he aquí que "la noche es luz a mi alrededor", es decir, la noche, que es oscuridad, brilla en mi derredor. Esto es: Tú, Amo del Universo, para Ti la noche es luz. Para nosotros la oscuridad es una realidad que no permite la visión, pero Tú me ves incluso de noche, y para Ti esto es como la luz y como el día. Según el Radak, por lo tanto, "luz" figura aquí en su sentido literal y no como oscuridad. Y no debe sorprendernos que una misma palabra se use para dos conceptos opuestos; es como los verbos antitéticos: *lekales*, que denota tanto burla y escarnio como alabanza y elogio; *leshares* (desarraigar) y *lehashrish* (enraizar), y otras palabras con sentidos contrarios.
El Malbim explica: incluso si quisiera pensar que la oscuridad me cubrirá de tinieblas para que no me veas, "y la noche será luz a mi alrededor" - queriendo decir que el lugar de oscuridad se oscurezca incluso de día, y con mayor razón de noche, para que no me veas en el sitio donde me oculto - tampoco esto servirá de nada. Y él también interpreta "yeshufeni" a partir de la raíz de *néshef*, noche.
"Ni aun la oscuridad oscurece ante Ti" - tres y cuatro veces el mismo fundamento
(יב) גַּם־חֹשֶׁךְ לֹא־יַחְשִׁיךְ מִמֶּךָּ וְלַיְלָה כַּיּוֹם יָאִיר כַּחֲשֵׁיכָה כָּאוֹרָה׃ - Ni aun la oscuridad oscurece ante Ti, y la noche brilla como el día; lo mismo es la oscuridad que la luz.
Rashi explica: "La oscuridad es como la luz" - ambos son iguales para Ti; la oscuridad y la luz son una misma cosa. Y el Radak señala que el versículo reitera este concepto tres y cuatro veces: "la oscuridad me cubrirá", "la noche será luz a mi alrededor", "aun la oscuridad no oscurece ante Ti", "y la noche brilla como el día", "la oscuridad es como la luz". Vuelve tres y cuatro veces sobre el mismo fundamento: que no hay oscuridad ni sombra de muerte donde ocultarse de Su presencia. Y explica que "no oscurece" (lo yajshij) es un verbo transitivo: la oscuridad no oscurece a los demás ni los oculta de Ti, no impide que Tú veas las cosas. Y la noche alumbra ante Ti igual que el día.
Y la letra jaf en "kajasheijá kaorá" es la jaf de comparación. Y no debe extrañar que aparezcan aquí dos letras jaf, cuando aparentemente habría sido más apropiado escribir "jasheijá kaorá" con una sola jaf, pues ese es el estilo bíblico: "como tú es el Faraón", "como el siervo, así su amo", "como el prestamista, así el deudor". Vemos que la jaf de comparación aparece en ambos términos que el texto compara entre sí.
Y añade el Malbim: Tú no ves con el ojo físico como el ser humano, que necesita de la luz para ver adecuadamente. Ante Ti "la noche brilla como el día": el tiempo de oscuridad no constituye un obstáculo para Ti, y tampoco un lugar donde la luz no penetra representa un impedimento, pues "la oscuridad es como la luz": un lugar de tinieblas y un lugar iluminado son exactamente lo mismo.
"Pues Tú formaste mis riñones" - El Creador de los instrumentos del pensamiento
(יג) כִּי־אַתָּה קָנִיתָ כִלְיֹתָי תְּסֻכֵּנִי בְּבֶטֶן אִמִּי׃ - Porque Tú formaste mis riñones, me cubriste en el vientre de mi madre.
Rashi explica: "Adquiriste mis riñones" - los riñones que conciben todos mis pensamientos; "me cubriste" - me protegiste en el vientre de mi madre, como si el vientre materno hubiera sido una cobertura protectora sobre mí mientras estaba en la matriz.
El Radak añade: Nuestros Sabios dicen que los riñones aconsejan, y por eso son una expresión del pensamiento. ¿Y en qué sentido aconsejan los riñones, y qué relación hay entre el consejo y los riñones? Porque los riñones son los que realizan la separación en el cuerpo, entre los líquidos que el organismo necesita y aquellos que deben ser expulsados; de modo que están seleccionando y depurando. Y esa es precisamente la esencia del consejo: existen diversas opciones y caminos, y uno discierne y separa una cosa de la otra para decidir qué es lo correcto. Por eso los riñones representan el concepto del consejo. "Tú adquiriste mis riñones": los riñones aconsejan y el corazón determina, y Tú eres su Dueño. No en el sentido de una compra comercial, sino en el sentido de "Aquel que posee todo": cuando decimos que Dios posee todo, no significa que se lo compró a alguien, sino que todo es de Su pertenencia. Si es así, también mis riñones son Tu posesión, ¿cómo podría entonces ocultarse de Ti lo que aconsejan los riñones?
"Me cubriste en el vientre de mi madre": ese es un lugar de oscuridad donde no hay luz, y si allí me formaste, y con huesos y tendones me cubriste (como se dice en Iyov), ¿cómo no habrías de conocer todos mis secretos? Y hay quienes dicen que mencionó específicamente los riñones porque son el inicio de la formación en el cuerpo humano, como los dos pilares sobre los que gira la rueda. Y lo que está escrito "adquiriste", es en el sentido de "Creador de cielo y tierra".
El Malbim explica: Tú conoces todos mis secretos por cuanto formaste mis riñones, hasta el punto de que conoces también mis pensamientos, y para Ti este es un conocimiento que ni siquiera requiere de una manifestación tangible. "¿Acaso no me cubriste en el vientre de mi madre?": Tú me protegiste ya en el vientre de mi madre, y por lo tanto Tu conocimiento no es como el del ser humano, que necesita ver y observar una cosa para conocerla; Tu conocimiento es un saber íntimo e intrínseco, pues Tú mismo creaste mis riñones y, por ende, mis pensamientos Te son indudablemente conocidos.
La parábola del microchip
Para ilustrar este concepto con una parábola: en Estados Unidos hubo una época en que advertían no comprar teléfonos inteligentes fabricados en China. Pues se sabe que allí dominan con maestría el espionaje y las réplicas; se cuenta de una gran marca de calzado que instaló una fábrica en China, donde producían zapatos para ella durante el día, y por la noche fabricaban esos mismos zapatos para el mercado negro paralelo, resultando en que su propia fábrica competía contra ella. Aquellos fabricantes producían teléfonos e introducían en ellos un microchip que grababa y transmitía todo, de modo que cada usuario quedaba expuesto al espionaje sin necesidad de programas especiales: el fabricante ya lo sabía todo sobre él. Y resulta comprensible: quien fabricó el dispositivo, colocó todos los chips e instaló cada componente interno, ¿acaso no sabrá de qué se habla a través de él?
Exactamente así ocurre aquí: el Santo, bendito sea, creó los riñones, ¿acaso no sabrá lo que se piensa a través de ellos? Dice el Creador: esta es una obra Mía, esto lo hice Yo; por lo tanto, sé lo que hay dentro de tus riñones, qué hay en tu interior y cuáles son los pensamientos que te envuelven.
En resumen:
En estos versículos, David HaMélej nos enseña que el ser humano no tiene escape alguno del Amo del Universo: ni en las alturas de los cielos ni en las profundidades del Sheol, ni en un vuelo raudo como el alba hacia los confines del occidente, ni en el refugio de las tinieblas y de la noche - pues "como la oscuridad, así es la luz". Y el lugar físico no es lo único incapaz de ocultar nada; tampoco el pensamiento queda escondido, ya que HaKadosh Baruj Hu fue Quien formó los riñones que aconsejan y tejió al hombre en el vientre de su madre. De esta comprensión surgen dos puntos fundamentales: el primero - el asombro ante el prodigio de la creación del ser humano, que es "tan sublime que no puedo alcanzarla"; y el segundo - el inmenso consuelo de que ese mismo "no hay escapatoria de Ti" es también "allí estás Tú": incluso quien haya caído hasta lo más profundo del Sheol, siempre que reconozca su falta y no se excuse diciendo que "todos hacen lo mismo", hallará allí al Amo del Universo esperándolo - y es precisamente en los momentos de mayor oscuridad cuando el acompañamiento Divino se vuelve más cercano.