El capítulo 139 de Tehilim es uno de los salmos más sublimes del libro. El Ibn Ezra abre su comentario con las siguientes palabras: "Este salmo es sumamente honorable en los caminos de Hashem, y no hay en estos cinco libros un salmo como él", es decir, en los cinco libros de Tehilim no existe un salmo semejante. Y añade: "Y según el entendimiento del hombre en los caminos de Hashem y en los caminos del alma, profundizará en sus sentidos", pues cada persona comprenderá los motivos del salmo conforme al nivel de su reflexión sobre las vías de Hashem y los caminos del alma humana. "Y ahora lo explicaré de forma breve con la ayuda de Hashem".
El Malbim define el tema central del salmo: "Este salmo hablará con grandeza acerca del conocimiento y de la providencia", refiriéndose no solo al conocimiento que Hashem tiene del hombre, sino también a Su providencia sobre él. Como ya se ha estudiado detalladamente en la obra "Siftei Jaim" del Rav Jaim Friedlander, el concepto de providencia particular (hashgajá pratit) significa que se disponen ante la persona pruebas según su situación espiritual: constantemente se evalúa su estado y en función de ello se le presentan los desafíos. El Santo, bendito sea, tiene conocimiento de absolutamente todo, incluso de un mosquito o de un diminuto gusano bajo un árbol. Sin embargo, todo el propósito del conocimiento con el que Hashem conoce al hombre, y que definimos como providencia particular, consiste en observar su avance y destinarle pruebas a la medida de su nivel.
לַמְנַצֵּחַ לְדָוִד מִזְמוֹר יְהֹוָה חֲקַרְתַּנִי וַתֵּדָע׃ - Para el director del coro, de David, un salmo: Hashem, Tú me has escudriñado y me has conocido.
Hashem escudriña el corazón y los riñones y conoce todos mis secretos; todo cuanto acontece en lo más íntimo de mi corazón, Hashem lo sabe todo. Y así explica el Radak: "Has escudriñado mi corazón y lo has conocido", tal como está escrito: "Yo, Hashem, escudriño el corazón y examino los riñones".
El Malbim explica que aquí se presentan dos clases de conocimiento que en la mente humana se perciben como una paradoja, mientras que ante el Santo, bendito sea, constituyen una unidad. Esta paradoja es la clásica cuestión del conocimiento divino y el libre albedrío. Por un lado, existe un conocimiento previo y absoluto: Hashem conoce todo el futuro con una certeza diáfana y total, exenta de duda e independiente del tiempo, del espacio y de las contingencias. Es decir, el conocimiento del Santo, bendito sea, sobre lo que el hombre hará mañana no depende de ninguna condición: no existe la premisa de "si se encuentra en tal lugar entonces sí, o si está en tal momento entonces sí". El Santo, bendito sea, sabe lo que la persona hará mañana, en un año, en una década y dentro de mil años, con un conocimiento absoluto y claro.
Por otro lado, y en aparente contradicción: a pesar de todo esto, el ser humano es libre en sus acciones. Y desde la perspectiva del libre albedrío dice David: "Me has escudriñado y me conoces", es decir, me has escudriñado ahora para constatar lo que he elegido por mi propia voluntad, a pesar de que ya lo sabías de antemano; es como si el Santo, bendito sea, hallara en el presente lo que el hombre habrá de hacer, aun siendo para Él un conocimiento previo. De aquí surge la pregunta: si el Santo, bendito sea, sabía de antemano que cierta persona profanaría el Shabat, y era imposible que esto cambiase puesto que el conocimiento divino es absoluto, ¿por qué es castigada esa persona? En apariencia no podía actuar de otra manera, ya que el conocimiento previo de Hashem es inalterable.
Esta paradoja ya la plantea el Rambam, señalando que el intelecto humano no puede alcanzar a comprenderla, pues "nuestro conocimiento no es como Su conocimiento". El Raavad discrepa de su postura, argumentando que no actuó según la costumbre de los sabios, pues al suscitar una interrogante sin ofrecer una respuesta satisfactoria se corre el riesgo de inducir a la duda, por lo que hubiera sido preferible no plantearla. Se ha explicado este asunto en diversas oportunidades: al estudiar "Siftei Jaim" del Rav Friedlander, en el estudio del libro de Iyov tras el capítulo 12, donde se dedicó una lección entera a este tema, y también en Pirké Avot respecto a la mishná "Todo está previsto, pero la libertad está concedida". Lo esencial es entender que no hay contradicción y que el conocimiento de Hashem no nos coacciona: aunque Hashem sepa de antemano qué elegiremos, la elección sigue siendo plenamente libre. Aquello que la persona siente, de que está en su poder decidir ahora si actuar de un modo u otro, no es una ilusión: es una verdad y una realidad plena. Por ende, el hombre habrá de rendir cuentas por todas sus acciones, dado que su libre albedrío es auténtico. Quien desee profundizar en la manera en que esto se concilia con la presciencia divina puede consultar aquellas fuentes y estudiar las explicaciones brindadas allí.
אַתָּה יָדַעְתָּ שִׁבְתִּי וְקוּמִי בַּנְתָּה לְרֵעִי מֵרָחוֹק׃ - Tú has conocido mi sentarme y mi levantarme; has entendido mi pensamiento desde lejos.
El Radak explica que aquí David menciona los movimientos del hombre: el sentarse y el levantarse. Por su propia voluntad la persona se sienta y por su voluntad se levanta. ¿Y qué hace para levantarse o sentarse? Tan solo concibe en su interior: "quiero sentarme" - y se sienta; "quiero pararme" - y se levanta. El anhelo y el pensamiento del hombre son conocidos por el Santo, bendito sea, con antelación, y este es el sentido de "desde lejos": desde la distancia del tiempo Hashem ya lo ha comprendido.
¿Y qué significa «ler'í»? Según el Radak, no proviene de la raíz de «rea» (amigo o compañero), sino de «raión» (pensamiento o idea): «Entendiste mi pensamiento desde lejos» - Tú comprendiste mi pensamiento y lo conociste desde mucho antes. Yo recién ahora pensé en levantarme, y Tú, Hashem, ya lo sabías con mucha antelación.
Rashi, por el contrario, explica que «re'í» proviene de la expresión «Este es mi amado y este es mi compañero»: «Comprendiste desde lejos» - contemplaste desde la distancia para atraerme hacia Tu cercanía y Tu afecto, para que yo sea como un compañero para Ti, por así decirlo, hacia una unión y fraternidad ya desde lejos. «Ler'í» - para acercarme a Ti. Y «re'utja», en sentido simple, no deriva de compañero sino de voluntad («retzón»), como en la expresión aramea «di verá jir'uté» (que creó según Su voluntad); es decir, hacia Tu voluntad y Tu afecto. Y ambas explicaciones se conectan: donde está el compañero de una persona, allí está su voluntad - deseo estar con mi compañero, deseo acercarme a mi compañero.
El Malbim explica que los actos del ser humano se dividen en cuatro categorías, y el salmo las enumera. Hay actos voluntarios que la persona realiza sin una deliberación del intelecto, como sentarse y levantarse: «Tú conoces mi sentarme y mi levantarme». Y hay actos sobre los cuales la persona reflexiona de antemano y medita de qué manera actuar: estos son actos de libre albedrío, guiados por la elección del intelecto, y sobre ellos se dice «entendiste mi pensamiento desde lejos», es decir, mis ideas y mis reflexiones. Incluso antes de que concibiera la idea y eligiera si actuar de un modo u otro, ya lo habías comprendido desde lejos.
Y lo que dijimos sobre actuar «sin deliberación del intelecto» requiere una precisión: en realidad, todo emana de la mente, incluso cuando levanto un vaso y lo vuelvo a apoyar. Sin embargo, no hay aquí una reflexión profunda sobre si moveré la mano a la derecha o a la izquierda, si me sentaré o me pondré de pie. No hay una elección en el sentido de «he deliberado y escogido esto», sino una acción casi automática: quise, y me levanté; quise, y me senté. En cambio, los actos deliberados son aquellos en los que uno se detuvo a pensar y eligió algo determinado, y también a ellos se refiere «entendiste mi pensamiento desde lejos».
אׇרְחִי וְרִבְעִי זֵרִיתָ וְכׇל־דְּרָכַי הִסְכַּנְתָּה׃ - Mi andar y mi reposo has examinado, y con todos mis caminos estás familiarizado.
La tercera categoría corresponde a los actos naturales, como comer, acostarse y similares, y sobre ellos se dice: «Mi andar y mi reposo has examinado, y con todos mis caminos estás familiarizado». Rashi explica: a mi camino y a mi reposo - «riv'í» proviene de la raíz de recostarse o descansar - y a mi lecho le pusiste un cerco, de modo que nada puede hacerse sin Tu conocimiento. Según Rashi, «zerita» proviene de «zer zahav saviv» (una moldura de oro alrededor): por así decirlo, me has rodeado, y no puedo realizar ningún movimiento o acción sin que Tú, Hashem, lo sepas.
Y Jazal interpretaron este versículo en referencia a la gota seminal de la concepción, pues el embrión se forma a partir de lo más selecto de ella - de su parte más refinada. «Zerita», según esto, proviene de aventar («zoré»), como aventar al viento, que es una de las formas de seleccionar y separar. Y «riv'í» proviene de la unión conyugal. Siendo así, el Santo, Bendito Sea, extrajo ya desde entonces, de lo más selecto de esa gota, el alma del ser humano.
«Y con todos mis caminos estás familiarizado (hiskanta)» - el sentido es que has enseñado o aprendido, conoces a fondo todos mis caminos. El Radak explica que «orjí» es mi andar durante el día, como quien va de camino («holéj óraj»), y «riv'í» es cuando reposo sobre mi lecho por la noche, derivado de echarse o acostarse («lirbotz») - y del mismo modo el Targum traduce «vatirbatz» como «veriv'at». Según esto, el versículo menciona cuatro movimientos del ser humano: sentarse y levantarse, caminar y acostarse. «Conoces mi sentarme y mi levantarme» - sentarse y levantarse; «mi andar y mi reposo» - mi caminar y mi acostarme. Y también él explica «zerita» como rodear, semejante a «zer zahav saviv» (corona de oro alrededor): conoces todos mis movimientos y pensamientos porque Te encuentras constantemente alrededor de mi cuerpo y de mis pensamientos. Y «con todos mis caminos estás familiarizado» - Te has habituado; conoces todos mis caminos como quien está acostumbrado a algo y por eso lo conoce al detalle, así estás familiarizado conmigo y conoces todos mis caminos.
El Radak cita las palabras del sabio en el libro del Kuzarí: «Así considerará el hombre que todos sus miembros están dispuestos con sabiduría, orden y proporción, y los verá obedecer a su voluntad, sin que él sepa cuáles de ellos es necesario mover. Por ejemplo, deseará levantarse y hallará que todos los miembros, como servidores atentos, ya han puesto de pie su cuerpo, sin que él conozca el funcionamiento de esos miembros». Es decir, si uno reflexiona, qué bondad inmensa de Hashem es que no tengamos que dar órdenes conscientes a cada parte del cuerpo, sino que todo se realice de manera subconsciente. Deseo levantarme, y me levanto; no doy una orden al cuerpo esperando a que la procese, sino que en cuanto deseo algo, todos mis miembros están prestos a mi voluntad, sin necesidad de dirigirme directamente a ellos y pedírselo. Y lo mismo ocurre cuando uno desea caminar, sentarse o realizar cualquier otra acción. Y a esto se refiere el versículo: «Mi andar y mi reposo has examinado, y con todos mis caminos estás familiarizado».
El Radak presenta otra explicación en nombre de su padre: "orjí" deriva de la palabra "atrás" (ajor), como en "Atrás y adelante me formaste", y "riv'í" se relaciona con los cuatro puntos cardinales (arba rujot). Es decir, lo que está delante de mí y lo que está detrás de mí, a mi derecha y a mi izquierda, arriba de mí y debajo de mí: todas las direcciones. Y "zerita" viene del sentido de "esparcir a todos los vientos" (ezré lejol rúaj): con esto abarcaste los seis lados que poseo. La intención es que el Santo, bendito sea, se encuentra a mi alrededor en todas las direcciones, tanto en mi retaguardia como en los cuatro lados, tanto por encima de mí como por debajo de mí.
El Ibn Ezra explica que el versículo alude a las sensaciones, a los sentidos - el sentido del tacto, el sentido del gusto, el sentido de la vista, los cinco sentidos: pues lo que realiza un órgano no lo realiza otro, y esto lo esparciste y distribuiste por todo el cuerpo del ser humano.
El Malbim también explica que "zerita" alude a que rodeas al hombre como una corona (zer), y conoces todas las acciones del ser humano, y menciona además las acciones a las que el hombre está habituado: "kol derajai hiskanta" - Tú me habituaste a esas acciones, a todas las funciones del cuerpo. Y si uno reflexiona, este es uno de los fenómenos que son verdaderamente asombrosos: nadie le dio a un bebé un curso sobre cómo alimentarse, y a pesar de todo vemos que en cuanto nace ya sabe cuál debe ser el acto de comer; tiene un reflejo innato. Y este reflejo aparentemente carece de lógica previa: ¿quién le enseñó que así se come? Si hasta ese día se alimentaba a través del cordón umbilical, ¿cómo lo sabe de pronto? Sobre esto dice: "kol derajai hiskanta" - Tú me habitúas en todos mis caminos; todas mis acciones y todos mis caminos provienen de lo que me enseñaste y de aquello a lo que me acostumbraste de antemano, incluso sin esfuerzo consciente por mi parte.
כִּי אֵין מִלָּה בִּלְשׁוֹנִי הֵן יְהֹוָה יָדַעְתָּ כֻלָּהּ׃ - Pues no hay palabra en mi lengua que Tú, Hashem, no conozcas por completo.
El Radak explica: cuando la palabra aún no está en mi lengua, cuando todavía no he comenzado a hablar, Tú ya lo sabes todo. Es decir, no solo el pensamiento, sino que el Santo, bendito sea, ya sabe lo que uno desea decir. "He aquí que la conoces toda": incluso antes de que abra mi boca, Tú conoces todo lo que habrá en ella.
Y Rashi presenta una interpretación sumamente directa al respecto: mi lengua no tiene el poder de expresar exactamente lo que pienso, pero Tú sabes lo que saldrá de mi boca aun cuando yo mismo no sabía que lo pensaba. A veces la persona planea decir algo determinado y termina diciendo otra cosa, tal como afirma el rey Salomón: "Del hombre son las disposiciones del corazón, pero de Hashem proviene la respuesta de la lengua". La historia registra todo tipo de lapsus linguae de políticos: tenían la intención de decir una cosa y a veces dijeron todo lo contrario. Así ocurrió una vez en una entrevista durante un debate electoral, cuando se le preguntó al orador sobre Jerusalén y dijo por error que estaba a favor de "Netanyahu unida" en lugar de Jerusalén unida. Es decir, uno piensa una cosa y sale otra; quiere decir algo y de la boca sale algo distinto. De modo que, incluso lo que pienso, no siempre soy capaz de expresarlo con mi boca, mientras que Tú, Amo del Universo, sabes lo que saldrá de mis labios aun si no lo premedité en mi corazón. Y a esto se refiere el versículo: "Del hombre son las disposiciones del corazón, pero de Hashem proviene la respuesta de la lengua": el ser humano puede trazar muchos planes en su corazón, pero lo que finalmente saldrá por su boca proviene de Él, bendito sea.
El Malbim agrega aquí el cuarto aspecto, el asunto del habla: cuando todavía no hay una palabra en mi lengua, Tú ya lo sabes todo, incluyendo todo lo que habré de pronunciar en el futuro.
אָחוֹר וָקֶדֶם צַרְתָּנִי וַתָּשֶׁת עָלַי כַּפֶּכָה׃ - Atrás y adelante me formaste, y pusiste sobre mí Tu mano.
Rashi explica "atrás y adelante": mi rostro y mi espalda. "Y pusiste sobre mí Tu mano" (vatáshet alai kapeja) - Tu presión y Tu dominio, del término "ki ájaf alav píhu" (porque su boca lo apremia), es decir, que el Santo, bendito sea, ejerce dominio sobre el ser humano y gobierna sobre él.
El Radak cita en nombre de su padre que se refiere a la formación del embrión en el vientre materno: "tzartani" proviene del concepto de forma (tzurá) - me diste forma. "Y pusiste sobre mí Tu mano": como está escrito en Iyov (Job): "Y como queso me cuajaste", pusiste Tus manos sobre mí y me moldeaste como al queso, una especie de amasado y compresión, tal como solían cuajar y prensar el queso. "Vatáshet alai" (y dispusiste sobre mí): lo hiciste según la medida de estatura y longitud que debía tener, en la proporción adecuada.
Nuestros Sabios dicen que Adam fue creado de un extremo del mundo al otro, y el Santo, Bendito Sea, lo redujo a cien codos. ¿Y dónde se insinúa esto? En nuestro versículo: "Detrás y delante me formaste" - de un extremo del mundo al otro, desde lo más tardío hasta lo más temprano. "Y pusiste sobre mí Tu mano" - la letra Kaf equivale numéricamente a cien (en guematria); puso Su mano sobre él y lo redujo a cien codos. Y no se refiere a cien codos en sentido material o físico, pues Jazal no se ocupan de asuntos burdos o meramente corporales, sino que redujo sus alcances espirituales y su nivel de comprensión.
El Malbim explica: no solo tienes conocimiento de cada detalle de los actos del ser humano - lo cual constituye el tema de todo el salmo según el Malbim, mostrar el conocimiento de Hashem sobre todas las acciones humanas -, sino que también ejerces dominio sobre cada movimiento de los miembros y sobre cada acción. Hasta el punto de que estoy, por así decirlo, rodeado por el dominio de Hashem, como una persona rodeada por un ejército de todos lados: por detrás, por delante, por arriba, por los costados; como una pequeña ciudad, que es el hombre, sitiada por todas partes. El hombre no puede escapar de Hashem, ni hacia adelante ni hacia atrás. Y si dijera "huiré hacia arriba", "pusiste sobre mí Tu mano": también desde arriba me cierras el paso. Por así decirlo, el hombre no tiene movimiento alguno fuera de Hashem, y nada puede hacer sin Su voluntad. Según esto, "tzartani" no proviene del término creación (yetzirá), sino de asedio (matzor): por detrás y por delante me has puesto bajo asedio.
El libro "Tehilot Maharitz" explica que el Santo, Bendito Sea, creó al ser humano con la condición de caminante (mehaléj): sin la posibilidad de permanecer estático en la misma forma, en la misma realidad y del mismo modo todo el tiempo, sino debiendo avanzar constantemente y perfeccionarse más, o, Dios no lo permita, caer. Dijo una vez uno de los grandes maestros del jasidismo: ¿qué aprendemos de una bicicleta? Que una persona no puede quedarse quieta en el lugar; está obligada a pedalear. Si no pedaleas, te caes. Tal es la naturaleza del hombre, que siempre debe estar en movimiento: puede ir hacia atrás o puede ir hacia adelante, pero forzosamente en movimiento. Nadie puede decir: "He permanecido igual, llevo una década igual". No existe tal cosa como "quedarse igual". O se avanza o se retrocede. Y a esto alude el versículo: "Detrás y delante me formaste": o la persona va hacia atrás y, Dios no lo permita, desciende al abismo, o progresa hacia adelante. Así creó Hashem al hombre: o hacia atrás o hacia adelante, y no existe quedarse inmóvil en el mismo lugar.
También expusieron nuestros Sabios sobre "Detrás y delante me formaste": si el hombre tuvo mérito, se le dice: "Tú precediste a toda la obra de la Creación"; y si no tuvo mérito, se le dice: "El mosquito te precedió", pues el mosquito fue creado antes que tú en el orden del Génesis. A simple vista, esta enseñanza resulta asombrosa: ¿cómo es posible afirmar que si la persona tuvo mérito precede a toda la obra de la Creación? Ciertamente en sentido cronológico esto no es así, pues con mérito o sin mérito, el hombre fue creado al final. Y además, ¿qué relación tiene aquí el mérito ("zajá")? ¿Acaso es una lotería?
Sin embargo, explicaron los maestros del Musar que "zajá" (tener mérito) alude a que purificó su ser (zikéj atzmó). El hombre es la corona y la finalidad de la Creación; si el hombre preserva verdaderamente ese propósito y marcha por el sendero que le trazó el Amo del Universo, entonces él precede a la obra de la Creación. Y nótese bien: "precedió" no se refiere aquí a un orden cronológico, ya que sin duda el mosquito fue creado antes. Más bien, "preceder" significa que la expresión "Hagamos al hombre" fue dicha por ti: tú estabas en la base del plano original.
Esto se asemeja a un constructor que proyecta un edificio: lo diseña para personas que aún no conoce en absoluto, pero sabe que vendrán y necesitarán una cocina de cierta altura, una despensa de tales dimensiones, un dormitorio, una habitación para los niños, una sala de estar, ventanas, ventilación, luz solar, baño e instalaciones. Lo planifica todo en función del ser humano, aun cuando el hombre todavía no ha llegado; él entrará al final, una vez que el edificio esté terminado, amueblado y en orden. Pero ¿quién estuvo en el pensamiento desde el principio? El hombre. El constructor no hizo la obra por el revoque, ni por los ladrillos, ni por el hierro, sino para el ser humano. Imaginemos que viniera el albañil y dijera: "Señor, yo estuve aquí mucho antes que usted, usted recién acaba de llegar". Le respondería: "Amigo mío, en los planos se pensaba en mí; ¿quién se fijaba en ti? Esta casa fue diseñada para mí, todo aquí existe para mí". A esto se refiere la sentencia "tú precediste a toda la obra de la Creación": si alcanzaste el mérito, si purificaste tu ser y actúas verdaderamente como un ser humano, toda la Creación fue hecha por ti.
Pero si no te purificaste, no eres un verdadero ser humano; y si no lo eres, no pasas de ser un animal más; y si eres un animal, el mosquito te precedió, pues fue creado en el quinto día y tú en el sexto. Al fin y al cabo, el mosquito no necesita todo lo que tú necesitas: no requiere una casa, no precisa ventanas, ni sol, ni ventilación; se las arregla sin nada de eso. Tú, en cambio, necesitas todo aquello, lo cual es señal de que eres humano, y si actúas como tal, precediste a toda la Creación. Pero si no te comportas como humano, eres solo otra especie zoológica, y entonces verdaderamente el mosquito te llevó la delantera.
Resulta, entonces, que "eres el primero" significa "el final de la acción estuvo primero en el pensamiento": en ti se pensó al crear el mundo, y por tanto eres el primero, aunque en la práctica hayas llegado al final. El rey no entra al palacio cuando todavía hay cemento y mezcla; el rey ingresa cuando el palacio reluce y todo está en su sitio. De esa manera creó el Santo, Bendito Sea, al hombre, debido a su excelsa dignidad, para que llegara al final, y el haber venido en último término no constituye para él menoscabo alguno. En cambio, si se conduce meramente como un animal, ciertamente hubo otros animales que estuvieron antes que él.
פְּלִיאָה דַעַת מִמֶּנִּי נִשְׂגְּבָה לֹא־אוּכַל לָהּ׃ - Tal conocimiento es demasiado maravilloso para mí; sublime es, no puedo alcanzarlo.
En el libro Emet Kané, el Rav Mazuz explica que las palabras «pusiste sobre mí Tu mano» aluden al momento en que nace el feto, cuando viene un ángel, le da una palmada en la boca y le hace olvidar toda la Torá que aprendió. Y esto es lo insinuado a continuación, en el versículo siguiente: «Tal conocimiento es demasiado maravilloso para mí; es sublime, no puedo alcanzarlo» - todo aquel conocimiento que yo tenía ahora es sublime para mí, ese saber se apartó de mí y resulta inalcanzable para mi comprensión. ¿Y por efecto de qué? Por efecto de «pusiste sobre mí Tu mano», por el impacto de aquella palmada que le dio el ángel; a raíz de ella, ese conocimiento se desvaneció de él.
El Salmo 139 es, en palabras del Ibn Ezra, el salmo más excelso, sin igual en los cinco libros de Tehilim, y está dedicado - según la definición del Malbim - al conocimiento de Hashem y a Su providencia. David enumera todas las clases de actos humanos: las acciones voluntarias («mi sentarme y mi levantarme»), las de libre elección («has entendido mi pensamiento desde lejos»), las naturales («mi andar y mi acostarme») y el habla («no hay palabra en mi lengua»); y en todas ellas, el conocimiento de Hashem precede al hombre y lo envuelve como una corona por todos sus costados, hasta el punto de que «detrás y delante me rodeaste», pues el hombre no tiene movimiento alguno fuera de Hashem. De aquí se desprenden dos fundamentos: que la presciencia divina no anula el libre albedrío ni la responsabilidad por las acciones; y que el hombre - si se refina y camina por la senda que le trazó su Creador - es quien precede a toda la obra del Génesis, pues todo fue creado para él; pero si no es así, hasta un mosquito lo precedió. Y del mismo modo que el ser humano fue creado en calidad de «caminante», que no debe estancarse sino avanzar siempre, así debe esforzarse hacia adelante para perfeccionarse y recuperar aquel conocimiento que le resultó «sublime» y lejano al salir a la luz del mundo.