Introducción: dos formas de conducción en un mismo capítulo
El Salmo 138 es un salmo de lenguaje complejo, y en cada uno de sus versículos deberemos profundizar en su desarrollo. La clave para comprender el capítulo, según el enfoque del Malbim, radica en que el Santo, Bendito Sea, gobierna Su mundo mediante dos clases de providencia: la conducción constante y fija, que es el orden natural - el amanecer por la mañana, la puesta del sol por la tarde, el verano y el invierno -, una conducción rutinaria donde no se percibe de forma manifiesta una intervención divina extraordinaria y todo parece operar por vías naturales; y la conducción milagrosa, en la que el Santo, Bendito Sea, no actúa a través de intermediarios ni emisarios, sino que Él solo altera las leyes de la naturaleza. La conducción natural se ejecuta, por así decirlo, mediante enviados, las fuerzas de la naturaleza, mientras que la conducción milagrosa proviene directamente de Él, Bendito Sea. David HaMélej comienza con la conducción milagrosa y continúa en el segundo versículo con la conducción natural.
Versículo 1: Agradecimiento en el corazón y alabanza pública
לְדָוִד אוֹדְךָ בְכָל לִבִּי נֶגֶד אֱלֹהִים אֲזַמְּרֶךָּ׃ - De David: Te agradeceré con todo mi corazón, delante de los jueces te cantaré alabanzas.
Rashi explica «delante de Elohim te cantaré»: ante la mirada de los ministros celestiales, refiriéndose a los ángeles. El Ibn Ezra destaca la distinción entre «con todo mi corazón» y «delante de Elohim»: «con todo mi corazón» es en lo oculto, en secreto, dentro de mi corazón Te alabo, Soberano del universo; mientras que «delante de Elohim» se refiere a los jueces (dayanim), aquellos que aplican las leyes divinas aquí en la tierra, y ante ellos Te alabo con cánticos de manera pública y manifiesta.
El Radak explica que «con todo mi corazón» significa con todo mi entendimiento y mi intelecto, y «delante de Elohim» alude a los jueces y sabios, siguiendo la línea del Ibn Ezra, tal como está escrito: «ante los jueces (Elohim) llegará la causa de ambos». Y la diferencia entre las expresiones radica en que el agradecimiento surge en el corazón, aunque también puede expresarse con la boca, mientras que el cántico es siempre vocal. Por eso dice «delante de Elohim te cantaré»: el canto es siempre algo que se manifiesta en público.
El Malbim interpreta el versículo en relación con la conducción milagrosa. «Frente a Elohim» significa ante Él, cara a cara, sin intermediarios. La conducción natural se realiza a través de las fuerzas de la naturaleza, pero la conducción milagrosa proviene del Santo, Bendito Sea, en persona. Por eso, al agradecer por la conducción milagrosa, uno se encuentra verdaderamente frente a Dios: es como si contemplara al Rey Mismo, viendo cómo el Santo, Bendito Sea, en Su propia gloria le concedió Su favor, y le rinde agradecimiento como quien está de pie directamente ante Él.
La alegría endulza los juicios rigurosos
El Me'am Lo'ez explica, basado en los libros sagrados, que la manera de anular los juicios rigurosos y endulzarlos es a través de la alegría. Mediante la alegría se anulan todos los juicios severos.
Se cuenta que en una ocasión levantaron una calumnia contra Rabí Elimelej y Rabí Zusha, y los metieron en prisión. Rabí Elimelej vio a Rabí Zusha llorando y le preguntó: «¿Por qué lloras? Todo lo que hace el Misericordioso es para bien; ¿por qué te angustias?». Él le respondió: «¡Dios no lo permita!, no lloro por eso. Es que aquí en medio de la celda hay un cubo de inmundicias - con el debido respeto -, y el mal olor se esparce por toda la habitación sin tener a dónde sacarlo; no se puede estudiar Torá ni conectarse con el Soberano del universo, ¡por eso lloro!». Rabí Elimelej le dijo: «Dime, estudiar Torá y apegarse al Creador, ¿es una mitzvá?». «Sí», respondió. «¿Y en un lugar donde hay suciedad?». Le contestó: «Allí es al revés; por el contrario, la mitzvá es no estudiar». Le dijo Rabí Elimelej: «Si es así, las mitzvot deben cumplirse con alegría; bailemos contentos porque ahora estamos cumpliendo la mitzvá de no estudiar». Comenzaron a bailar y a regocijarse; los demás prisioneros los vieron y se unieron a ellos. Llegó el director de la cárcel y preguntó: «¿A qué se debe tanto alboroto? ¿Qué desorden es este?». Le señalaron el cubo en el medio, diciendo que era la fuente de su alegría. El guardia ordenó: «¡Saquen ese cubo de aquí inmediatamente, y quiero silencio, sin ruido ni desorden!».
«Con alegría saldrán»: uno debe alegrarse, y verá cómo el Santo, Bendito Sea, lo saca de todas las angustias. Mediante la alegría se endulzan los rigores: hay aquí una mitzvá, alégrate con ella, y el Santo, Bendito Sea, ya se encargará de que todo se resuelva de la mejor manera.
Y esto es lo que explica el Me'am Lo'ez sobre nuestro versículo: el camino para anular los juicios severos y endulzarlos es que la persona permanezca con alegría y bondad de corazón, y esto es «Te agradeceré con todo mi corazón». Y continúa diciendo «delante de Elohim»: el Nombre Elohim representa el atributo de rigor. ¿Y cómo actuar frente al atributo de rigor para que no opere sobre uno con severidad sino con misericordia? «Te cantaré alabanzas»: al cantar, alabar y permanecer con alegría, aparto de mí la dimensión de juicio severo y atraigo sobre mí la dimensión del Nombre Havayá, el atributo de bondad y compasión.
Versículo 2: Postración hacia el Santuario y alabanza a Hashem
אֶשְׁתַּחֲוֶה אֶל הֵיכַל קָדְשְׁךָ וְאוֹדֶה אֶת שְׁמֶךָ עַל חַסְדְּךָ וְעַל אֲמִתֶּךָ כִּי הִגְדַּלְתָּ עַל כָּל שִׁמְךָ אִמְרָתֶךָ׃ - Me postraré hacia el santuario de Tu santidad y agradeceré a Tu Nombre por Tu benevolencia y por Tu verdad, pues engrandeciste Tu palabra por sobre todo Tu Nombre.
El versículo parece enigmático: ¿cuál es la diferencia entre postrarse ante Hashem y agradecer a Su Nombre? ¿Qué representan Su benevolencia y Su verdad? ¿Y qué significa la expresión "pues engrandeciste Tu palabra por sobre todo Tu Nombre"?
El Ibn Ezra menciona que hay quienes interpretan que "el santuario de Tu santidad" alude a los cielos, pero rechaza esta postura por considerarla lejana y difícil de aceptar: el texto dice "me postraré", lo cual implica dirigirse a un lugar físico determinado para inclinarse, ya que uno se postra frente a un sitio concreto y no es habitual postrarse hacia el cielo. Por consiguiente, la interpretación correcta es que se refiere al lugar donde se hallaba el Arca de la Alianza, y hacia allí es donde uno se inclina. De este mismo modo lo explica también el Radak.
¿Y por qué motivo se postra? "Por Tu benevolencia y por Tu verdad". Explica el Radak: la benevolencia consiste en que el Santo, bendito sea, le otorgó a David el reinado; y la verdad es que cumplió la promesa de la monarquía tal como lo había asegurado. David atravesó innumerables tribulaciones y, al final, alcanzó el trono tal como Hashem le había prometido. Este es siempre el significado de la verdad en la Torá: cumplir Su palabra, ratificar Su promesa. La benevolencia (jésed) es una concesión que no se está obligado a otorgar; sin embargo, una vez hecha la promesa, se adquiere un compromiso, y cuando dicha promesa se lleva a la práctica, se manifiesta "Tu verdad".
El Radak también advierte la dificultad sintáctica al final del versículo y lo interpreta mediante una inversión de términos: "pues engrandeciste Tu Nombre por sobre toda Tu promesa". Trae numerosos ejemplos en el Tanaj donde el texto invierte el orden de las palabras, como en la expresión "un lugar allí de sepultura", cuyo sentido es "un lugar de sepultura allí". Así lo explica: en relación con lo que dijimos sobre "Tu verdad", es decir, que Hashem cumplió a David lo prometido, el texto declara que engrandeciste Tu Nombre por sobre toda Tu palabra: Tú dices y haces, decretas y cumples, de modo que todos proclaman la grandeza de Hashem, glorificándolo y exaltándolo, bendito sea Aquel que dice y hace.
Tal como hiciste conmigo lo que me prometiste: me dijiste que reinaría y finalmente lo llevaste a cabo, demostrando ante todos que el Santo, bendito sea, promete y cumple. Aunque la gente decía que era imposible que David llegara a reinar, en especial tras las faltas que se le imputaban y dado que constantemente buscaban en él defectos e imperfecciones, a pesar de que el Santo, bendito sea, llevó a David a un paso de la muerte, cumplió Su promesa. Hasta el punto de que David llegó a decir: "Yo dije en mi prisa: todo hombre es mentiroso", pensando: Shmuel me ungió y me dijo que sería rey, pero tal vez incluso él se equivocó, pues ¿cómo podría reinar si estoy al borde de la muerte? Y en el último instante el Santo, bendito sea, lo salvó, cuando llegaron emisarios a advertirle a Shaúl que los filisteos habían invadido la tierra, obligándolo a desistir de perseguir a David justo cuando ya lo tenían rodeado en la montaña, tal como relata el profeta. Es entonces cuando todos comprenden con cuánta fidelidad cumple el Creador Su palabra, y proclaman: al hacer realidad Tu promesa, engrandeciste Tu Nombre por sobre toda grandeza, haciendo evidente cuán excelso es Hashem, Quien promete y cumple incluso por encima de la naturaleza, contra la lógica y contra todo pronóstico.
El Nombre esencial y los nombres atributivos
El Ibn Ezra explica que "y agradeceré a Tu Nombre" se refiere al Nombre esencial que se escribe pero no se pronuncia tal como se lee, y que engrandeciste ese Nombre venerable que le revelaste a Moshé por encima de cualquier otro Nombre Tuyo. Es sabido que se distingue entre el Nombre de Havayá (el Tetragrámaton) y los demás Nombres divinos: los sabios antiguos denominaron al Nombre de Havayá como el "Nombre esencial" (Shem Haétzem), por ser, por así decirlo, la esencia misma de Su Nombre bendito. En rigor, como ya se ha expuesto anteriormente, el Santo, bendito sea, en Su Esencia misma carece por completo de nombre, pues un nombre encasilla y restringe, y todo cuanto nos referimos al Nombre de Havayá es únicamente después del Tzimtzum (la contracción divina). Fuera del Tzimtzum no existe definición alguna ni concepto de nombre en absoluto. Sin embargo, dentro del Tzimtzum, el Santo, bendito sea, reveló Su Nombre inefable, el cual en esta realidad constituye el Nombre esencial, mientras que los restantes nombres son apelativos atributivos: Elokim, que denota que todas las fuerzas Le pertenecen; Kel, el Poderoso y Soberano de toda capacidad; Tzevakot, Dueño de todas las huestes celestiales; Shadai, Quien dijo a Su mundo "¡basta!". Todos estos nombres vienen a describir Sus acciones. De este modo, engrandeciste el Nombre venerable por encima de todos los demás nombres que son atributos descriptivos.
La explicación del Malbim: el Rey oculto en Su palacio
El Malbim explica que aquí David pasa a referirse a la segunda modalidad de providencia: la providencia natural. En el primer versículo, que abordaba la conducción milagrosa manifiesta, David se sitúa "delante de los poderes celestiales" (négued Elohim), directamente frente a Él, puesto que el Santo, bendito sea, conduce personalmente los milagros abiertos. En cambio, en la providencia natural, el Creador se oculta; Hashem se vela tras la naturaleza y Su gobierno no es inmediatamente perceptible: ni en el amanecer ni en el atardecer, ni en las nubes ni en la lluvia, pues nada parece salirse del curso ordinario. El Rey permanece oculto en Su santuario celestial, y Sus emisarios son las fuerzas cósmicas y los ministros del orden natural, a través de los cuales el Santo, bendito sea, realiza todos los procesos y los milagros ocultos.
Por ello dice: "Me postraré hacia el santuario de Tu santidad", porque Hashem está oculto en Su palacio, y estos son milagros encubiertos. Pues tanto la lluvia como el nacimiento y la puesta del sol son, en verdad, prodigios, solo que acontecen como milagros ocultos. Es como enseña el Rambán: no tenemos parte en la Torá de Moshé hasta que creamos y sepamos con certeza que todos nuestros acontecimientos y vivencias son milagrosos, y que no existe la naturaleza ni el curso ordinario del mundo en absoluto. El mero hecho de que el sol brille en este instante es un milagro, pues así lo dispuso la voluntad del Santo, bendito sea, solo que se presenta como un milagro oculto. Por esta razón nos postramos hacia el santuario de Su santidad, y no nos presentamos, por así decirlo, directamente ante Su presencia manifiesta.
¿Y por qué dice "agradeceré a Tu Nombre" y no "Te agradeceré a Ti"? Explica el Malbim: cuando un rey reside en su palacio, en las habitaciones más recónditas, él mismo no es visto ni conocido; lo que sí se conoce es su nombre. Y este principio lo esclarece el Malbim en diversos pasajes: el "nombre" describe aquello mediante lo cual el asunto se da a conocer y cobra notoriedad, no la esencia misma de la cosa. Así, en la providencia natural ordinaria, uno reconoce el Nombre, mas no Su esencia en Sí misma. Es comparable a un rey de quien se puede mencionar su nombre y renombre; pero ¿acaso alguien lo vio? ¿Acaso habló con él? Jamás. En épocas remotas, era muy común que una persona no viera al rey en toda su vida - en tiempos posteriores su imagen ya se acuñaba en monedas y monumentos, pero antiguamente podía reinar alguien llamado Nimrod sin que nadie conociera su fisonomía, oyéndose únicamente su nombre. Ese nombre que resuena significa que la esencia permanece oculta y sólo el nombre se difunde. Por ende, aquí: "agradeceré a Tu Nombre" - dado que no Te veo en Tu esencia ni Te revelas abiertamente, al tratarse de una conducción natural y no milagrosa, ¿qué queda por hacer? Agradecer al Nombre de Hashem, pues mediante ella se hace perceptible el Nombre del Creador, bendito sea, y no, por así decirlo, Su propia esencia.
Frente a la primera providencia, la milagrosa, dijo "por Tu bondad" (al jasdeja); y frente a la segunda, la natural, dijo "por Tu verdad" (al amiteja). El jésed (la bondad) siempre manifiesta la conducción portentosa, que trasciende la norma fija: Hashem hace benevolencia con nosotros y parte las aguas del mar, prodiga Su bondad haciendo caer piedras de pedrisco desde el cielo y abate a los adversarios. Esta conducción prodigiosa se ubica en la dimensión de la bondad y de la derecha. En contraste, el orden natural corresponde a la izquierda, a la fuerza fija de la guevurá, y es permanentemente una expresión de verdad: lo real, constante y estable.
Y a esto alude la expresión "porque has engrandecido Tu palabra por encima de todo Tu Nombre": si bien Tu Nombre refiere a la providencia natural, y por medio de la manifestación de Tu Nombre en el curso regular de la naturaleza fuiste ensalzado y reconocido a los ojos de numerosos pueblos, con todo ello "Tu palabra" (imrateja) - es decir, en el momento en que se patentiza Tu dicho, cuando ya no actúas como un monarca replegado en su palacio sino como un rey que se manifiesta y todos perciben Sus palabras y decretos, cuando respondes a los justos que Te imploran y obras para ellos maravillas que desafían la naturaleza -, con esto "has engrandecido por encima de todo Tu Nombre", pues ello resulta más excelso y sublime que Tu Nombre habitual. Porque "Tu Nombre" alude a la providencia oculta, donde no se Te percibe en Tu esencia sino únicamente por el renombre; mientras que en la providencia milagrosa se contempla una acción manifiesta, en la que uno se halla "frente a Dios", situándose, por así decirlo, delante del Creador del universo y contemplando Su gobierno.
El poder de la Torá por encima del poder de los Nombres Sagrados
En la obra Tehilot Maharitz se expone "porque has engrandecido Tu palabra por encima de todo Tu Nombre" con otro enfoque: los tzadikim poseen la facultad de emplear los Nombres Sagrados para producir efectos extraordinarios, no obstante se abstienen de recurrir a ellos, puesto que operar mediante Nombres Sagrados equivale a forzar, en cierto modo, a las alturas celestiales a acatar la voluntad del hombre. Por esta razón se advierte que entraña un severo peligro que perjudica a quien hace uso de ellos - "quien se sirve de la corona perece" (deishttamash betaga jalaf) -, y además se le llama a juicio por haber importunado a la Corte Celestial.
¿Cuál es entonces la senda indicada? No el empleo de Nombres Sagrados, sino el mérito de la Torá: hacer descender la abundancia divina mediante el estudio de la Torá, cuya potencia supera ampliamente la capacidad operativa de los Nombres Sagrados. Y a ello apunta lo expresado: "porque has engrandecido Tu palabra por encima de todo Tu Nombre" - engrandeciste y antepusiste Tu palabra, que representa la Torá y los preceptos, a todo Tu Nombre, es decir, a todo cuanto pudiera ejecutarse en virtud de los Nombres Sagrados. Pues el anhelo del Creador, bendito sea, es que la naturaleza sea doblegada a través de la Torá y las mitzvot, y no por invocar Nombres Sagrados, lo cual constituiría una vía fácil para eludir, por así decirlo, la voluntad divina. Es preciso transformar la realidad mediante la propia rectitud, tal como el justo decreta y el Santo, bendito sea, lo ratifica: en mérito de su Torá ejerce dominio sobre el orden creado, y no a través de imposiciones fundadas en Nombres Sagrados.
Versículo 3: En el día que clamé, me respondiste
בְּיוֹם קָרָאתִי וַתַּעֲנֵנִי תַּרְהִבֵנִי בְנַפְשִׁי עֹז׃ - En el día en que clamé, me respondiste; infundiste fortaleza en mi alma.
Este versículo reviste un valor singular, pues comienza con la letra bet y finaliza con la letra zain, siendo de aquellos que se acostumbra pronunciar al concluir la tefilá para no olvidar el propio nombre en el Día del Juicio. Pues se enseña que cada quien recite un versículo cuya letra inicial concuerde con la de su nombre y su letra final con la última. En cierta oportunidad se consultó al Rav Ratzabi si no resultaría más adecuado pronunciar un texto donde el nombre propio figure explícitamente - como por ejemplo: "Y dijo Boaz a los segadores: Hashem esté con vosotros" -, dado que allí el nombre consta textualmente y no sólo de modo alusivo, y el propósito consiste en recordarlo. El Rav inquirió: "¿Y cómo opera tal mecanismo?". Se le repuso: "No lo sé, se trata de una segulá". A lo que replicó: "Respecto a una segulá no caben conjeturas; así fue establecida: mediante la primera y la última letra". Asimismo consta que, en caso de no hallar un versículo que comience y termine con dichas letras, se apele a uno donde el nombre aparezca de forma explícita; pero mientras se disponga de un versículo que abra y cierre con las iniciales de su nombre, no debe optarse por aquel que lo menciona explícitamente.
Explica el Radak: cuando me hallaba en momentos de zozobra, errante y fugitivo, clamé a Ti, me respondiste y me rescataste de la angustia otorgándome amplitud; "infundiste fortaleza en mi alma" - con ello acrecentaste el vigor en mi interior. Y Rashi traduce tarhivéni como "me engrandeciste", es decir, magnificaste la entereza de mi alma. ¿Y cuál fue esa fortaleza? Añade el Radak: el haber corroborado que no hay deidad fuera de Ti. Cuando el ser humano clama a Hashem y Hashem le concede la salvación, adquiere un robustecimiento supremo en su fe: habiéndome encontrado en aprietos, supliqué y Hashem me socorrió. Aquello infundió brío y firmeza en mi ser para constatar que existe un amparo certero: ante el sufrimiento uno clama y la salvación arriba, reconociendo que Tú contemplas y velas atentamente por el destino de los hijos del hombre.
Versículo 4: Te agradecerán todos los reyes de la tierra
יוֹדוּךָ ה' כָּל מַלְכֵי אָרֶץ כִּי שָׁמְעוּ אִמְרֵי פִיךָ׃ - Te agradecerán, Hashem, todos los reyes de la tierra, porque han oído las palabras de Tu boca.
El Malbim conecta los versículos: "El día que clamé, me respondiste" - en el momento en que clamé a Ti en oración y Tú me respondiste por Ti mismo, no a través de intermediarios ni emisarios, sino Tú mismo, y diste Tu palabra de responder al que reza y obrar para él un milagro. Y a través de esto: "Te alabarán, oh Hashem, todos los reyes de la tierra, porque han oído los dichos de Tu boca". Esto se asemeja a los hombres adinerados y poderosos a quienes uno recurre en busca de ayuda: el magnate se encuentra enclaustrado en sus palacios de marfil, y ¿quién puede siquiera llegar a él? Tantas puertas, intercomunicadores, tantos secretarios y empleados antes de poder tan siquiera ver su rostro; y él no te responderá aunque grites o lo llames, y sus palabras jamás se escuchan. Pero aquí, yo clamé a Hashem y Hashem Mismo me respondió; por eso todos los reyes de la tierra reconocerán que el Santo, bendito sea, es un Dios vivo y eterno, "porque han oído los dichos de Tu boca", no como aquellos ricos a quienes nadie escucha ni ve; aquí se percibe cómo el Santo, bendito sea, responde por así decirlo por Sí mismo y salva en el momento en que acudimos a Él.
Y las palabras "me infundiste valor en mi alma" las explica el Malbim como una especie de paréntesis: en el momento en que me respondes a mi clamor, infundes fortaleza en mi alma para comprender esto. Es decir, el hecho de que Hashem responda al justo en su plegaria demuestra la fuerza y la grandeza de su alma, pues su alma es una porción divina de lo Alto. "Me infundiste valor en mi alma" - tengo fortaleza en mi alma, y la prueba es que clamo a Hashem y el Santo, bendito sea, me responde, lo cual evidencia cuán apegada está mi alma a Hashem. Y en consecuencia, hay en ello un inmenso aliento al ver cuán cerca me encuentro de Él.
Apertura de boca para los que esperan en Ti
En el libro Tehilot Maharits se explica que si una persona siente que su rezo surtió efecto, esto la alienta a rezar y le otorga fuerza y vigor para continuar, pues ve que en su plegaria hay salvación. El Rav Pincus solía decir, como ya se mencionó, que por la bondad de Hashem tuvo el mérito de que cada una de sus oraciones fuera respondida, y vio con sus propios ojos cómo todo aquello por lo que rezaba recibía respuesta; e incluso se comentó que en una ocasión esto representó un obstáculo para él, como se relató detalladamente. De cualquier modo, esto le brinda a la persona fortalecimiento, vigor y renovadas fuerzas para perseverar en la tefilá.
Por el contrario, si alguien siente que rezó y clamó pero no fue escuchado, surge en él la sensación de que su oración fue en vano y que las puertas del Cielo están cerradas, lo cual debilita sus fuerzas: ¿qué sentido tiene seguir rezando si ya oré y no obtuve respuesta? Y esto puede conducirlo a la desesperación. Es precisamente lo que pedimos en las oraciones de los Yamim Noraim: "Y por tanto, concede honor a Tu pueblo, buena esperanza a quienes Te buscan y apertura de boca a los que esperan en Ti". Le pedimos a Hashem que nos dé un indicio y una buena esperanza de que la oración fue aceptada en el Cielo, que nos muestre de algún modo que la plegaria causó un impacto; entonces tendremos apertura de boca para orar y multiplicaremos nuestras súplicas ante Él. "Concede honor a Tu pueblo" - que la tefilá surta efecto y por su mérito haya gloria para el pueblo de Israel; "buena esperanza a quienes Te buscan" - que aquello que anhelamos sea realizado por el Santo, bendito sea; y luego "apertura de boca a los que esperan en Ti" - para que sintamos que nuestra plegaria realmente deja una huella, lo cual nos animará y abrirá nuestra boca para continuar orando delante de Él.
Y esto es lo que expresa aquí David: "El día que clamé, me respondiste" - cuando clamo y Tú, Hashem, me respondes favorablemente, "me infundiste valor en mi alma" - infundes en mi interior fuerza y valentía para derramar mi oración ante Ti en todo momento, sabiendo que escuchas mi voz cuando Te invoco.
En resumen:
El capítulo está estructurado sobre dos formas de conducción divina: "Te alabaré con todo mi corazón; delante de los poderosos Te cantaré salmos" corresponde a la conducción milagrosa, en la cual el Santo, bendito sea, Se manifiesta por Sí mismo y uno se encuentra, por así decirlo, cara a cara frente a Él; "Me postraré hacia Tu santo Templo y alabaré Tu Nombre" corresponde a la conducción natural, en la cual el Rey Se oculta en Su palacio y sólo Su Nombre es conocido, por lo que la gratitud se dirige a Su Nombre. La benevolencia (Jesed) representa la conducción prodigiosa y la verdad (Emet) es la conducción fija y constante; y cuando el Santo, bendito sea, cumple Su palabra y responde milagrosamente a los justos - "engrandeciste Tu palabra por encima de todo Tu Nombre", esta grandeza se eleva por sobre la conducción oculta. De aquí aprendemos también que el canal deseado para atraer la bendición es a través de la Torá y las mitzvot y no mediante Nombres sagrados, que la alegría endulza los juicios rigurosos, y que una plegaria respondida infunde valor en el alma del hombre, abriendo su boca para seguir clamando a Hashem en todo momento.