El Salmo 137 es la lamentación de los exiliados junto a los ríos de Babilonia. El Malbim explica que este salmo fue compuesto para el primer año en que Ciro conquistó Babilonia. El Metsudat David explica que el capítulo fue escrito por el rey David; y si uno se pregunta: dado que David falleció antes de que se construyera el Bet HaMikdash, ¿cómo puede hablar de la destrucción? La respuesta es que David poseía el grado supremo de rúaj hakódesh (espíritu de profecía) y previó mediante esta inspiración profética que Nevujadnetsar exiliaría a Israel a Babilonia. Y más adelante veremos que también previó el exilio bajo Tito, es decir, el exilio de Roma.
עַל־נַהֲרוֹת בָּבֶל שָׁם יָשַׁבְנוּ גַּם־בָּכִינוּ בְּזׇכְרֵנוּ אֶת־צִיּוֹן׃ - Junto a los ríos de Babilonia, allí nos sentamos y también lloramos al acordarnos de Tsión.
Rashi comenta: "Junto a los ríos de Babilonia, allí nos sentamos" - cuando descendimos al exilio. Nevujadnetsar les pidió que cantaran para él, tal como solían cantar sobre la tarima del Templo (el Duján), pero allí, en aquel lugar remoto, nos sentamos y también lloramos al recordar a Tsión. El Ibn Ezra añade que el salmo fue formulado en boca de los leviím, pues así cantaban cuando marcharon al exilio en Babilonia. ¿Y cuál es el motivo de reunirse "junto a los ríos de Babilonia"? Se apartaban de los babilonios para que no escucharan su llanto; por ello no lloraban en las ciudades, sino que salían y se alejaban hacia las orillas de los ríos, y allí lloraban. Veremos más adelante que también colgaron allí sus arpas, por lo que necesitaban buscar un lugar retirado.
¿Qué significa "allí nos sentamos"? Es una pregunta que muchos plantean: ¿qué expresa este acto de sentarse? El Ibn Ezra explica: nos sentamos desolados; como una persona aturdida y espantada que permanece sentada en completo estupor. El Radak explica que el salmo está en labios de los leviím cantores exiliados en Babilonia, indicando que allí se retiraban a la soledad, y no solo estaban atónitos sino que además lloraban al evocar a Tsión. El Metsudat David interpreta: nos sentamos de una manera propia de exiliados - como alguien postrado por tierra, sumido en la tristeza y el abatimiento; recordábamos a Tsión desolada y en ruinas, y por ello llorábamos.
El Malbim explica: el hecho de que lloráramos en Babilonia y guardáramos duelo por Tsión no se debió a la pérdida de beneficios materiales, como haber tenido posesiones de campos, viñas y abundancia y verse forzados a abandonarlo todo. Al contrario: incluso junto a los ríos de Babilonia "allí nos sentamos", tuvimos un asentamiento estable con tierras y plantaciones, cumpliendo lo que se les ordenó: construyan casas, planten huertos y coman de sus frutos. Vemos que en Babilonia se les indicó no permanecer pasivos pensando que en setenta años serían redimidos y por tanto no valía la pena hacer nada; antes bien, se les mandó desarrollar su vida material en el lugar donde estaban, cultivar viñas y edificar viviendas. Por consiguiente, en el aspecto material no les faltaba nada.
Y con todo ello, al recordar a Tsión lloraban. ¿Por qué? Porque Tsión simboliza siempre el epicentro de la santidad. Yerushalayim es el lugar de morada del pueblo, pero Tsión es el núcleo sagrado, el lugar del Templo. Recordábamos la santidad de Tsión, donde se erigía el Bet HaMikdash, donde se oficiaba el servicio divino y donde la Shejiná reposaba en medio de nosotros; y por esa plenitud espiritual de la que fuimos privados, derramábamos nuestras lágrimas.
De acuerdo con el Malbim, se responde a la conocida dificultad: ¿qué aporta aquí la palabra "también" ("gam"), si el sentarse y el llorar no son acciones que se sumen de modo natural? El sentido es: aun cuando estábamos sentados y afincados, teniendo allí viviendas y posesiones, de todos modos lloramos, porque nos acordábamos de Tsión. El bienestar material nunca podrá reemplazar la dimensión espiritual que se perdió al perder a Tsión.
עַל־עֲרָבִים בְּתוֹכָהּ תָּלִינוּ כִּנֹּרוֹתֵינוּ׃ - Sobre los sauces en medio de ella colgamos nuestras arpas.
¿Cuándo hay "árabes" en Babilonia? En Babilonia hay babilonios. Sino que la intención es a los sauces, los sauces de arroyo (aravot). El Ibn Ezra cita en nombre de Rabí Moshé una interpretación novedosa: "en medio de ella" (betojah) se refiere al interior de Tzión, antes de su exilio; es decir, dejamos las liras y no las llevamos con nosotros, sino que las dejamos en Tzión. No obstante, el propio Ibn Ezra no acepta esta interpretación y sostiene que, en su opinión, "en medio de ella" se refiere a Babilonia, y este es el sentido literal (pshat) que explican todos los comentaristas: sobre los sauces que estaban en medio de Babilonia colgamos nuestras liras.
Y las pruebas de esto: en primer lugar, está escrito "junto a los ríos de Babilonia", y los sauces crecen junto a los ríos; por lo tanto, junto a los ríos nos sentamos y en los sauces cercanos a ellos colgamos las liras. En segundo lugar, forzosamente se trata de los ríos de Babilonia, pues en la Tierra de Israel, en Jerusalén, no hay ríos; allí solo había un único río, el Guijón, y también ese fue sellado por Jizkiahu. En tercer lugar, porque en Babilonia nos dijeron: "Canten para nosotros del cántico de Tzión", señal de que las liras estaban allí con ellos, ya que "canten" significa cantar e interpretar música instrumental.
El Radak explica el asunto de colgarlas: estábamos sentados a orillas del río con las liras en nuestras manos para animarnos con el canto, tal como era nuestra costumbre en Tzión. Pero cuando recordábamos a Tzión, por la magnitud del dolor dejábamos las liras y las colgábamos en los sauces, incapaces de tocar. Pensaban que las liras les evocarían los recuerdos, y al final vieron que los recuerdos los golpeaban con tanta fuerza que ya no les resultaba grato escuchar la melodía ni dedicarse a ella - y colgaron las liras por el inmenso dolor y desconsuelo, y se sentaron a llorar.
El Metzudat David lo explica de otra manera: colgaron las liras en lugares ocultos entre los sauces para que los enemigos no las vieran y no nos pidieran que cantáramos para ellos, como veremos más adelante en el capítulo.
El Malbim ofrece aquí una explicación innovadora: "al aravim" no proviene del término de los árboles de sauce, sino de la noción de dulzura y deleite (arivut) - algo placentero y grato. A pesar de que en Babilonia teníamos todos los placeres gratos y deleitosos para el cuerpo, sobre eso mismo colgamos nuestras liras. No quisimos alegrarnos con el bienestar material, y ese bienestar mismo se convirtió para nosotros en motivo de duelo. ¿Cómo habré de alegrarme en la tierra del enemigo? ¿Cómo deleitarme con placeres terrenales cuando la Casa de Hashem está en ruinas? Al contrario, ese deleite mismo indicaría que, en cierta medida, habíamos olvidado a Tzión - y dado que éramos incapaces de olvidar a Tzión, no éramos capaces de tocar música. Fue precisamente a causa de lo que nos brindó la tierra de Babilonia que colgamos las liras.
De aquí aprendemos lo que dijeron muchos grandes de Israel, tal como se conoce en nombre del Jatam Sofer, quien decía que no temía que el exilio nos destruyera, sino que temía aún más que el exilio nos resultara agradable. Y verdaderamente, lo que destruyó al pueblo judío en el exilio no fueron las persecuciones - estas, por el contrario, provocaron que el pueblo se replegara y se apegara a su fe. Lo que causó estragos fue precisamente la emancipación. Cuando le dijeron al Jatam Sofer que Napoleón había concedido igualdad de derechos a los judíos, rompió a llorar. Dijo: cuando nos persiguen, cuando el judío no se siente cómodo entre los gentiles, recuerda su condición judía; y si no la recuerda, el gentil se la recordará. Pero cuando entra en los salones de la alta sociedad, pasa a ser parte del gobierno, poco a poco va transformando su apariencia: caen las peot, luego la kipá, después ya habla su idioma y se convierte en uno de ellos. Y esto es incomparablemente más terrible. Si el exilio nos resultara placentero, ya no tendríamos nada que buscar en la Tierra de Israel ni tendríamos anhelo por la redención. "Sobre los deleites en medio de ella" - el exilio nos resultaba grato, y esa era la verdadera tragedia, y por ello el llanto fue mucho mayor.
El Meiri se asombra ante la interpretación habitual de que abandonamos las liras y las colgamos de los árboles. Plantea dos interrogantes: primero, ¿cómo es que llevaron las liras consigo? Quien parte al exilio no lleva consigo instrumentos musicales, sino el ajuar del desterrado, el mínimo indispensable. Segundo, si las liras estaban colgadas, los enemigos que los dominaban bien podrían haberlos obligado simplemente a tocar; ¿por qué no los forzaron?
Por ello explica el Meiri: los enemigos que estaban allí, en el lugar al que fueron desterrados, tenían en su poder los utensilios del Templo, pues los gentiles desterraron a Babilonia todo el oro y cuanto había en el Santuario, incluidas las liras. Y ellos ordenaron a los levitas: "Canten para nosotros del cántico de Tzión", y los levitas se vieron obligados a hacerlo. Sacaron las liras y se las entregaron en sus manos, y ellos extendieron sus cuerdas y las tensaron - pues para tocar la lira es necesario tensar la cuerda, tal como hace cualquier músico antes de una presentación: afina las cuerdas, tensa un poco y afloja un poco, para cerciorarse de que el instrumento suene adecuadamente.
Y a esa acción de extender y tensar se la denomina "teliá" (colgar o suspender). "Talat" significa extender algo, disponerlo y tensarlo en su debida forma, como en la expresión "cuelga (toleh) la tierra sobre la nada". Asimismo dijeron nuestros Sabios de bendita memoria: "se cuelga (tulin) el colador en Yom Tov" - se tensa el filtro sobre la boca del recipiente y se vierte en él, de modo que los posos queden arriba y el vino salga clarificado. Y de igual modo: "en el cuarto día fueron suspendidas (nitlú) las luminarias", es decir, fueron colocadas y fijadas. Por consiguiente, "sobre los sauces en medio de ella suspendimos (tensamos) nuestras liras" significa: allí, en aquel lugar, tensamos las cuerdas de las liras para tocar. "En medio de ella" - en medio de Babilonia, pues todo lo que está dentro de los límites de Babilonia se considera "en medio de ella". Y "sobre los sauces" no se refiere sobre el sauce mismo, sino entre los sauces. Y la elegía aquí es por el hecho de haber sido forzados a entonar el cántico de Tzión.
כִּי שָׁם שְׁאֵלוּנוּ שׁוֹבֵינוּ דִּבְרֵי־שִׁיר וְתוֹלָלֵינוּ שִׂמְחָה שִׁירוּ לָנוּ מִשִּׁיר צִיּוֹן׃ - Pues allí nuestros captores nos pidieron palabras de cántico, y nuestros opresores alegría: "Canten para nosotros del cántico de Tzión".
Quienes nos capturaron nos exigieron que les cantáramos de las canciones de Sión, y a raíz de ello lloramos y les respondimos: ¿cómo vamos a cantar el cántico de Sión? ¿Y qué significa "vetolalenu simjá"? El Radak explica: con las arpas que habíamos colgado de los sauces, con ellas nos pidieron alegría, para que nos alegráramos con ellos y les cantáramos. Hay quienes explican "tolalenu" como derivado de yelalá (lamento): estábamos sumidos en el llanto, y en lugar de llanto nos piden alegría. Rashi cita en nombre de Menajem que tolalenu son ciertos instrumentos musicales, llamados así porque solían colgarse - como aquellos instrumentos de percusión que se suspenden en el aire y se golpean, por ejemplo ese triángulo de metal con su varilla que todos recuerdan del jardín de infantes. Y Rashi mismo explica: "tolalenu" son nuestros enemigos que se burlaban y escarnecían de nosotros, según la expresión "umeholalai bi nishbáu" (mis escarnecedores juran contra mí). Los holelim son personas insensatas que hacen payasadas, y pretendían que nosotros también nos comportáramos como bufones.
Es una regla conocida: cuando una palabra no es del todo clara, se multiplican las interpretaciones. Aquí tenemos ya cuatro explicaciones para la palabra "tolalenu": las arpas que colgamos en los sauces, una expresión de lamento (yelalá), el nombre de un instrumento musical, y una expresión de burla e insensatez.
El Malbim explica: "allí nos pidieron nuestros captores palabras de cántico" - la costumbre en la antigüedad era entonar canciones que celebraran las virtudes de la tierra y del país en el que se encontraban, al modo de las alabanzas de Jerusalén. También hoy en día se cantan himnos en honor a la patria, y así es la costumbre en todas las naciones: cada pueblo tiene un cántico en honor a su tierra.
Y a propósito, ¿qué cántico en alabanza a Jerusalén entonamos todos cada Shabat? "Lejá Dodí". Pocos reparan en que Lejá Dodí es, en su mayor parte, un poema en alabanza a Jerusalén. Solo la primera y la segunda estrofa se refieren directamente al Shabat: "Shamor vezajor bedibur ejad", "Likrat Shabat lejú veneljá". A partir de allí, el texto pasa a hablar de Jerusalén: "Mikdash mélej ir melujá, kumi tzeí mitoj hahafejá, rav laj shévet beémek habajá, vehú yajamol aláij jemlá" (Santuario del Rey, ciudad real, levántate y sal del trastorno; demasiado has habitado en el valle del llanto, y Él tendrá piedad de ti); "Hitnaarí meafar kumi, livshí bigdé tifartéj amí, al yad ben Yishai bet halajmí, korvá el nafshí guealá" (Sacúdete del polvo, levántate, viste tus ropas de gloria, pueblo mío; por medio del hijo de Yishai de Belén, acércate a mi alma la redención); "Hitorerí hitorerí ki va orej kumi orí" (Despiértate, despiértate, pues ha llegado tu luz, levántate y resplandece); "Lo tevoshi veló tikalemí, ma tishtojají" (No te avergüences ni te sonrojes, ¿por qué te abates?); "Vehayú limeshisá shosáij, verajaqú kol mevaláij" (Y serán despojo tus saqueadores, y se alejarán todos los que te devoraban); "Iamín usmol tifrotzí" (A diestra y a siniestra te extenderás) - tal como se dijo de Jerusalén, que se ensanchará en el futuro por venir. Y solo al final se retorna al Shabat: "Boi veshalom atéret baalá, gam besimjá beriná uvetzoholá", "Boi jalá, boi jalá". Vemos así que todas las comunidades y todas las tradiciones cantan cada Shabat un cántico en honor a Jerusalén, y esta era la costumbre desde antaño.
Y esta era la exigencia de los babilonios: ahora están en Babilonia - canten para nosotros en alabanza a Babilonia. "Vetolalenu simjá" - nos pedían palabras de alegría, que les cantáramos cantos alegres. "Canten para nosotros del cántico de Sión" significa: ese mismo cántico que solían entonar en alabanza a Sión, cántenlo ahora para nosotros. Adáptenlo para que sea un himno a la tierra de Babilonia, pues la tierra de los caldeos es ahora la heredad de ustedes. El éxito que tenían allá - posesión de hogares, campos y viñedos - también lo tienen aquí; por lo tanto, ¿por qué no entonar ese cántico sobre Babilonia?
Y el Malbim añade una quinta explicación para el vocablo "vetolalenu": equivale a "vesholelenu" (nuestros despojadores), dado que la letra tav y la shin se intercambian en arameo - tora es shor (buey), pesher y péter significan lo mismo, y mefasher jelmín es quien descifra sueños. Por consiguiente, sholelenu son nuestros saqueadores que se llevaron nuestro botín (shalal), y son ellos quienes nos piden que nos alegremos en su tierra y cantemos en su alabanza y gloria.
אֵיךְ נָשִׁיר אֶת־שִׁיר־יְהֹוָה עַל אַדְמַת נֵכָר׃ - ¿Cómo entonaremos el cántico de Hashem sobre tierra extraña?
A esto les respondieron: ¿cómo entonaremos el cántico de Hashem sobre una tierra que es lo opuesto al cántico de Hashem, una tierra extraña, lo contrario a la santidad? El Mezudat David explica que nos dijimos en el corazón: ¿cómo cantar el cántico de Hashem en un lugar que no es el Templo? Y por temor a semejante petición, les dijeron que las arpas se habían extraviado en el camino - pues, según su enfoque, habían ocultado las arpas entre los sauces para que no les pidieran un cántico de Sión, y cuando vinieron y lo exigieron de todos modos, respondieron que las arpas se habían perdido y que no les era posible cantar.
El Malbim explica: aunque en las tierras de las naciones podemos entonar toda clase de canciones de alabanza sobre el éxito material - sobre la prosperidad, la fertilidad, la abundancia económica -, en ello no hay impedimento. Pero ¿el cántico de Hashem? El cántico de Hashem alude a los cantos sagrados, a la Shejiná que residía en el Bet Hamikdash, a la manifestación del Rúaj Hakódesh, a la profecía, a la gloria de Hashem, a la Torá, al servicio sagrado y a los milagros. Este cántico divino, ¿cómo entonarlo sobre tierra extraña, que no está preparada para semejantes virtudes espirituales? Cantos terrenales podré cantarte - pero ¿adaptar el cántico de Hashem de modo que en lugar de Jerusalén figure una tierra extraña? Algo semejante es inconcebible.
El Yalkut expone sobre estos versículos: Nevujadnetzar les dijo: "¿Por qué están sentados llorando? Prepárense; mientras comemos y bebemos, exijo que se pongan de pie y toquen ante mí y ante los ídolos con sus arpas, tal como solían tocar ante su Dios". Y "tocar" (mekishim) significa hacer música, como en la expresión "la flauta golpea ante ellos" - donde no significa que la flauta golpee físicamente, pues no es un tambor, sino que produce música.
Y el Midrash relata previamente que cuando los desterraron a Babilonia no les dieron un solo instante de descanso, porque sabían que si descansaban aunque fuera un momento, se pondrían a rezar. Por eso se dice: "Junto a los ríos de Babilonia, allí nos sentamos" - únicamente allí. Y tampoco les permitieron llorar, pues sabían que si lloraban, el Santo, bendito sea, los haría regresar. Y solo cuando llegaron a los ríos de Babilonia pudieron sentarse y también llorar, y a eso se refiere: "también lloramos".
Entonces Nevujadnetzar organiza un banquete y les exige música durante el festejo. No fue Alemania la que inventó esto; ya se estilaba desde mucho antes. Cuando los generales se sentaban a beber, traían a los judíos de los campos - entre los cuales había músicos extraordinarios que habían tocado en los escenarios más prestigiosos del mundo - y los hacían tocar ante ellos, para que el oficial alemán pudiera, al compás del piano y del órgano, beber su copa de vino y celebrar sus fiestas. Esto nos enseña que aquello ya comenzó con Nevujadnetzar.
Comenzaron a mirarse unos a otros diciendo: "¿Acaso no fue suficiente con que provocamos la destrucción del Beit Hamikdash, para que ahora vayamos a tocar ante este enano y ante la idolatría?". Rabí Itzjak bar Tavla solía relatar una parábola: esto se compara a un rey de carne y hueso que se casó con una princesa. Le dijo él: "Levántate y sírveme una copa", pero ella no quiso servirle - era hija de reyes, todo se lo hacían los sirvientes, ¿cómo iba ella a servirle vino? El rey se enfureció y la expulsó de su palacio; ella fue y se casó con un hombre afligido de lepra y sarna. Aquel también le dijo: "Levántate y sírveme una copa". Ella le respondió: "¡Insensato! Yo era hija de reyes y estaba casada con un rey; y solo porque me dijo 'sírveme una copa' y me negué a servirle, se enojó conmigo y me echó de su casa; pues si le hubiera servido, habría añadido honor a mi propio honor. ¿Y ahora tú, un leproso cubierto de llagas, me dices: 'Levántate y sírveme'?". Así dijeron los hijos de Israel: "Allí no nos comportamos debidamente y no cumplimos la voluntad de Hashem, ¿y pretendes tú que cumplamos tu voluntad?".
Se sobrepusieron con dominio propio, se metieron los pulgares en la boca y se los cortaron con los dientes, para no poder volver a pulsar las cuerdas. Y cuando les dijeron: "Canten para nosotros de los cánticos de Sión", ellos respondieron: el versículo no dice "no cantaremos", sino "¿cómo cantaremos?". Y observen qué precisa es la expresión del versículo: no dijeron "no tocaremos el cántico de Hashem en tierra extraña", sino "¿cómo tocaremos?", pues se habían mutilado la punta de los dedos y ya no tenían con qué tocar.
Y así también dice el texto: "Y los reuní junto al río... y observé entre el pueblo y los sacerdotes, y no hallé allí a ninguno de los levitas" - estar, estaban allí, pero ya no podían tocar las arpas. Es decir, aunque dice que no halló levitas allí, en verdad sí estaban presentes, solo que no podían tocar la música, tal como explicamos que se habían amputado las yemas de los dedos. ¿Y de dónde sabemos que regresaron aquellos mismos levitas que se habían exiliado? Porque está escrito: "Y muchos de los sacerdotes y levitas y jefes de familia ancianos, que habían visto el Primer Templo...".
Al enterarse Nevujadnetzar de lo sucedido, se levantó e hizo caer sobre Israel montones de muertos, montículos enteros de cadáveres. Y aun así ellos sintieron alegría, pues no habían entonado cánticos ante los ídolos, como está dicho: "y nuestros opresores exigían regocijo" (vetolalenu simjá). Y aquí tenemos una sexta explicación para la palabra "tolalenu": derivada de "tel" (montículo), por los montones inmensos que hicieron de nosotros.
אִם־אֶשְׁכָּחֵךְ יְרוּשָׁלָ͏ִם תִּשְׁכַּח יְמִינִי׃ - Si me olvidare de ti, oh Jerusalén, que mi diestra olvide su destreza.
En aquel momento, el Santo, bendito sea, juró a Israel: "Ustedes se dominaron a sí mismos y se cortaron los dedos de su mano diestra; también Yo retiraré Mi diestra ante el enemigo, y esta no regresará a menos que Me acuerde de ustedes, como está dicho: 'Si me olvidare de ti, oh Jerusalén, olvídese Mi diestra'". De ahí que el Santo, bendito sea, declare: "Recordaré siempre a Jerusalén, para redimirlos con una redención eterna".
El salmo comienza con los exiliados sentados junto a los ríos de Babilonia, apartándose de los babilonios y llorando. Según el Malbim, el dolor principal no provenía de la pérdida del bienestar material - pues en Babilonia construyeron casas, plantaron viñas y se establecieron de forma permanente - sino de la pérdida de Sión y de la santidad: "A pesar de que nos asentamos, lloramos". Por ello, fue precisamente la placidez y el agrado del destierro lo que motivó colgar las arpas y guardar duelo, conforme a la advertencia del Jatam Sofer sobre el peligro de que el exilio nos resulte placentero. Los captores exigían un cántico en alabanza a su tierra, pretendiendo transformar el cántico de Sión en un cántico para Babilonia; ante esto, los levitas respondieron: "¿Cómo entonaremos el cántico de Hashem en tierra extraña?". Las melodías sobre la naturaleza y el éxito terrenal pueden cantarse en cualquier lugar, mas el cántico de Hashem no admite semejante transmutación. Y según el Midrash, los levitas se cortaron los pulgares y entregaron su alma para no tocar música ante la idolatría, y en mérito de esa abnegación, el Santo, bendito sea, juró recordar a Jerusalén y redimir a Israel con una redención eterna.