El Salmo 136 es el "Gran Halel", en el cual cada versículo concluye con "porque para siempre es Su misericordia" (Ki leolam jasdó). En la parte anterior abordamos las bondades de la Creación: la obra de los cielos y la tierra, las luminarias y las estrellas. De aquí en adelante, David HaMélej se enfoca en las bondades de la historia: la salida de Egipto, la partición del Mar Rojo (Yam Suf), la travesía por el desierto, la caída de Sijón y Og y la herencia de la tierra, hasta llegar a la bondad constante de "Quien da pan a toda carne". Recorreremos los versículos en su orden, a la luz de las explicaciones de Rashi, el Radak, Ibn Ezra, el Malbim y los maestros del Musar.
לְמַכֵּה מִצְרַיִם בִּבְכוֹרֵיהֶם כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - Al que hirió a Egipto en sus primogénitos, porque para siempre es Su misericordia.
Rashi hace una precisión minuciosa: no dice "al que hirió a los primogénitos de Egipto" ni "al que hirió a sus primogénitos", sino "al que hirió a Egipto por medio de sus primogénitos" - HaKadosh Baruj Hu golpeó a los egipcios a través de sus propios primogénitos. Cuando los primogénitos escucharon de boca de Moshé sobre la plaga de los primogénitos, comprendieron que si Israel no salía esa misma noche, todos ellos morirían. Salieron a protestar ante sus padres: "¿Qué están haciendo? ¿Por qué Israel sigue retenido aquí? ¡Libérenlos de inmediato!". Y dado que los padres no actuaron con la rapidez requerida, "se levantaron los primogénitos y quebraron las piernas de sus padres que retenían a Israel". Los primogénitos golpearon a sus propios progenitores por negarse a liberar a Israel de Egipto.
El Radak pregunta por qué se menciona específicamente la plaga de los primogénitos, y responde: porque gracias a su fuerza salieron; fue el golpe definitivo. Y ya vimos anteriormente otra razón: la plaga de los primogénitos fue anunciada con antelación, con la advertencia previa de "he aquí que Yo mato a tu hijo, tu primogénito". El Malbim explica que aquí el versículo viene a detallar las maravillas: mediante la plaga de los primogénitos, HaKadosh Baruj Hu nos sacó de Egipto con mano fuerte, y todos estos prodigios tuvieron el único propósito de redimir a Israel. La plaga de los primogénitos fue un mal que cayó sobre Egipto cuya finalidad fue el bien de Israel.
וַיּוֹצֵא יִשְׂרָאֵל מִתּוֹכָם כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ בְּיָד חֲזָקָה וּבִזְרוֹעַ נְטוּיָה כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - Y sacó a Israel de en medio de ellos, porque para siempre es Su misericordia; con mano fuerte y con brazo extendido, porque para siempre es Su misericordia.
HaKadosh Baruj Hu hirió a los primogénitos de Egipto para sacar a Israel de en medio de ellos, y los sacó con mano fuerte y con brazo extendido, manifestando Su poder sobre ellos, y también en esto Su bondad es eterna. Ibn Ezra explica: "con mano fuerte" significa con la cabeza en alto, no como esclavos que huyen de sus amos. Moshé le dijo al Faraón que no escaparían en la noche. El Faraón vino a medianoche y dijo: "Levántense y salgan de en medio de mi pueblo", a lo cual Moshé respondió: no, saldremos en pleno mediodía como hombres valientes, a la vista de todos. "Y los hijos de Israel salieron con mano en alto", lo que el Tárgum traduce como públicamente, a plena luz del día. Es más, quiso que les firmara un documento donde constara que eran libres por derecho propio, y no fugitivos que escapaban de su dueño.
El Radak agrega que, tras decir "y sacó a Israel de en medio de ellos", se menciona "con mano fuerte" para englobar el resto de las plagas, en las que los egipcios sintieron Su mano poderosa sobre ellos. Sin embargo, cabe preguntarse: las plagas de Egipto sucedieron y ya terminaron, ¿por qué entonces aplica a ellas "porque para siempre es Su misericordia"? Con respecto al sol, la luna y el tendido de la tierra sobre las aguas, se entiende que es una bondad permanente en el mundo, pero la plaga de los primogénitos fue un suceso pasajero. Responde el Radak: fue una gran bondad que será relatada por siempre, pues Israel estaba en su tierra y los egipcios fueron castigados con todas las plagas, mientras que Israel, estando en medio de ellos, se salvó de todas. Además, se puede añadir que esta bondad es la que nos compromete eternamente en el servicio a Hashem: "Yo soy Hashem tu Dios" - ¿y qué me obliga a cumplir Sus preceptos? "Que te saqué de la tierra de Egipto". Y como decimos en la Hagadá, si no fuera por ello, nosotros y nuestros hijos aún estaríamos esclavizados al Faraón en Egipto. Resulta, pues, que aquel acto de benevolencia tiene repercusiones eternas, y por ello es enteramente aplicable decir sobre él: "porque para siempre es Su misericordia".
לְגֹזֵר יַם סוּף לִגְזָרִים כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - Al que dividió el Mar Rojo en partes, porque para siempre es Su misericordia.
«En partes» (ligzarim) está en plural, y Rashi explica: doce particiones para las doce tribus. Y el Radak aclara que también esta bondad merece ser relatada por siempre: el Santo, bendito sea, no quiso que Israel viera la guerra, «no sea que el pueblo se arrepienta al ver la guerra y regrese a Egipto», y por eso no los guió por el camino de la tierra de los filisteos, sino que alteró para ellos la naturaleza de las aguas para que cruzaran a través de ellas y se salvaran de Egipto. E hizo con ellos una gran bondad en la apertura del mar, al partirlo en doce divisiones para que no entraran en confusión y desorden, sino que cada tribu entrara por el sendero que le fue asignado.
El Radak explica además que «en partes» significa que el mar se dividió a lo ancho hasta la mitad o más, y luego a lo largo. Es decir: comúnmente los niños piensan que el mar se abrió porque tenían que cruzar de una orilla a la otra, y la apertura del mar hizo posible su paso. Pero no fue así. Su trayectoria en el mar fue en forma de arco; entraron por un lado y salieron por ese mismo lado, con el fin de quitarse a los egipcios de encima. Siendo así, dado que no necesitaban cruzar el mar a lo ancho, ¿por qué lo hizo el Santo, bendito sea? Sino para que los egipcios se ahogaran en el mar, y para mostrar la inmensidad de Su grandeza: que Israel cruzara en medio del mar por tierra seca y los egipcios se ahogaran dentro de él. Y esta es una bondad digna de ser contada de generación en generación. Pues cuando algo es indispensable, como la división del Jordán con Yehoshúa, donde debían cruzar obligatoriamente a la orilla opuesta, no se percibe la misma entrega abundante. Pero aquí no era en absoluto necesario cruzar, y no hubo en ello más que la bondad de Hashem para derrotar a los egipcios y ahogarlos en el mar, y para otorgarnos Shevií shel Pésaj, una festividad en sí misma y un tiempo de alegría adicional por el milagro de la apertura del Mar Rojo.
En el libro Tehilot Maharits se cita un Midrash asombroso: en recompensa por las dos hendiduras con las que Abraham Avinu, la paz sea con él, partió la leña para el holocausto, mereció que el mar se partiera ante los hijos de Israel; pues está dicho: «y partió la leña para el holocausto» y está dicho: «y se partieron las aguas». Al decir «leños» en plural y no «un leño», fueron al menos dos hendiduras. Pero en apariencia, ¿cuál es la relación? ¿Acaso porque comparten la misma raíz verbal diremos que existe una conexión entre ellos?
Se explica al respecto: nuestros Sabios enseñan que la apertura del Mar Rojo fue en mérito de la Torá que Israel recibiría en el futuro. El mar preguntó: «¿En qué se diferencian estos de aquellos?», y el Santo, bendito sea, le respondió: «Estos habrán de recibir la Torá, y aquellos no habrán de recibirla». Resulta, pues, que merecimos la apertura del mar en virtud de una posibilidad futura, sin tener aún nada en nuestras manos en la práctica. Sin embargo, nuestra preparación para recibir la Torá bastaba para que se considerara como si ya la hubiésemos recibido. ¿Y de dónde sabemos que la mera preparación es considerada ante el Santo, bendito sea, como si el acto ya se hubiera llevado a cabo por completo? De la Akedá: Abraham ató a Yitsjak, es decir, lo ligó, pero no llegó a degollarlo ni a ofrecerlo en sacrificio. Mas dado que hizo todos los preparativos, partió la leña, dispuso el fuego y subió a Yitsjak sobre el altar, el Santo, bendito sea, le consideró la preparación como si hubiese cumplido el acto efectivamente. Y hasta el día de hoy recordamos en la plegaria: «Recuerda para nosotros la atadura de Yitsjak», como si hubiese sido atado y ofrendado en la práctica, y este mérito perdura para siempre.
Y lo mismo ocurrió con Israel: la preparación para recibir la Torá ya estaba en sus manos. Los años que pasaron en Egipto, ya fueran cuatrocientos o doscientos diez, fueron un exilio de purificación, y Egipto es llamado el «crisol de hierro». Esto se expone con amplitud en Mishnat HaGuilgulim, en el capítulo «El secreto del exilio de Egipto y el pecado de Adán Harishón», según la maravillosa enseñanza del Arí Hakadosh sobre cómo los años en Egipto constituyeron la preparación para recibir la Torá, y mediante ellos se purificaron todos los pecados de las generaciones anteriores. Ciertamente aún no habían recibido la Torá al momento de abrirse el mar, pero ya contaban con la preparación para recibirla. Y si alguien preguntara quién dice que la preparación es suficiente, para eso viene el Midrash: en recompensa por las dos hendiduras con las que Abraham partió la leña para el holocausto se abrió el mar, pues con ellas demostró Abraham que quien se prepara para una mitzvá es considerado como si la hubiera cumplido.
Y agrega Tehilot Maharits: por eso dice aquí David HaMélej: «Al que dividió el Mar Rojo en partes», en alusión a las dos partes, a aquellos dos trozos de leña de Abraham Avinu. Y en su mérito, «porque para siempre es Su misericordia», pues el Santo, bendito sea, preparó una bondad eterna para el mundo, demostrando que no espera hasta que la acción se concrete de hecho, sino que la sola preparación ya se computa como si se hubiera llevado a cabo.
וְהֶעֱבִיר יִשְׂרָאֵל בְּתוֹכוֹ כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - Y condujo a Israel a través de él, porque para siempre es Su misericordia.
«A través de él» (literalmente, «en su interior») se refiere a la profundidad del mar, que es su lecho más hondo, y los condujo por tierra seca, como está escrito: «Y entraron los hijos de Israel en medio del mar sobre tierra seca». Y no hay mayor bondad que esta: que ni siquiera sus pies se sumergieron en el agua ni se mojaron en absoluto. No dice simplemente «condujo por él a Israel», sino «en su interior», es decir, en lo más hondo del mar, y a pesar de todo no se mojaron.
Y el Malbim, en otro lugar, en su comentario a la Torá, explica que el Santo, bendito sea, elevó el lecho del mar para ellos. Pues por naturaleza, al secarse el mar habría sido necesario descender a una gran profundidad hacia un terreno muy bajo; pero ¿qué hizo el Santo, bendito sea? Hizo para ellos una especie de rampa y elevó el lecho de modo que caminaran en línea recta. Este es el sentido de «y condujo a Israel a través de él»: atraviesan el mar sin tener que bajar a lo profundo ni volver a trepar, sino que avanzan por una superficie nivelada. Además, el fondo marino no es un camino pavimentado, contiene rocas, simas y grietas, y el Santo, bendito sea, allanó el camino para que pudieran marchar por un sendero llano.
וְנִעֵר פַּרְעֹה וְחֵילוֹ בְיַם סוּף כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - Y sacudió al Faraón y a su ejército en el Mar Rojo, porque para siempre es Su misericordia.
"Y sacudió" - no tuvieron la posibilidad de retroceder. Y es una gran bondad que Israel viera la venganza en sus enemigos y no les temiera más. Ya hemos mencionado el Midrash que relata que, cuando Israel salió del mar, temieron y dijeron: tal vez así como nosotros salimos vivos por aquí, los egipcios están saliendo vivos por allá. El Santo, bendito sea, ordenó al príncipe del mar y este expulsó sus cadáveres hacia la orilla. Y dice el Midrash que cada uno de Israel vio y contempló a aquel egipcio que lo esclavizaba, puso su pie sobre su cuello y le dijo: mira dónde estás tú y dónde estoy yo, después de que ya había muerto y se había ahogado.
Hubo un psicólogo que leyó este Midrash y, a raíz de ello, hizo teshuvá. Dijo: en psicología se aprende que cuando una persona es lastimada, cuando alguien la dañó o abusó de ella, parte del proceso de sanación de la víctima es ver al agresor pagar el precio. Por eso, muchas veces se lleva a la víctima al juicio, para que vea cómo se juzga al culpable. Esto es parte de su proceso de desahogo y liberación, donde siente que se hizo justicia, y esto le quita las pesadas secuelas de aquellos traumas. Dijo aquella persona: vi que el Santo, bendito sea, trajo a Israel no solo la redención del cuerpo, sino también la redención del alma. Los egipcios habían esclavizado a Israel y los habían maltratado con terribles abusos, y ahora el judío pone su pie sobre el cuello de su opresor y le dice: mira dónde estás tú y dónde estoy yo. Hay aquí una sanación para el alma herida, a fin de que salieran de Egipto con una redención completa. De aquí se comprende el concepto de "Dios de venganzas es Hashem, Dios de venganzas, manifiéstate", y así también en el futuro por venir: "estos para vida eterna, y aquellos para vergüenzas y abominación perpetua".
El Malbim explica: el hecho de que el Santo, bendito sea, dividiera el Mar Rojo en partes y cruzara a Israel por él, tuvo como propósito principal del milagro perjudicar a Egipto para destruirlos. Pues bien habría podido salvarnos de otra manera, pero la intención era que los egipcios entraran al mar y se ahogaran. Y por eso endureció el corazón del Faraón para perseguir a Israel, "pues en aquello mismo en que pecaron con soberbia contra ellos" - en la misma olla en que cocinaron, fueron cocinados: ellos ahogaron a nuestros primogénitos en el agua, y el Santo, bendito sea, los ahogó en el mar.
לְמוֹלִיךְ עַמּוֹ בַּמִּדְבָּר כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - Al que condujo a Su pueblo por el desierto, porque para siempre es Su misericordia.
Dice el Radak: un desierto es una tierra por la que ningún hombre ha transitado, no había allí camino, y Hashem condujo a Su pueblo por allí. En Su bondad los guio con una columna de nube de día y con una columna de fuego de noche, mostrándoles el camino. El desierto es tierra árida y de sombra de muerte, y en un lugar así, ¿cómo podría subsistir una sola persona, y cuánto más un pueblo entero de unos cinco millones de personas? Hacía falta darles agua, darles maná, darles carne. Todo esto suministró el Santo, bendito sea, a cinco millones de personas en el desierto, y esta bondad será contada por siempre.
El Malbim agrega que aquí se manifiesta la bondad de Hashem desde otra perspectiva: a través de la travesía por el desierto aprendieron a conocer los caminos de Hashem y Su Torá, y a desechar de sus corazones las malas concepciones que habían heredado de los egipcios. Pues crecieron en Egipto y allí habían sido idólatras. Y así dijo Moshé: "¿Por qué, oh Hashem, se encenderá Tu furor contra Tu pueblo, que sacaste de la tierra de Egipto?" - ¿y a qué se debe el énfasis en "que sacaste de Egipto"? ¡Amo del Universo! Te enfadas con ellos por haber cometido idolatría, ¿pero en qué estuvieron inmersos durante doscientos diez años? En la cultura egipcia. Este es el pueblo que recién acababa de salir de allí, ¿y qué tiene de sorprendente? Pues dice la Guemará: "Lanza un palo al aire y caerá sobre sus raíces", es decir, vuelve al lugar de donde proviene. Todavía albergaban en su interior todas las naturalezas y todas las visiones distorsionadas de Egipto. El Santo, bendito sea, nos condujo por el desierto, y allí aprendimos los caminos de Hashem y Su providencia; allí aprendimos a enderezar nuestras conductas y a alinear nuestra voluntad con la voluntad Divina. Cuando se desviaban del camino y cuando venían con quejas, recibían golpes y reprimendas; recibimos la Torá, y Moshé Rabenu enseñó al pueblo que salió de Egipto cómo debe lucir un judío. Todo esto es la bondad de Hashem, que nos guio por el desierto y nos enseñó todo esto.
El Malbim cita además, según el Midrash, que por cuanto Israel caminó por el desierto y sufrió penurias, se les añadió la tierra de Sijón y Og. Es una enseñanza novedosa: la tierra de Sijón y Og fue como una bonificación adicional por el sufrimiento que pasamos en el desierto. Y según esto, resultan muy exactos los versículos que siguen a "Al que condujo a Su pueblo por el desierto": "Al que hirió a grandes reyes", "Y mató a reyes poderosos", "A Sijón, rey amorreo", "Y a Og, rey de Bashán", "Y dio la tierra de ellos en heredad" - todo depende y está vinculado con la travesía por el desierto.
לְמַכֵּה מְלָכִים גְּדֹלִים כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ וַיַּהֲרֹג מְלָכִים אַדִּירִים כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - Al que hirió a grandes reyes, porque para siempre es Su misericordia; y mató a reyes poderosos, porque para siempre es Su misericordia.
Rashi explica que aquí se alude a la guerra contra los treinta y un reyes que estaban en la tierra, y la equipara frente al Faraón y su ejército, a las plagas de Egipto y a Sijón y Og. Y es una regla: cuando se menciona a un grupo y luego se menciona a uno de ellos por separado, es señal de que él es el principal allí o que equivale a todos ellos juntos. Como en "Y vino toda la congregación, y Moshé y Aharón" - ¿acaso Moshé y Aharón no estaban incluidos en toda la congregación? Sin duda que sí, pero dado que son los líderes, los mencionó por separado. Así también aquí: "Al que hirió a grandes reyes", y luego menciona a Sijón y Og por separado, y por cada uno de ellos se agradece de forma individual.
Es interesante notar que el Malbim, cuya costumbre habitual es explicar cada repetición en el texto, no explica aquí la duplicidad de los términos "grandes" y "poderosos", mientras que el Metzudat David lo interpreta como una reiteración enfática de la misma idea. No obstante, se puede explicar que "grandes" alude a la cantidad y "poderosos" a la fuerza: aun cuando eran numerosos en tropas y formidables en su poderío, el Santo, Bendito Sea, los derrotó a través de nosotros, y esto es "porque para siempre es Su misericordia". El Metzudat David aclara además que Sijón fue mencionado individualmente porque era sumamente fuerte, e igualmente Og, que era extraordinariamente poderoso, y por esa razón el versículo los detalló a cada uno por separado.
לְסִיחוֹן מֶלֶךְ הָאֱמֹרִי כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ וּלְעוֹג מֶלֶךְ הַבָּשָׁן כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ וְנָתַן אַרְצָם לְנַחֲלָה כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - A Sijón, rey de los emoreos, porque para siempre es Su misericordia. Y a Og, rey de Bashán, porque para siempre es Su misericordia. Y entregó su tierra en heredad, porque para siempre es Su misericordia.
Explica el Radak: no bastó con que los derrotara, sino que además nos entregó su tierra en heredad. ¿Y cuál es la relevancia de esto? Que a menudo ocurre que derrotas a una nación y la desalojas de su territorio, pero luego sobreviene una segunda fase en la contienda: acuden otras naciones y aliados para socorrerla y te expulsan de allí. Por eso se declara "y entregó su tierra en heredad": no pienses que más adelante vinieron, nos golpearon y nos expulsaron, sino que la tierra permaneció como nuestra posesión de forma continua, y esto constituye una bondad añadida, "porque para siempre es Su misericordia". Y el Radak precisa esta definición: el jésed representa el beneficio adicional que supera lo estrictamente esperado.
A partir de esto, nótese que aquí no se menciona la entrega de la tierra de Canaán. ¿Por qué razón? Porque la tierra de Canaán ya había sido prometida con anterioridad, y cuando se otorga aquello a lo que uno se comprometió de antemano, no se considera un acto de pura benevolencia sino el cumplimiento de una obligación, mientras que aquí nos ocupamos de "porque para siempre es Su misericordia". Por lo tanto, fue precisamente la entrega de la tierra de Sijón y de Og lo que constituyó un jésed extraordinario, en particular según el Malbim en consonancia con el Midrash, según el cual originalmente no estábamos destinados a recibir dichos territorios. La tierra de Canaán nos correspondía por la fuerza de la promesa formulada a Avraham Avinu: la tierra de siete naciones y tres más, el quenita, el quenizita y el cadmonita, sobre las cuales está dicho que solo se heredarán en el porvenir mesiánico, y que forman parte del límite de Éretz Israel; aun así, en este mundo estuvieron bajo el dominio de David, rey de Israel, conformando parte de Amón y Moav. Resulta, por ende, que diez pueblos entregó el Santo, Bendito Sea, a Avraham: tres (el quenita, el quenizita y el cadmonita) y siete (el hitita, el perizita, los refaítas, el emoreo, el guirgashita, el cananeo y el yebusita; y en el versículo aludido no se menciona al jivita, pues nuestros Sabios explican que los refaítas son los mismos jivitas). Sin embargo, del margen oriental del río Jordán Avraham Avinu no había recibido nada, y fue precisamente esa región la que Hashem otorgó a Israel como heredad: el territorio de Sijón que pertenecía a Moav y la tierra de Og, rey de Bashán, y esto es puro jésed. Por esta causa no se mencionó aquí el don de Canaán, sino únicamente la entrega del margen oriental del Jordán, que jamás había sido prometido a Avraham.
נַחֲלָה לְיִשְׂרָאֵל עַבְדּוֹ כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - En heredad para Israel, Su siervo, porque para siempre es Su misericordia.
Dice el Radak: despojó de la tierra a ellos, que eran idólatras, y se la concedió a Israel, quienes no rinden culto a nadie sino exclusivamente al Nombre de Hashem, Bendito Sea.
שֶׁבְּשִׁפְלֵנוּ זָכַר לָנוּ כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ וַיִּפְרְקֵנוּ מִצָּרֵינוּ כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - Que en nuestro abatimiento se acordó de nosotros, porque para siempre es Su misericordia. Y nos libró de nuestros opresores, porque para siempre es Su misericordia.
En su sentido llano: cuando nos hallábamos en la bajeza de Egipto se acordó de nosotros, es decir, nos recordó para redimirnos. No obstante, el Radak aplica estas palabras al período del exilio: fuimos desterrados de la tierra debido a nuestras faltas e iniquidades y caímos en una profunda decadencia, mas el Santo, Bendito Sea, evocó en favor nuestro el pacto con los Patriarcas, tal como está escrito: "Y aun con todo esto, estando ellos en la tierra de sus enemigos...". Y sobre esto afirmó el Radak: "y esto es lo correcto", dando a entender que resulta más apropiado interpretar que el versículo alude a este último exilio en el que permanecemos desde hace ya dos mil años, y pese a todo, el Santo, Bendito Sea, se acuerda de nosotros y nos rescata de nuestros adversarios.
El sagrado Alshij cita las palabras de nuestros Sabios que enseñan que, al salir de Egipto, el pueblo de Israel marchaba bajo un presagio de exterminio, Dios nos libre. Faraón les advirtió que divisaba un astro, una estrella nefasta llamada Raá que apuntaba contra ellos, la cual simbolizaba sangre y ruina, y según la cual, tan pronto como entraran en la tierra perecerían a manos de sus enemigos. ¿Qué hizo entonces el Santo, Bendito Sea? Aquella sangre fatal que divisó Faraón la transmutó en la sangre de la circuncisión. Yehoshúa circuncidó a todo Israel, y al ingresar a la tierra ciertamente hubo un derramamiento de sangre, pero fue la sangre sagrada de la milá. Y este es el sentido de lo escrito: "Hoy he quitado de sobre vosotros el oprobio de Egipto": el pronóstico de que encontrarían sangre al pisar la tierra ciertamente se cumplió, pero no bajo la forma del oprobio egipcio que aguardaba nuestra muerte, sino como la sangre del precepto de la circuncisión que sustituyó a aquella tragedia, y en virtud de la cual Hashem nos redimió. A esto se refiere "en nuestro abatimiento": incluso cuando nuestra condición parecía sentenciada al fracaso según la observación de los astros, el Santo, Bendito Sea, recordó Su benevolencia, "y nos libró de nuestros opresores", salvándonos del destino de muerte que nuestros enemigos preveían para nosotros mediante el mérito del brit milá.
En la obra Shirat Yoná se cita en nombre del Noam Megadim una interpretación según el sendero jasídico: "Que en nuestro abatimiento se acordó de nosotros" significa que en la época de nuestra mayor bajeza, cuando ya estábamos dispersos lejos de nuestra patria, la tierra continuaba presente en nuestra memoria. Todavía recordamos a Jerusalén, todavía anhelamos a Éretz Israel y conservamos el deseo ardiente de retornar y ser redimidos. Y en mérito a esa memoria viva, "porque para siempre es Su misericordia" y "nos libró de nuestros opresores": la benevolencia divina nos custodia y nos rescata de la mano de los adversarios. A este respecto advertía el Yaavetz: ¿cuál ha sido la mayor de las tribulaciones y la tragedia más profunda? El hecho de que este duelo se hubiera apagado de nuestros corazones y hubiéramos comenzado a olvidar a Jerusalén. El pueblo de Israel se asentó plácidamente en Europa y levantó magníficos palacios, según la expresión del Yaavetz, y esa complacencia desencadenó las calamidades sobre Israel. En cambio, si en medio de nuestro abatimiento mantenemos vivo el recuerdo, si aún añoramos a Jerusalén y lloramos su destrucción anhelando el regreso, entonces se cumple que "para siempre es Su misericordia" y "nos libró de nuestros opresores", asegurando la llegada de la redención y la salvación.
El libro Tehilot Maharitz lo explica de otra manera: por nuestros pecados, hay generaciones en las que Israel no se conduce con rectitud, y es necesario buscarles un mérito para justificar su subsistencia, un mérito que, aun en el deplorable estado en que se encuentran, les permita mantenerse con vida. ¿Y cuál es el mérito que puede encontrarse en una realidad tan difícil? Que se nos compara frente a las naciones. Se mira a los demás pueblos y se dice: bueno, en comparación con las naciones, Israel son justos. La Guemará señala que uno de los méritos que conservaban las naciones era que no vendían carne humana en el makolín, es decir, abiertamente en la carnicería. Otro mérito que poseían en el pasado y que ya ha desaparecido es que no redactaban un contrato matrimonial para dos varones, mientras que hoy en día también lo hacen e institucionalizan matrimonios oficiales, habiendo perdido así también ese mérito. De cualquier modo, cuando se nos evalúa frente a las naciones, explica el Maharitz Dushinsky, aunque estemos hundidos y en una posición muy baja, seguimos siendo considerados elevados en comparación con la bajeza moral de las naciones. Y a esto alude "Quien en nuestra humillación se acordó de nosotros": si caemos en un estado de bajeza y no hay quien abogue a nuestro favor, ¿qué mérito recordará el Santo, bendito sea, en Su benevolencia? A esto responde el versículo: "Y nos libró de nuestros adversarios" - el Santo, bendito sea, nos desliga y nos rescata a raíz de la comparación con nuestros opresores. Mira cómo actúan nuestros adversarios, y eso en sí mismo se convierte en un motivo para redimirnos.
Y añade el Radak: la mayor bondad consiste en mantenernos con vida en medio de los gentiles. Es algo que deja atónitas a las naciones. Historiadores, Tolstói y muchos otros se han detenido a investigar y reflexionar: ¿cómo es posible que este pueblo continúe vivo, respire, luche y ejerza semejante influencia desde hace tres mil años? Y no se trata de una nación aislada en un rincón apartado del planeta, sino firmemente insertada en las posiciones más influyentes del mundo. Todo esto ocurre porque el Santo, bendito sea, en Su inmensa bondad, nos preserva con vida en medio de las naciones incluso en el exilio, proclamando: "Porque para siempre es Su misericordia", pues en el futuro volverá a redimirnos de nuestros opresores y Su benevolencia jamás se apartará de nosotros.
נֹתֵן לֶחֶם לְכָל בָּשָׂר כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - Da alimento a toda carne, porque para siempre es Su misericordia.
Luego de haber descrito la bondad manifestada hacia Israel, David nos enseña al concluir el salmo la benevolencia del Santo, bendito sea, sobre toda criatura viviente: Él alimenta y sustenta a todos Sus seres creados. Es un acto de bondad inmenso que provea a cada criatura el alimento adecuado a su naturaleza. Bien valdría dedicar una lección entera a contemplar la sabiduría asombrosa con la que el Santo, bendito sea, procura el alimento a todos los animales, a veces mediante mecanismos inverosímiles, hasta depositárselo prácticamente en la boca, tal como describe la Guemará respecto a "las crías del cuervo que claman", de cuyos excrementos surgen pequeños mosquitos que entran directamente en sus picos, además de incontables ejemplos similares.
El Malbim explica que el sustento del ser humano también se rige por este mismo principio. Aunque Jazal afirman que bemazlá talia miltá (que el sustento material depende en gran medida del mazal o designio celeste), el Santo, bendito sea, sigue siendo Quien "da pan a toda carne". Aun cuando a simple vista parezca que la provisión proviene de las fuerzas astrales y celestes, habiendo quienes nacen bajo un destino de pobreza y otros bajo un destino de riqueza - como le dijeron a Rabí Eleazar ben Pedat, nacido bajo el sino de la pobreza: "¿Acaso quieres que reconstruyamos el mundo entero por ti, para ver si tal vez renaces bajo otro destino?" - por esta razón el texto concluye declarando: "Alabad al Dios de los cielos".
הוֹדוּ לְאֵל הַשָּׁמָיִם כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - Alabad al Dios de los cielos, porque para siempre es Su misericordia.
Den gracias al Santo, bendito sea, porque Él es el Dios de los cielos: Él es Quien gobierna las alturas celestes, Quien rige el orden cósmico y las constelaciones; por lo tanto, todo emana e influye de Su mano bendita y todo proviene de Su benevolencia. David concluye el salmo: alaben al Dios de los cielos, Quien prepara el sustento para cada criatura, pues Su misericordia es eterna. En consonancia con esto, enseñaron Jazal que las veintiséis menciones de "porque para siempre es Su misericordia" en este salmo corresponden a las veintiséis generaciones en las que el mundo existió sin la Torá y se sostuvo únicamente por pura merced del Creador, bendito sea. ¿Y por qué se le llama "al Dios de los cielos"? Explica el Radak: porque de los cielos desciende la lluvia, y la lluvia es el origen del alimento, tal como está escrito: "Porque así como descienden la lluvia y la nieve de los cielos", refiriéndose al espacio aéreo. Hashem es el Dios de los cielos, Él es Quien ordena el descenso de las lluvias, y mediante ellas provee pan a toda carne, extendiendo sobre nosotros Su bondad de manera ininterrumpida. Que así sea siempre, amén y amén.
La segunda parte del salmo nos conduce a través de la travesía de benevolencia que el Santo, bendito sea, desplegó con Su pueblo: la plaga de los primogénitos en la que ellos mismos tomaron parte contra sus propios padres, la salida erguida con mano en alto y no como esclavos en fuga, las aguas del mar abiertas en doce senderos por mérito de los dos cortes de leña de Abraham y en preparación para la entrega de la Torá, el cruce por el lecho del mar por terreno firme y sin mojarse los pies, el ahogamiento de los egipcios que brindó consuelo moral a las víctimas, los cuarenta años en el desierto donde asimilamos los caminos de Hashem y nos purificamos de la cultura idolátrica de Egipto, y la tierra de Sijón y Og entregada como una dádiva de benevolencia que jamás había sido prometida a los patriarcas. De allí nos traslada hacia el presente: aun en nuestro estado de bajeza y dispersión en el exilio, el Santo, bendito sea, se acuerda de nosotros y nos sostiene entre las naciones, mientras seguimos recordando a Jerusalén y aguardando la redención final. Y corona todo con la bondad más elemental y magnífica de todas: "Da pan a toda carne", recordándonos que todo, tanto el destino como las lluvias y el sustento diario, reside exclusivamente en manos del Dios de los cielos, cuya misericordia es eterna.
Con esto concluimos el estudio del capítulo 136 del libro de Tehilim.