El Salmo 136 de Tehilim es un salmo sumamente conocido, denominado "Halel HaGadol" (el Gran Halel). Este nombre busca diferenciarlo del "Halel Hamitzrí" (el Halel egipcio), que es el Halel que recitamos de forma abreviada en Rosh Jódesh y de forma completa en las festividades. Aquí, en estas veintiséis alabanzas que concluyen todas con "ki leolam jasdó" (porque para siempre es Su bondad), se trata del Gran Halel; y mediante este nombre sabemos que la referencia es a este salmo y no a los salmos que recitamos en Pésaj y en cada Rosh Jódesh.
הוֹדוּ לַה' כִּי־טוֹב כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - Alaben a Hashem porque Él es bueno, porque para siempre es Su bondad.
El Radak comienza señalando que en el salmo hay veintiséis versículos, y todos ellos concluyen con "ki leolam jasdó". Nuestros Sabios en Pesajim 118 explican que corresponden a las veintiséis generaciones que transcurrieron desde la creación del mundo hasta la entrega de la Torá. En aquellas generaciones todavía no existía la Torá como para que tuvieran el mérito de ser sustentados por Él, bendito sea, y el Santo, bendito sea, los sustentaba únicamente por Su bondad. De inmediato surge la pregunta: si es así, ¿quién sustenta hoy en día a las naciones del mundo, si tampoco hoy tienen la Torá? A esto responde el Radak: todo el mundo subsiste por el mérito de Israel. Después de que Hashem entregó la Torá al pueblo de Israel, un solo "Janiná, hijo Mío" basta para sostener al mundo entero: quien se consagra a la Torá sostiene la existencia del mundo.
Y según el sentido llano, explica el Radak, cada una de las alabanzas tiene su propio tema en su lugar correspondiente, y sobre cada una se reitera "ki leolam jasdó", para enseñar que esta benevolencia es una bondad universal, que no tiene interrupción. ¿Y por qué reiterarlo en cada versículo, si bien se podría haber dicho una sola vez para todos? Para engrandecer la alabanza, para mostrar que en cada detalle la bondad de Hashem es una bondad eterna, que perdura para siempre. Señala el Metzudat David: no es como la bondad de un ser de carne y hueso, cuya benevolencia es "como nube matinal", una nube que se contempla por unos minutos y desaparece. La bondad del Santo, bendito sea, es una bondad eterna que jamás cesa.
El Malbim explica la conexión con el salmo anterior: allí ordenó bendecir y alabar a Hashem, bendito sea - "Casa de Israel, bendigan a Hashem; casa de Aarón, bendigan a Hashem", y concluyó: "Bendito sea Hashem desde Tzión, que mora en Jerusalén, ¡Haleluyá!". Tras ordenar agradecer por todos los bienes recibidos de Hashem, procedentes de la bondad y la benevolencia que el Santo, bendito sea, prodiga con nosotros, llega nuestro salmo y proclama: has de saber que la bondad del Santo, bendito sea, es eterna. Ya sea cuando el Santo, bendito sea, conduce el mundo según las leyes de la naturaleza, o cuando lo dirige mediante una conducción milagrosa por encima de la naturaleza - las dos formas de conducción que mencionamos en el salmo anterior, "Tu Nombre es para siempre" y "Tu memoria es de generación en generación" -, ambas provienen de la bondad de Hashem hacia nosotros, una bondad eterna y constante. Y lo primero con lo que abre es la bondad presente dentro de la propia naturaleza.
הוֹדוּ לֵאלֹהֵי הָאֱלֹהִים כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - Alaben al Dios de los dioses, porque para siempre es Su bondad.
A primera vista, esta expresión puede resultar chocante: "Elohéi Haelohim" (el Dios de los dioses), como si existieran múltiples divinidades y un Dios supremo sobre ellas. Sin embargo, es necesario comprender la lengua sagrada. La palabra "El" significa fuerza o poder: "está en el poder de mi mano". De allí proviene también la designación para jueces y magistrados, que poseen autoridad y poder: "ante los jueces vendrá el litigio de ambos... al que condenen los jueces". Por lo tanto, "Elohéi Haelohim" significa la Fuerza suprema de todas las fuerzas. Los ángeles poseen poder y son considerados "elohim" con respecto a lo que está por debajo de ellos, tal como está dicho: "Mira que te he puesto como señor ante el Faraón", lo que significa que Moshé se convirtió en guía y autoridad frente al Faraón. Los ángeles son, según la definición del Ramjal, los intermediarios de las leyes naturales: encargados designados por Hashem para regir todo lo que se halla bajo su ámbito, y ellos lo dirigen todo conforme a la voluntad del Creador, bendito sea. Y el Santo, bendito sea, es el Dios que está por encima de todas estas fuerzas que gobiernan la Creación.
הוֹדוּ לַאֲדֹנֵי הָאֲדֹנִים כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - Alaben al Señor de los señores, porque para siempre es Su bondad.
Explica el Radak: las esferas celestes (galgalim) son señores sobre los seres inferiores. Cuando se habla de las influencias de los astros (mazalot), se hace referencia a las esferas celestes: el sol, la luna y las estrellas, que son las constelaciones que ejercen su influjo hacia abajo. La palabra "mazal" recibe ese nombre porque a través de él la abundancia desciende, fluye (nozel) e influye hasta el mundo inferior, según la expresión bíblica "fluirá agua de sus cántaros" (yizal máyim midaliav), que connota fluidez e influencia. Y se las llamaba "esferas" porque los antiguos creían que todos los cuerpos celestes que se desplazan con un movimiento fijo - los planetas - giraban dentro de una esfera transparente. De no ser así, no podían comprender cómo se mantenían en su órbita: todo lo que gira en círculo tiende a salir despedido hacia afuera por efecto de la inercia. Por eso entendían que tenían un carril, una esfera invisible dentro de la cual giraba el astro. Hoy en día sabemos que no se debe a una esfera física, sino que es la fuerza de gravedad la que les impide desviarse y escapar; y cuanto más grande es el cuerpo celeste, mayor es su gravedad y más atrae hacia sí, siendo esto lo que hace que todos los planetas se muevan en su órbita. De cualquier modo, comprendamos el concepto: "Alabad al Señor de los señores": aquellas esferas son señores sobre los seres inferiores, pero el Santo, bendito sea, es el Señor sobre ellas; Él es Quien derrama el influjo sobre esos astros para que ellos, a su vez, influyan aquí abajo.
El Malbim explica esta duplicidad: la conducción natural del mundo, según la cosmovisión de los antiguos, se basaba en "dioses" (elohim, en el sentido de poderes rectores) y en "señores" (adonim). Las estrellas y las constelaciones eran consideradas por ellos los señores de la tierra - y esta era la razón por la cual existían idólatras que rendían culto a los astros: creían que el astro ejercía influencia propia, y que adorándolo conseguirían su favor. Y los ángeles, que dirigen todo el sistema cósmico, eran considerados los "elohim" de aquellos señores, pues ellos son quienes transmiten a las esferas la fuerza y el poder. Frente a esto proclama el versículo: Hashem es Quien otorga fuerza a los ángeles, y Hashem es Quien confiere la soberanía y el dominio; Él es el Señor de los señores. Todo emana de una única Fuerza, y no existe una multiplicidad de poderes como creían las naciones idólatras.
De aquí comprendemos también por qué enfatizamos: "Hashem Elokenu, Hashem Ejad" (Hashem es nuestro Dios, Hashem es Uno). El Nombre del Santo, bendito sea, se expresa gramaticalmente en plural - "Elohim" - ¿y por qué es así, si Él es la unidad absoluta? La intención radica en lo siguiente: todas las fuerzas del universo se concentran en Él, y Él es Todopoderoso, Poseedor de toda capacidad y Dueño de todas las fuerzas existentes; por eso se le llama Elohim, porque todas las fuerzas provienen de Él. Y aunque ese Nombre tenga forma plural, viene la Escritura y declara: sabe que Hashem es Uno. Todo surge de una Fuente única y armónica, y no hay multiplicidad de poderes. Él es el Dios supremo sobre lo que ellos consideraban múltiples divinidades, y Él es el Señor sobre lo que ellos veían como múltiples señores en la naturaleza y en la creación.
לְעֹשֵׂה נִפְלָאוֹת גְּדֹלוֹת לְבַדּוֹ כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - Al que hace grandes maravillas, Él solo, porque para siempre es Su bondad.
Explica Rashi: al principio, cuando Hashem realizó todas estas grandes maravillas, ningún ángel había sido creado aún. Esto concuerda con el Midrash que afirma que los ángeles fueron creados en el segundo día. ¿Y por qué no en el primero? Dice el Midrash: para que no dijeran que Gabriel extendía los cielos por un lado y Mijael por el otro, como si el Santo, bendito sea, hubiera tenido colaboradores y asistentes, y cada cual hubiera aportado una ayuda. Por esta razón, los ángeles no fueron creados en el primer día en absoluto, y el Santo, bendito sea, hizo todo Él solo.
El Radak añade: tras haber mencionado a los ángeles y a las esferas celestes, el versículo dice "Al que hace" (Le'osé), para mostrar que estos no son primordiales ni eternos como la eternidad del Santo, bendito sea, sino que son "efectos" (alulim) y Él es su "Causa" (ilá), según el lenguaje de los filósofos. La "causa" es el origen, y el "efecto" es lo derivado, lo que resulta de aquella causa. Por ejemplo: las nubes son la causa y la lluvia es el efecto, ya que la lluvia desciende por obra de las nubes. Y cuando afirmamos que todo en la creación proviene de Él, bendito sea, decimos que Hashem es la Causa de las causas y el Motivo de todos los motivos, y todo lo que existe en el mundo son efectos derivados de Él. Es decir, nadie debe pensar que así como el Santo, bendito sea, es primordial, así también estas fuerzas lo son. De ningún modo. Hashem hizo todas las maravillas Él solo, cuando todavía no existía ninguna de estas fuerzas; fue Él Quien creó las leyes naturales, los ángeles y las esferas, y posteriormente es Él Quien lo activa todo, pues Él es Dios de dioses y Señor de señores. Por eso se dice "Al que hace": para enseñarte que no son primordiales, sino que Él los hizo y los renovó de la nada.
El Malbim aclara que hasta aquí el salmo ha tratado sobre la conducción natural, y a partir de este punto comienza a hablar de la conducción milagrosa: la providencia sobrenatural, los milagros en los que el Santo, bendito sea, altera el orden de la naturaleza. En la dinámica cotidiana del mundo vemos, por así decirlo, la manifestación de la fuerza natural y la influencia de los cuerpos celestes - sol, luna y estrellas - dentro de la naturaleza. Pero los sucesos prodigiosos, en calidad de maravillas, provienen exclusivamente de Hashem: "Al que hace grandes maravillas, Él solo", sin intermediación de ángeles ni intermediación de astros. El Santo, bendito sea, doblega el poder de las fuerzas naturales y actúa con una fuerza sobrenatural, enteramente solo, sin ninguna otra fuerza que intervenga con Él.
Se cuenta de un judío que tenía once hijos, y cuando terminó de casar al último, en la boda del menor, se puso de pie y dijo: "Quiero decirles que casé a todos mis hijos sin ayuda del Cielo". Los presentes se quedaron perplejos: parecía un hombre creyente, ¿cómo podía expresarse de esa manera? Les explicó: "¿Qué significa 'ayuda'? Ayuda implica que yo hago mi parte y Hashem colabora conmigo. Pero aquí no hubo una simple ayuda del Cielo; aquí el Santo, bendito sea, lo hizo absolutamente todo. Yo no hice nada". Esto es precisamente "hace grandes maravillas, Él solo". Más aún: a veces el ser humano incluso estorba. Hay que dejar que el Santo, bendito sea, maneje el asunto, pues Él lo conduce infinitamente mejor; uno no debe intervenir, ya que a veces con nuestros actos solo causamos perjuicios.
Algo semejante se cuenta sobre el Rav de Brisk. Su hijo había concertado un distinguido compromiso matrimonial (shidúj), y el padre percibió que al joven se le habían subido un poco los humos. Le dijo entonces: "Has de saber que si conseguiste semejante shidúj es porque tu padre soy yo". El hijo le respondió: "Papá, pero el novio también cuenta para algo". El Rav le contestó: "Sabe que si hubiera sido otro novio, el enlace podría haber sido aún mejor; el novio aquí solo ha sido una especie de piedra de tropiezo". No quería que sintiera orgullo, y buscaba disipar cualquier atisbo de altanería.
לְעֹשֵׂה הַשָּׁמַיִם בִּתְבוּנָה כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - Al que hizo los cielos con entendimiento, porque para siempre es Su bondad.
Ahora menciona los cielos, que incluyen todas las esferas celestes, las estrellas y todo lo que se encuentra en ellos. El Santo, bendito sea, los creó y los renovó con Su entendimiento (tevuná), y al crearlos hizo bondad con el mundo; y esta bondad no tiene interrupción: los cielos son continuos, y por eso dice "porque para siempre es Su bondad", una bondad continua, universal y eterna.
El Malbim explica aquí un principio fundamental, el cual ya había desarrollado en su comentario a Mishlé (Proverbios): en todas partes se atribuye la sabiduría (jojmá) a la creación de la tierra y el entendimiento (tevuná) a la obra de los cielos. ¿Y por qué? Porque la jojmá es la distinción entre el bien y el mal, y dicha distinción debe recibirse necesariamente de Él, bendito sea; mientras que la tevuná es algo sobre lo cual el ser humano reflexiona, profundiza y llega a conclusiones por sus propias fuerzas. Y la razón es clara: si el hombre decidiera por sí mismo qué es bueno y qué es malo, llegaría a las aberraciones más terribles. Una persona podría decidir que ante un embarazo no deseado, se acaba con él y listo, argumentando que toda la preocupación es en beneficio de la mujer embarazada que no lo desea; tú decidiste que eso es lo bueno, pero ¿acaso lo bueno no es preocuparse por aquel que está a punto de ser privado de la vida? Vemos así que en los dilemas entre el bien y el mal debe existir una determinación divina y celestial que fije qué es bueno y qué es malo. De lo contrario, incluso Hitler pudo decidir que el pueblo judío era inmoral por empeñarse en sobrevivir en contra de la ley natural en la que el débil se extingue - tal como plantea la teoría de la evolución, según la cual el pueblo judío sería antievolutivo al insistir en ser débil y aun así sobrevivir -, y por ello, según su perspectiva, actuaba contra la moral, la conciencia y la naturaleza. ¡Ay de nosotros si el hombre fijara por sí mismo las reglas de la moral! Hay personas que van y queman laboratorios y golpean a la gente porque experimentan con animales: por un animal humillan a un ser humano, lo golpean e incluso lo amenazan de muerte, con tal de que no dañen a un mono. Esa es una moral distorsionada, y eso es lo que ocurre cuando el hombre toma en sus manos las riendas de la decisión en los asuntos de la jojmá.
Por lo tanto, la jojmá - qué es bueno y qué es malo - debe ser recibida de Dios. Solo Hashem determina lo que es bueno y lo que es malo, y entonces, aun si algo no te parece comprensible, como el precepto de exterminar a Amalek, que a tus ojos pudiera parecer malo, dado que proviene de la Fuente del bien, es lo correcto y así debe ser. Y quien decida no cumplirlo por tener una falsa compasión, como cuando se apiadaron de Agag, terminará sufriendo las consecuencias cuando surja una Alemania, y entonces verá si actuó bien o no; y aquello costó seis millones de vidas. Por esta razón, la jojmá, que es el discernimiento entre el bien y el mal, corresponde al aspecto de la tierra, pues aquí en la tierra existe el libre albedrío y la distinción entre lo bueno y lo malo.
Lo que dijeron nuestros sabios: "Si te dicen que hay sabiduría entre las naciones, créelo", se refiere a un asunto completamente distinto: se trata de las ciencias y el conocimiento empírico. Y ciertamente hallamos que en varios pasajes los sabios de Israel reconocieron la razón a los sabios de los pueblos en temas astronómicos y cuestiones de investigación científica, pero jamás en los asuntos morales de definir el bien y el mal. Las naciones pueden enseñarnos, a lo sumo, sobre las leyes de la naturaleza, nada más. En cuestiones de conducta de vida y de espiritualidad, el judío no tiene absolutamente nada que recibir de las naciones. ¿Qué recibieron ellos que nosotros no hayamos recibido? ¿Qué fuentes poseen ellos que nosotros no tengamos? Nosotros poseemos el acceso directo a la espiritualidad misma: nosotros tuvimos profetas y a nosotros nos fue entregada la Torá.
Y el Jafetz Jaim decía: si determinada conducta fuera buena, ya estaría escrita en la Torá; y si no fue prescrita en la Torá como norma de vida para nosotros, es porque no es buena. No busques ni adoptes ideologías ajenas. Cuando en su época le preguntaron sobre el comunismo, respondió: si esta hubiera sido la manera correcta de vivir, con los kibutzim y toda la concepción comunista, la Torá nos lo habría ordenado. Y si la Torá no lo ordenó, significa que no es la manera correcta en la que el ser humano debe vivir. Le tomó ochenta años a la humanidad darse cuenta de ello, mientras que nosotros sabíamos desde siempre qué era lo correcto y qué no. El mundo no lo sabe, y por eso tiene que experimentar: "probemos esto, surgió una nueva idea". Pero el Jafetz Jaim advertía: es una pérdida de tiempo; esto no figura en la Torá, no se adapta al alma humana y no es el modo adecuado en que una sociedad debe estructurarse. Hoy en día todos lo reconocen: los regímenes comunistas solo han subsistido donde hay dictaduras totalitarias, como en China, porque les resulta conveniente a los gobernantes para someter al pueblo; pero como forma de vida para el ser humano no es el camino, pues la Torá no la trazó como modelo. En cambio, en cuestiones de ciencias y saberes de la naturaleza, si un sabio gentil investigó y presentó resultados claros, los sabios de Israel reconocieron su veracidad.
Volviendo a nuestro tema, explica el Malbim: la tevuná (el entendimiento) es la distinción entre la verdad y la falsedad, y en los cielos no aplica el concepto de bien o mal. En el gobierno de la tierra se puede decir "hiciste algo bueno" o "hiciste algo malo", pues allí existe el libre albedrío; pero en el ámbito celestial no hay cabida para el bien y el mal, sino únicamente para lo existente o lo inexistente, lo que es o lo que no es, la verdad o la mentira. Por eso dice el versículo: "Al que hizo los cielos con entendimiento (bitvuná)".
לְרֹקַע הָאָרֶץ עַל־הַמָּיִם כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - Al que extendió la tierra sobre las aguas, porque para siempre es Su bondad.
Aquí se menciona un aspecto de la creación del mundo que constituye una bondad absoluta por parte del Santo, bendito sea: que Hashem anuló la naturaleza original del agua. Por su propia naturaleza, las aguas deberían cubrir la tierra, tal como ocurrió en el principio cuando el mundo entero estaba inundado, y como vemos hasta el día de hoy, pues las aguas cubren más de la mitad del globo terráqueo. Sin embargo, el Santo, bendito sea, en Su inmensa bondad despejó la tierra firme, concentró las aguas en un solo lugar e hizo que apareciera la superficie seca, permitiendo así la existencia del ser humano, de la vegetación y de los animales. El término "roka" (el que extiende) proviene de la idea de extender y laminar, como en "láminas extendidas" (rikue pajim): Hashem extendió la tierra por encima del nivel de las aguas. Y aunque por ley natural el agua tiende a estar por encima de la tierra, el Santo, bendito sea, dispuso una realidad en la cual la tierra sobresale por sobre las aguas y frenó al mar para que no las sobrepase, tal como está escrito: "puso la arena por límite al mar, decreto eterno que no traspasará" y "las aguas no transgredirán Su mandato". También esto es parte de Sus maravillas: que el mar no sobrepase la tierra seca; y cuando las aguas llegan a desbordar la costa, Dios nos libre, se produce un tsunami, y vemos cómo arrasa y no deja nada a su paso. El Santo, bendito sea, con Su gran misericordia delimitó el mar y le impuso una ley y una frontera, y en ello resplandece Su infinita bondad.
Pregunta el Radak: ¿cómo puede ser eterno este favor, si el Santo, bendito sea, trajo el Diluvio? Y responde: aquello fue solo por un tiempo breve, como castigo para los malvados, y esto no contradice la eternidad de la bondad divina. Es más, incluso durante el Diluvio, el Santo, bendito sea, dispuso providencialmente la supervivencia de las especies de vida - mediante Noaj y el arca; y además, Hashem juró que no habría otro diluvio sobre la tierra. Por lo tanto, es plenamente acertado decir "porque para siempre es Su misericordia".
El Malbim precisa a partir de la expresión del versículo: no dice "extendió", en pasado, sino "extiende", en presente - pues el Santo, bendito sea, renueva en Su bondad cada día de continuo la obra de la Creación, y la existencia misma del mundo es una creación permanente. No se trata de algo que se creó y quedó concluido. Quien ha estudiado el Néfesh HaJaim sabe que aquellas diez expresiones con las que el Santo, bendito sea, creó el mundo siguen vigentes y firmes: "Para siempre, Hashem, Tu palabra permanece en los cielos". El "Haya luz" es lo que engendra la luz en cada instante, y si esa palabra divina dejara de actuar por un solo segundo, no habría luz en el mundo. No es que la palabra creó y desde entonces todo funciona por inercia, sino que la palabra divina da existencia en todo momento a cuanto existe. "Produzca la tierra vegetación" - en cada instante la tierra brota hierba, plantas y frutos por la fuerza de la palabra divina que actúa en este preciso momento. No es como un constructor que edifica una casa y se marcha, pues no necesitamos que se quede sosteniendo el balcón; con el Santo, bendito sea, Su palabra permanece en cada instante y recrea de continuo la obra de la Creación.
Por ello, explica el Malbim, la tierra podría en cualquier momento regresar a un estado de caos y desolación (tohu vavohu), ya que al principio de la Creación estaba cubierta por las aguas, y por naturaleza tendería a volver a su estado primigenio. Por eso decimos "porque para siempre es Su misericordia": hay aquí una bondad constante de parte de Hashem, Quien afirma y extiende la tierra sobre las aguas a cada momento, de modo que podamos transitar sobre ella y que sea posible el cultivo, la cosecha, el sustento y la vida animal. Todo proviene de una renovación perpetua, un favor que nos acompaña día tras día y hora tras hora.
לְעֹשֵׂה אוֹרִים גְּדֹלִים כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - Al que hace las grandes lumbreras, porque para siempre es Su misericordia.
Ahora el salmo menciona las grandes lumbreras mediante las cuales se sostiene el mundo, las cuales tampoco cesan jamás, y luego pasa a detallarlas una por una. Aparentemente surge una dificultad: si luego se agradece por separado por el sol y por la luna, ¿qué añade la alabanza general de "al que hace las grandes lumbreras"? Y otra pregunta más: ¿por qué dice "grandes lumbreras", en plural, si en realidad hay una lumbrera mayor y una menor? Podemos explicar que damos gracias tanto por la creación original como por el resultado final. "Al que hace las grandes lumbreras" es un agradecimiento por la creación original, pues al inicio ambos astros fueron creados iguales en grandeza. Luego viene un segundo agradecimiento por separado, por el resultado posterior a la disminución: el sol para gobernar de día y la luna para gobernar de noche. Esto se deduce con precisión de la frase "la luna y las estrellas", pues se entiende que antes de dividirse las funciones, antes de que el sol quedara como lumbrera mayor y la luna como menor, no había estrellas; ¿cuándo fueron creadas? Cuando el Santo, bendito sea, las agregó a la luna para apaciguarla y compensar su reducción. Por lo tanto, aquí se hace referencia a ambas etapas: la fase de las grandes lumbreras y la fase posterior, cuando quedaron establecidas como sol y luna.
אֶת־הַשֶּׁמֶשׁ לְמֶמְשֶׁלֶת בַּיּוֹם כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - Al sol para que gobierne de día, porque para siempre es Su misericordia.
Explica el Radak: el sol gobierna de día para beneficio del mundo, para iluminar y templar el aire, lo cual es indispensable para la vida y las plantas, siendo esta una bondad divina ininterrumpida. Es imposible concebir un mundo sin sol, sencillamente no habría existencia alguna. Y no solo ante su ausencia: si el sol estuviera apenas un poco más lejos de nosotros, la Tierra se congelaría por completo; y si estuviera un poco más cerca, el planeta se sofocaría de un modo en que sería imposible subsistir. Hashem calibró el sol con la medida más exacta posible, porque para siempre es Su misericordia.
Y el Metzudat David añade: den gracias al Creador del sol para regir de día, Quien le fijó un límite que no traspasa. Es decir, parte del agradecimiento por esta misericordia constante radica en que el sol tiene un límite, un momento en el que se retira. Pues si hubiese luz de continuo, no sería saludable ni beneficioso para el ser humano, y le resultaría sumamente difícil ordenar su rutina - entre horas de vigilia y de sueño -, sin saber cuándo suspender sus labores y cuándo descansar. Por lo tanto, por el hecho mismo de que esté destinada "para gobernar de día" únicamente, y que luego dé paso a la noche, también por eso debemos agradecer.
אֶת־הַיָּרֵחַ וְכוֹכָבִים לְמֶמְשְׁלוֹת בַּלָּיְלָה כִּי לְעוֹלָם חַסְדּוֹ׃ - A la luna y las estrellas para que gobiernen de noche, porque para siempre es Su misericordia.
Hashem puso la luna para que gobierne en la noche junto con las estrellas. Dice el Radak: la luna y las estrellas son una necesidad para quienes atraviesan desiertos y para los navegantes del mar. En primer lugar, la orientación: quien camina y desea saber dónde queda el norte, tiene la Estrella Polar, y a través de ella sabían el rumbo incluso antes de que inventaran la brújula y todos los medios tecnológicos. Y hay otro beneficio en la luna: muchos cultivos crecen gracias a su influjo, en especial la familia de las cucurbitáceas - pepinos, sandías y similares. Asimismo, las mareas, el flujo y el reflujo, se ven afectados por la luna: hay lugares donde el mar sube en ciertas horas y momentos según los ciclos lunares, y también en los ríos hay momentos en que las aguas suben y momentos en que bajan. Y esto ocurre por la fuerza de gravedad: cuanto más grande es el cuerpo y mayor es su masa, mayor es su fuerza de atracción, y cuando la luna se acerca ejerce dicha atracción. Resulta entonces, como dice el Radak, que esto es una necesidad para los navegantes y para la vegetación, y la luna también ejerce su influjo sobre el agua. A esto encontró relación con lo que está escrito en Iyov 38: "¿Acaso puedes atar los lazos de las Pléyades o desatar las cuerdas de Orión?" - pues cada una de las estrellas tiene fuerza sobre las plantas, las piedras y los metales, y ejercen su influencia. Por todo esto agradecemos: "La luna y las estrellas... porque para siempre es Su bondad".
Y a través de estas dos luminarias, dice el Radak, el mundo tiene subsistencia, porque el frío y el calor son la causa de la existencia de la vida. Si hubiera sol de manera continua, el mundo se iría calentando más y más sin ninguna etapa de enfriamiento, y no podría subsistir; y si hubiera luna de forma constante, el mundo se iría enfriando progresivamente, y no habría nada que otorgara vitalidad mediante el calor. El solo hecho de que el Santo, bendito sea, haya dispuesto a uno para regir el día y a la otra para regir la noche, dando lugar a un ciclo alternado de calentamiento y enfriamiento, permite la existencia misma del mundo, y esto constituye una bondad perpetua.
El Malbim añade: "Al Hacedor de las grandes luminarias" - también aquí vemos la magnitud de Sus bondades: que el sol ilumina de día y la luna de noche, y esto también forma parte de las maravillas de la Providencia, pues en la noche "se mueven todas las fieras del bosque" y el ser humano descansa de su labor, y al salir el sol "se recogen". Para muchos animales, el momento de buscar su sustento y sobrevivir es precisamente la noche; vemos así que el Santo, bendito sea, hizo en esto una bondad con todas Sus criaturas.
Y después de relatar sobre la creación entera en su conjunto - la naturaleza, los cielos, la tierra, el sol y la luna -, pasa a recordar la bondad particular hacia Israel, mostrando cómo el Santo, bendito sea, altera las leyes naturales según Su voluntad. A partir de aquí se trata de bondades exclusivas hacia nosotros, y no de fenómenos que abarcan a toda la humanidad como el sol y la luna: "Al que hirió a Egipto en sus primogénitos" y todo lo que le sigue, son bondades particulares que el Santo, bendito sea, obró únicamente con nosotros.
El Halel Hagadol abre con una alabanza de gratitud que contiene veintiséis alabanzas, en correspondencia con las veintiséis generaciones que fueron sustentadas por la bondad del Creador hasta la entrega de la Torá, tras lo cual el mundo subsiste por el mérito de Israel que se dedica a la Torá. La reiteración de "porque para siempre es Su bondad" en cada versículo viene a engrandecer la alabanza y a enseñar que la bondad del Santo, bendito sea, no es como la bondad de carne y hueso, fugaz como nube matutina, sino una bondad eterna. El salmo comienza con la conducción natural: Hashem es el Dios de dioses y el Señor de señores, la fuerza suprema por encima de los ángeles y las esferas celestiales, y todo emana de una única Fuente unificada; luego pasa a la conducción milagrosa - "Al que hace grandes maravillas, solo Él", sin intermediario alguno; y regresa a la naturaleza: los cielos con entendimiento, la tierra extendida sobre las aguas en una creación constante que se renueva cada día, y las luminarias, cada una con su límite y su dominio, cuyo frío y calor son la base misma de la existencia del mundo. A partir de allí, el salmo pasa de la bondad general de la creación a las bondades particulares que el Santo, bendito sea, realizó con Su pueblo Israel.