El Salmo 135 abre con un gran llamado a la alabanza: "Haleluyah". Pero ¿quiénes son los llamados a alabar y en virtud de qué alaban? Sobre estas dos preguntas está construido todo el salmo. El Malbim nos guía a lo largo del capítulo con un principio fundamental: Israel reconoce a su Creador a partir de la conducción regular de la naturaleza misma, y no necesita señales ni prodigios para creer. Las señales y los prodigios fueron destinados a las naciones, o para la salvación de Israel, pero no para nuestra fe.
הַלְלוּ־יָהּ הַלְלוּ אֶת־שֵׁם יְהֹוָה הַלְלוּ עַבְדֵי יְהֹוָה׃ - ¡Haleluyah! Alaben el Nombre de Hashem, alaben, siervos de Hashem.
Ibn Ezra explica que estas palabras están dirigidas a los cohanim y levitas que entonaban cantos en la Casa de Hashem: a ustedes me dirijo - alaben el Nombre de Hashem. El Radak repara en la alteración del orden: en el Salmo 133 se dijo primero "alaben, siervos de Hashem" y luego "alaben el Nombre de Hashem", mientras que aquí es al revés. La razón: para conectar de inmediato "alaben, siervos de Hashem" con "los que están de pie en la Casa de Hashem", es decir, aquellos siervos de Hashem que se encuentran en la Casa de Hashem. El Metsudat David explica como en el Salmo 133: se invierte el orden del versículo para interpretarlo: Haleluyah, ¿y quién alabará? "Alaben, siervos de Hashem", sean ustedes quienes alaben a Hashem. ¿Y por qué precisamente ustedes? Porque al malvado se le dice "¿qué tienes tú que relatar Mis leyes?", de modo que el llamado "alaben a Hashem" está dirigido específicamente a los siervos de Hashem, a quienes corresponde alabar.
El Malbim enseña un principio fundamental: la conducción regular y ordenada es aquella mediante la cual reconocemos la existencia de Hashem, Su sabiduría y Su providencia. Basta con contemplar el sol, la luna, las estrellas y la naturaleza para ver en ello la conducción de Hashem. Y cuando el Santo, bendito sea, altera la naturaleza, eso ya se denomina señal y prodigio. Sin embargo, la señal y el prodigio no son indispensables para nosotros, pues creemos en Hashem y Lo vemos a cada paso, incluso dentro de la naturaleza misma. No necesitamos que "el sol se detenga en Guivón" para saber que Dios existe; a Dios Lo percibimos a través de la realidad misma.
Si es así, ¿para quién fueron destinadas las señales y los prodigios? Para las naciones, a fin de que ellas también reconozcan el poder de Hashem, Su existencia y Su dominio sobre todos los secretos de la naturaleza. Y otra posibilidad: para traer la redención y salvación de Israel. Hashem desea salvarnos y por eso obra señales y prodigios, como en Egipto, o como las piedras de granizo que descendieron del cielo para socorrernos. Estas son señales y prodigios para nuestra salvación, no para nuestra fe, ya que nuestra fe se mantiene firme aun sin señales ni prodigios.
Por eso se dice "alaben el Nombre de Hashem": aquel Nombre por el cual el Santo, bendito sea, es eternamente reconocido en todo el mundo, el Nombre que se da a conocer por medio de la conducción regular: el sol, los mares, los ríos, la luna y las estrellas. "Alaben, siervos de Hashem": Sus siervos Lo perciben ya desde esta dimensión, desde el Nombre manifiesto, y no precisan de señales ni prodigios. El Nombre de Hashem, reconocible y evidente en la naturaleza, es suficiente para que los siervos de Hashem Lo alaben. Nótese que ya en la plegaria de Shajarit, cuando abrimos con la bendición: "Bendito eres Tú, Hashem... Creador de la luz y Creador de la oscuridad", no hablamos de milagros ni de señales ni de prodigios. ¿Por qué damos gracias? Por la Creación misma: hay sol, hay luna, hay estrellas, y el Santo, bendito sea, renueva con Su bondad cada día de continuo la obra de la Creación. El simple hecho de que hoy haya salido el sol ya es motivo suficiente para que los siervos de Hashem Lo alaben.
Y esta es la intención de "el Nombre de Hashem": la conducción regular y manifiesta ante todos, mediante la cual es conocido Su Nombre. Jamás alcanzamos a comprender Su esencia, pero cuando se alaba a partir de la conducción regular, se alaba en virtud del "Nombre de Hashem", a través del cual Su Nombre se revela.
שֶׁעֹמְדִים בְּבֵית יְהֹוָה בְּחַצְרוֹת בֵּית אֱלֹהֵינוּ׃ - Que están de pie en la Casa de Hashem, en los atrios de la Casa de nuestro Dios.
El Radak explica: "Los que están en la casa de Hashem" - estos son los cohanim; "en los atrios de la casa de nuestro Dios" - aquí se dirige a Israel, pues el pueblo de Israel reza en los atrios (azarot) y no entra al interior del Hejal (Santuario). Resulta, pues, que se dirige tanto a los cohanim como a Israel.
El Malbim amplía: tanto aquellos que acceden hacia el interior de lo sagrado para estar de pie en la casa de Hashem - los cohanim que se acercan a Hashem -, como los que están en los atrios de la casa de nuestro Dios - los leviim y la sección de Israel (ezrat Israel) -, todos ellos perciben al Santo, bendito sea, a través de Su Nombre, es decir, mediante la conducción fija de la naturaleza. Además, él alude aquí a dos niveles de captación: "los que están en la casa de Hashem" son aquellos que perciben, por así decirlo, al Rey en Su Esencia misma, los cercanos a Él, bendito sea, que conocen Sus misterios y comprenden Sus secretos ocultos: Maase Bereshit (la obra de la Creación) y Maase Merkavá (la obra de la Carroza Celestial). Y "los que están en los atrios de la casa de nuestro Dios" son los más distantes, que no alcanzaron la interioridad de la comprensión ni llegaron a Maase Merkavá; ellos permanecen por así decirlo afuera y perciben al Santo, bendito sea, desde lejos - "Desde la lejanía Hashem se me apareció" -, y no con una captación cercana de conocimiento de Su conducción hasta lo más recóndito, como los grandes sabios.
הַלְלוּ־יָהּ כִּי־טוֹב יְהֹוָה זַמְּרוּ לִשְׁמוֹ כִּי נָעִים׃ - ¡Alaben a Yah, porque Hashem es bueno! Canten salmos a Su Nombre, porque es grato.
El Radak explica: "Porque Hashem es bueno" - y es digno de alabanza, pues Él es bueno y hace el bien; e igualmente Su Nombre es grato y digno de ser alabado. ¿Y qué es "Su Nombre"? "Él es Su Nombre y Su Nombre es Él", y el versículo reitera la idea con diferentes palabras, según la pauta habitual del Radak de explicar que el salmista repite el concepto. ¿Y hacia quiénes se dirige? Hacia aquellos que en el futuro estarán en la casa de Hashem que construirá el rey Salomón, o en el Beit Hamikdash que construirá el Rey Mashíaj; respecto a ellos dice: alaben a Hashem porque es bueno, canten a Su Nombre porque es grato, alábenlo allí, en el Beit Hamikdash.
El Malbim explica que hay aquí dos clases de alabanza: una por Sí Mismo - "porque Hashem es bueno" -, y la segunda por la Creación y el orden providencial que rige en ella - "canten a Su Nombre" -, ya que "Su Nombre" es la forma en que Él se manifiesta en la Creación, en lo que creó y formó en Su mundo. Y sobre esto se afirma "porque es grato". ¿Y qué es esta cualidad de lo grato? En palabras del Malbim: "por el valor, el orden y la correspondencia entre lo percibido y quien lo percibe, siendo un concepto correlativo"; es decir, en la conducción fija y ordenada, que es Su Nombre, Él se revela en plena armonía y agrado.
¿Y qué es algo grato (naim)? Cuando las cosas encajan y tienen sentido para nosotros, nos resultan gratas; pero cuando algo no encaja, resulta incómodo o confuso. Así sucede en cualquier ámbito: en lo material, en lo espiritual y también en la comprensión de una suguiá talmúdica. Cuando las piezas encajan, es un deleite; cuando no encajan, el tema resulta confuso: no se entiende cuál es la dificultad ni la respuesta, de dónde se parte ni hacia dónde se va. El concepto de lo "grato" es siempre la conducción armónica y ordenada. Y ese agrado nace de la relación entre lo percibido y quien percibe: nosotros somos quienes percibimos, y lo percibido es el Santo, bendito sea, y Sus formas de conducir el mundo; cuando comprendemos Sus caminos, hay en ello una profunda dulzura. Cuando se descubre la mano de Hashem y se reconoce Su providencia, se experimenta esa dimensión de lo grato.
También cabe decir que la cualidad de "grato" reside en el orden mismo de la conducción divina, pues en toda ella vemos cuán perfectamente estructurada está. Si el sol estuviera apenas más cerca de nosotros, nos quemaríamos; si estuviera un poco más lejos, moriríamos congelados. Lo mismo ocurre con el porcentaje de oxígeno que respiramos y con cada detalle: una leve variación y todo se destruiría en un sentido o en el otro. De modo que "porque es grato" alude a una perfecta armonía y complementariedad, y no solo eso, sino también a un equilibrio de ciclos interconectados: un elemento sustenta al otro, tal como los mares evaporan agua, el vapor forma nubes, las nubes descargan lluvias y las lluvias llenan de nuevo los mares, y así sucesivamente. Este equilibrio constante manifiesta la armonía de la providencia, donde todo fluye de continuo de una parte a otra y funciona al unísono. Todo esto demuestra que Alguien diseñó esa armonía, pues no surgió por sí sola. Einstein afirmó en su momento: "Dios no juega a los dados". Al preguntarle si acaso todo no se debía al azar, respondió que cuanto existe en la naturaleza está planificado hasta el mínimo pormenor. Cuanto mayor es el nivel de un científico, más claramente lo percibe y lo reconoce; en cambio, cuanto mayor es el escepticismo de alguien, más fuerza hace para cerrar los ojos y no ver. Pero para los grandes hombres de ciencia es evidente que existe un Ordenador; al contemplar una Creación tan rigurosamente ordenada, resulta incuestionable "que es grata": Alguien hizo que todo fuera tan armónico.
כִּי־יַעֲקֹב בָּחַר לוֹ יָהּ יִשְׂרָאֵל לִסְגֻלָּתוֹ׃ - Porque Yah eligió a Yaakov para Sí, a Israel como Su posesión más preciada.
El sentido llano del versículo es: ustedes, el pueblo de Israel, son quienes más deben alabarlo entre todas las naciones, pues a nosotros nos eligió Hashem. "Porque Yah eligió a Yaakov para Sí" - Hashem escogió a Yaakov; "a Israel como Su posesión preciada (segulató)" - somos el tesoro especial del Santo, bendito sea, y la expresión "segulat melajim" alude al tesoro exclusivo de los reyes; nosotros somos el tesoro predilecto del Creador.
El Malbim explica que el versículo aclara por qué Su Nombre es grato: la conducción natural y ordenada resulta agradable porque encierra, a la vez, una providencia particular sobre el pueblo de Israel. En apariencia, las leyes de la naturaleza no dependen de las acciones humanas - verano e invierno, otoño y primavera, amanecer y ocaso -, todo obedece a ciclos fijos regidos por las leyes celestes y la fuerza de la naturaleza, sin distinguir entre el justo y el malvado. Esto es válido respecto al resto de las naciones, pero no respecto a Israel: "porque Yah eligió a Yaakov para Sí" - Israel no se encuentra supeditado a los dictados de ese sistema; al contrario, la naturaleza está sujeta a ellos, "todo lo pusiste bajo sus pies", y la providencia hacia ellos opera según el mérito o la falta. El Santo, bendito sea, altera las leyes naturales para beneficiarnos o, Dios no lo permita, lo contrario. De allí que la naturaleza esté subordinada a nosotros y no nosotros a la naturaleza; y en esto consiste que "Su Nombre es grato": aun en la conducción natural visible, en la cual Él se hace manifiesto, contemplamos el agrado y el orden providencial en su máxima expresión.
Y en esto hay dos niveles: el nivel de "Yaakov" y el nivel de "Israel". Como el Malbim menciona en reiteradas ocasiones, al igual que otros comentaristas: "Yaakov" representa el nivel inferior de Israel, el aspecto del "talón" (ékev), un lugar bajo; mientras que "Israel" alude a nobleza y señorío, un rango superior, los hombres de espíritu dentro del pueblo. En su estado de bajeza son llamados "Yaakov", y no obstante: "Pues a Yaakov ha elegido Dios para Sí"; incluso en su bajeza Hashem los elige. Y esto refleja lo que ya se ha señalado en más de una oportunidad: que el judío en su condición más baja sigue siendo preferible al mejor de los gentiles. La parábola es la siguiente: tómese una vasija de barro y revístase de oro; por otra parte, tómese oro puro y ensúciese con lodo. Todos preferiremos el oro sucio antes que el barro recubierto de oro. El gentil es barro bañado en oro: posee únicamente un alma animal y nada más, sin ninguna conexión intrínseca con la espiritualidad. En cambio, el pueblo de Israel es una porción divina de lo Alto, una esencia espiritual, una chispa divina y sagrada; y aunque llegue a mancharse gravemente, es posible purificarse y regresar a su grandeza original. La redención y todo el porvenir dependen exclusivamente de Israel. Por ello, incluso cuando están en el nivel de "Yaakov", en un estado sumamente elemental, todavía "ha elegido Dios para Sí" - dice Hashem: aun así los prefiero por encima de todas las naciones.
Y por otra parte: "a Israel como Su posesión preciada (segulató)". Cuando los hijos de Israel se hallan en su plenitud, los más elevados de ellos, adquieren la categoría de Su tesoro. "Pues a Yaakov ha elegido Dios para Sí" corresponde a la Providencia dentro del orden natural, como se ha explicado; pero "Israel" ya constituye Su posesión más selecta, un tesoro digno de reyes, y allí la conducción es enteramente sobrenatural. Al justo, el Santo, bendito sea, lo guía por encima de las leyes de la naturaleza, con una supervisión providencial constante en cada instante. Este es el concepto de segulá: el tesoro resguardado en la caja fuerte y custodiado de forma permanente. El Santo, bendito sea, protege al justo para que ningún mal le acontezca ni sufra percance alguno. Este es el nivel de "Israel", Su tesoro resguardado mediante una conducción milagrosa.
Hay quienes interpretan "Pues a Yaakov ha elegido Dios para Sí" entendiendo que fue el pueblo de Israel quien eligió al Santo, bendito sea; e incluso existen acentos de la cantilación bíblica (teamim) que favorecen dicha lectura. Sin embargo, en la obra "Emet Kené", el Rav Mazuz explica que este no es el sentido llano (peshat) del texto, y que la explicación más certera es que fue el Santo, bendito sea, Quien eligió al pueblo de Israel. La continuación del versículo lo demuestra con claridad: "a Israel como Su posesión preciada" - Hashem tomó a Israel para que fuera Su tesoro. No tendría lógica hablar al principio de la elección humana y luego de la elección divina; forzosamente todo el versículo describe los designios del Santo, bendito sea: a Yaakov eligió Dios para Sí, y a Israel como Su preciada posesión.
El libro "Otzrot HaAgadá" ilustra este versículo con una aguda reflexión. Como es bien sabido, en las últimas generaciones han surgido numerosos supuestos "babas", donde cualquiera se viste con túnica ostentosa y se dedica a repartir bendiciones, amuletos y toda suerte de artilugios y remedios infundados. Y la gente, con suma ingenuidad - lo cual es comprensible en medio de tantas angustias -, corre tras cualquier "Alí Babá" y la comitiva que lo secunda. El daño es inmenso: esto acarrea una profanación del Nombre Divino (jilul Hashem), se cometen abusos inadmisibles y, con el tiempo, la mentira queda expuesta ante la opinión pública, dando pie a que se burlen diciendo: "miren a sus santos hombres"; que el Cielo se apiade, son situaciones sumamente bochornosas. Los grandes sabios de Israel de cada época advirtieron con severidad contra estos impostores ataviados con aires místicos, señalando que tal conducta no tiene cabida en la Torá ni constituye un camino recto. Alguien observó en cierta ocasión que el célebre Baba Sali fue el "Bava Batra" - el último baba auténtico, y que ya no quedan más.
De todos aquellos que buscan aparentar rectitud y santidad conviene distanciarse por completo. Decía en su tiempo el Rav Ben Tzion Abba Shaul: cargan con muchas faltas, pero el pecado del despojo económico clama contra ellos en primer término. Llega una persona agobiada y entrega quinientos shékels, creyendo de buena fe que el supuesto sabio le brindará una rectificación espiritual (tikún). ¿Cuál tikún? ¡Que comience por rectificarse a sí mismo, con toda la descomposición moral que arrastra! Pero no: se propone "reparar" al prójimo, le ofrece una apertura del Arca Sagrada y le exige mil shékels adicionales. Incluso hay quienes prometen curar enfermedades graves, para luego quedar en evidencia en los medios entre grandes humillaciones: un jilul Hashem atroz.
Sobre esto se enseña alegóricamente: "Pues a Yaakov ha elegido Dios para Sí" - advierte en quién se complace verdaderamente el Creador: en quien vive con sencillez y humildad, el aspecto de Yaakov, del talón, del último lugar. "Él eligió a Hashem": consagra su vida a Dios. Cuando alguien acude a él en busca de consejo: "Rabino, ¿qué debo hacer?", él le orienta: "Recita el Birkat Hamazón con detenimiento; lee determinados salmos de Tehilim; esfuérzate en fortalecer tal precepto". Por el contrario, "Israel" - aquellos que buscan renombre y autoridad - se limitan a "su segulá": ofrecen remedios automáticos y recetas mágicas para cualquier dificultad, amuletos e invenciones extravagantes. De inmediato despachan a la persona con una fórmula externa: haz esta segulá, coloca esto, enciende cierta cantidad de velas, y asunto resuelto, sin necesidad de corregir nada en el alma; como si lo único importante fuera el provecho económico. En cambio, "Yaakov", el auténtico temeroso de Dios, inquiere al que llega: "¿En qué estás progresando? ¿Qué compromiso espiritual estás asumiendo?". "Él eligió a Hashem": abraza el servicio auténtico al Creador para acercar a las personas a la Torá, y desde ese mérito interior hace descender la salvación divina.
כִּי אֲנִי יָדַעְתִּי כִּי־גָדוֹל יְהֹוָה וַאֲדֹנֵינוּ מִכָּל־אֱלֹהִים׃ - Pues yo sé que Hashem es grande, y nuestro Señor está por encima de todos los dioses.
כֹּל אֲשֶׁר־חָפֵץ יְהֹוָה עָשָׂה בַּשָּׁמַיִם וּבָאָרֶץ בַּיַּמִּים וְכָל־תְּהֹמוֹת׃ - Todo lo que Hashem desea, Él lo hace, en los cielos y en la tierra, en los mares y en todos los abismos.
מַעֲלֶה נְשִׂאִים מִקְצֵה הָאָרֶץ בְּרָקִים לַמָּטָר עָשָׂה מוֹצֵא־רוּחַ מֵאוֹצְרוֹתָיו׃ - Hace ascender las nubes desde los confines de la tierra; hace los relámpagos para la lluvia, y extrae el viento de Sus depósitos.
El Malbim explica: aquí dice el judío: no necesito señales ni prodigios; las señales y los milagros son necesarios para las naciones gentiles, mientras que nosotros conocemos al Santo, bendito sea, a través de la conducción de la naturaleza. "Porque yo sé que grande es Hashem" - en virtud de que "todo lo que Hashem quiso, hizo en los cielos y en la tierra", pues creó el universo, que constituye el orden natural, y lo condujo conforme a Su deseo y Su voluntad; "Él hace subir los vapores desde el confín de la tierra" - nuevamente la conducción natural. De esto sé que Hashem es grande, y no requiero que haga ante mí señales o milagros para que reconozca Su providencia.
Y dos principios se expresan aquí. El primero: "Grande es Hashem". La expresión "grande" (gadol) indica siempre el principio de las causas y su desenlace, desde el inicio hasta el final. La diferencia entre "grande" (gadol) y "elevado" (ram) es que "ram" alude a la altura, pero "gadol" abarca desde abajo hacia arriba - o si se prefiere, de arriba hacia abajo: el principio de las causas y su culminación. En el mundo terrenal hay quien inicia una acción y luego están quienes la ejecutan y la aplican; con el Santo, bendito sea, no existe tal división: Él mismo actúa desde el principio hasta el final, y Él es la causa de todo cuanto existe, desde el origen hasta el término. Esta es la dimensión de "grande es Hashem".
Y el segundo: "Y nuestro Señor por encima de todos los dioses". El Malbim enseña que todo Nombre divino que se refiere a nosotros en posesivo alude a la providencia individual (hashgajá pratit): "Elokeinu" designa la providencia individual, mientras que "Elokim" representa la conducción general; "nuestro Señor" (Adonenu) es nuestro Amo mediante la providencia particular, mientras que la soberanía genérica alude a la conducción general. "Y nuestro Señor" es superior a cualquier otra fuerza: Él conduce, supervisa y gobierna todo lo que ocurre aquí en la tierra, al punto de que todas las fuerzas de la naturaleza se subordinan ante Él para cumplir Su voluntad y Su deseo, pues Él nos guía mediante una conducción que trasciende la naturaleza.
¿Y a partir de qué reconozco esto? "Todo lo que Hashem quiso, hizo en los cielos y en la tierra" - no solo porque creó los cielos y la tierra, que constituyen la conducción fija de la naturaleza, sino porque también dentro de los cielos y de la tierra hizo todo cuanto deseó: lo que quiso creó en ellos - nubes, luminarias, lo inanimado, lo vegetal, lo animal y lo parlante -, "en los mares y en todos los abismos".
Y en correspondencia con "grande es nuestro Señor por encima de todos los dioses", ¿de dónde se infiere? De "hace subir los vapores desde el confín de la tierra". La lluvia es el fenómeno que más evidencia la providencia individual, como se vio detalladamente en el libro de Iyov, capítulos 36 y 37, y quien lo desee puede consultarlo allí. ¿Y cómo se produce la lluvia? "Hace subir los vapores desde el confín de la tierra": los vapores se elevan y ascienden desde el suelo hasta el nivel de las nubes; estos vapores están colmados de aire y viento, por lo cual son livianos y se elevan hacia lo alto, permaneciendo invisibles a la mirada humana. Nadie ve el vapor en el aire: en una tetera que hierve sí se aprecia, pero en la vida cotidiana le dicen a uno que hay un noventa por ciento de humedad y no la ve, aunque sin duda alguna la siente. Con todo, son esos vapores los que dan forma a las nubes. "Hizo relámpagos para la lluvia": cuando el Santo, bendito sea, dispone que caiga la lluvia, resuenan relámpagos y truenos y desciende el agua. "Saca el viento de Sus depósitos": Él libera el viento retenido en el interior de los vapores; hasta ese momento contenían un aire que los hacía flotar en la atmósfera, y cuando Él extrae dicho viento se convierten en gotas, y esas gotas son las que caen y derraman lluvia sobre la faz de la tierra.
El asunto de la lluvia, como explica el Ibn Ezra, constituye la prueba más contundente de la conducción del Santo, bendito sea. Cita el Ibn Ezra el versículo de Irmiyahu: "¿Acaso hay entre las vanidades de las naciones quienes hagan llover, o los cielos pueden dar lloviznas?". Pídasele a un gentil que haga llover; ningún gentil es capaz de hacer descender lluvia. Aunque un indígena baile día y noche la danza de la lluvia, a lo sumo transpirará, pero de allí no brotará agua alguna. E incluso la tecnología: a lo sumo bombardeará las nubes con yoduro, si es que acaso hay nubes; pero estas aún no han resuelto descargar su lluvia aquí, y uno podrá intentar persuadirlas, mas ¡que traigan nubes primero y veremos! En cambio, con el pueblo de Israel a lo largo de todas las generaciones: cuando hacía falta lluvia, recurrían a los judíos. En Yemen era un hecho célebre: amenazaban a los judíos, estos acudían al cementerio a rezar, y al regresar ya estaba lloviendo. Y lo mismo en Jerusalén: cuando escaseaba el agua, el bajá amenazaba a los judíos, ellos iban al Monte de los Olivos, y al volver ya caía la lluvia. "¿Acaso hay entre todos los dioses de las naciones quienes hagan llover?": la lluvia es aquello frente a lo cual aún no se ha hallado método alguno, ni siquiera mediante inteligencia artificial, para crear nubes. Esa llave permanece exclusivamente en manos del Santo, bendito sea.
Y es notable que también la llave del parto haya permanecido en Sus manos: hay personas que se han sometido a todos los tratamientos médicos concebibles, se les asegura que todo está en orden, y no tienen hijos, que Hashem se apiade. Hoy en día existen muchos tratamientos que asisten en circunstancias que antes carecían de respuesta, y sin duda todo proviene de Él, bendito sea, pero vemos que la llave última sigue en poder del Santo, bendito sea. Y del mismo modo, la llave del sustento (parnasá): dos personas abrieron el mismo negocio, ambas son inteligentes y ambas se instalaron en ubicaciones excelentes; una prosperó y la otra quebró. Ya se ha señalado que ningún emprendimiento ofrece una certeza absoluta de éxito, salvo quizás para quien ostenta un cargo público asegurado; en cualquier otra actividad, no existe negocio que garantice con certeza un ingreso. Nada es seguro. Hay quienes, bajo idénticas condiciones, se arruinaron, y otros que, con pronósticos sumamente desfavorables, alcanzaron el éxito: la llave del sustento permanece en manos del Santo, bendito sea. Resulta, pues, que en todos estos ámbitos constatamos hasta qué punto la mano de Hashem rige al pueblo de Israel, incluso en circunstancias en las que es preciso alterar el curso ordinario de la naturaleza.
Y si alguien preguntara: ¿Por qué Hashem consiente y permite que nazcan descendientes ilegítimos o que se produzcan uniones prohibidas? El Santo, bendito sea, dispuso Su mundo según leyes naturales y son los impíos quienes lo corrompen, y aquel que ha causado el daño habrá de rendir cuentas ante el tribunal divino. El Santo, bendito sea, no interviene anulando el libre albedrío para impedir la degradación humana. "Todo lo que Hashem quiso, hizo" - y Él quiso también autolimitarse, y eso mismo dispuso; esa misma contención que determinó para Sí también emana de Su propia voluntad.
El Radak explica sobre "Todo lo que Hashem quiso, hizo": no ocurre así con los ángeles ni con las estrellas, que carecen de la potestad de hacer todo cuanto desearían, pues si ejecutan algo, es únicamente según la voluntad divina; incluso la influencia que desciende a través de las constelaciones depende del designio de Hashem. En cambio, Hashem hace todo lo que desea. "En los cielos y en la tierra": nadie puede impedirle regir los cielos, la tierra y todo su ejército celestial; todo es conducido por Él, bendito sea. "En los mares y en todos los abismos": los mares son los océanos, y "todos los abismos" se refiere a los ríos. Y uno de los ejemplos eminentes es el fenómeno de la lluvia, acerca del cual proclamó Elifaz: "Él hace maravillas insondables... Él da lluvia sobre la superficie de la tierra", siendo este uno de los portentos en los que el Santo, bendito sea, retuvo la llave bajo Su exclusivo dominio.
"Hace subir los vapores desde el confín de la tierra": enseña el Radak que se refiere a las nubes, que ascienden desde el límite de la tierra y se elevan hacia las alturas, como está escrito: "Y un vapor subía de la tierra". ¿Y qué es "el confín de la tierra"? ¿Dónde concluye la tierra firme? Si uno camina por el suelo hasta el límite, ¿adónde llega? Al mar. La tierra firme concluye en su encuentro con el mar, y a partir de allí se extiende el agua. Por consiguiente, "hace subir los vapores desde el confín de la tierra" alude a que provienen del mar, pues de las aguas marítimas ascienden las nubes, tal como está escrito: "Él llama a las aguas del mar y las derrama sobre la faz de la tierra"; y así también el profeta Eliyahu le ordenó a su servidor que mirase en dirección al mar, y este advirtió: "He aquí una pequeña nube como la palma de una mano" que subía del mar: nuevamente se aprecia que la nube se distingue por originarse en las aguas del mar. "Hizo relámpagos para la lluvia": y en esto yace una maravilla, pues el rayo es fuego y la lluvia es agua, y aun así el fuego y el agua coexisten en armonía.
שֶׁהִכָּה בְּכוֹרֵי מִצְרָיִם מֵאָדָם עַד־בְּהֵמָה׃ - Que hirió a los primogénitos de Egipto, desde el hombre hasta la bestia.
El Ibn Ezra se pregunta por qué el versículo menciona primero precisamente la plaga de los primogénitos, y ofrece dos explicaciones. La primera es que el motivo central de nuestra salida de Egipto fue la plaga de los primogénitos. Aunque esta plaga fue la que finalmente los convenció, la prueba de que constituyó el eje fundamental surge ya de la primera ordenanza: "Ve y di al Faraón... He aquí que mataré a tu hijo, tu primogénito", advertencia formulada antes de que comenzaran todas las plagas. Cualquiera que lee esto queda asombrado: el plan ya estaba fijado desde el comienzo, el Santo, bendito sea, envió a Moshé de antemano a decirle "mataré a tu hijo, tu primogénito", a pesar de que en la práctica esto ocurrió recién en la décima plaga, y el Faraón tuvo que atravesar nueve "cursos" antes de llegar a la lección final. Sin embargo, desde el inicio se le advirtió: "Mataré a tu hijo, tu primogénito, si no dejas salir a Mi pueblo". De aquí se deduce que todo el propósito del éxodo apuntaba, en última instancia, a golpear a sus primogénitos. Y como es sabido, los egipcios rendían culto a los primogénitos, considerándolos parte de sus divinidades, por lo que era necesario anular también esa idolatría.
La segunda explicación sostiene que los primogénitos de Israel se salvaron, habiendo ocurrido allí un milagro dentro de otro milagro: Dios hirió a los primogénitos de Egipto mientras los primogénitos de Israel quedaron a salvo. El Ibn Ezra sigue aquí su propia postura, pues no considera que en todas las plagas haya habido una distinción explícita ("VeHifleti"); los Rishonim discrepan de él y afirman que en cada una de las plagas hubo diferenciación entre Israel y Egipto, mientras que el Ibn Ezra sostiene que solo en aquellas plagas donde la Torá menciona expresamente la distinción existió tal separación, y donde no se indicó, los israelitas padecieron al igual que los egipcios. Aunque esta no sea la opinión predominante, de acuerdo con su criterio, en la plaga de los primogénitos se salvaron los primogénitos de Israel y hubo allí un milagro dentro del milagro; por eso el versículo destacó puntualmente "que hirió a los primogénitos de Egipto". Por su parte, el Radak explica que mencionó a los primogénitos porque gracias a esa plaga salieron de Egipto, señalando el golpe decisivo que finalmente logró la liberación.
שָׁלַח אוֹתֹת וּמֹפְתִים בְּתוֹכֵכִי מִצְרָיִם בְּפַרְעֹה וּבְכָל־עֲבָדָיו׃ - Envió señales y prodigios en medio de ti, Egipto, sobre el Faraón y sobre todos sus siervos.
A través de todo esto reconocerán que Hashem es más grande que todas las deidades, que el Santo, bendito sea, conduce el mundo conforme a Su voluntad y que todo proviene de Él, bendito sea. El libro "Hakatuv LeJayim" cita el versículo "y se cumplieron siete días", y Rashi explica que cada plaga se extendía durante una cuarta parte del mes, mientras que durante las otras tres partes Moshé les advertía; es decir, tres semanas de advertencia y una semana de plaga efectiva, por lo que a lo largo de diez meses recibieron las diez plagas. Resulta entonces que cada plaga abarcaba un ciclo de un mes completo. Y esto es lo que se insinúa en nuestro texto: "Envió señales y prodigios en medio de ti [betojeji - בתוככי] Egipto". Muchos cuestionan por qué se emplea la palabra "betojeji" en lugar de la forma usual "betoj". La respuesta es que alude a "betoj Ki" [בתוך כ"י], donde las letras kaf y yud suman treinta en guematria: envió la plaga dentro de un período de treinta días, abarcando un mes entero. Otra explicación señala que incluso los primogénitos ya sepultados sufrieron el castigo, como si hubieran salido de sus tumbas y sus huesos se hubiesen esparcido: "en medio de ti, Egipto" incluye aquello que yacía en las entrañas de la tierra, alcanzando también a los primogénitos muertos, tal como expone la obra "Hakatuv LeJayim".
El Radak explica que la frase "señales y prodigios" viene a englobar aquí al resto de las plagas: tras haber mencionado la plaga de los primogénitos, el salmista hace referencia a las demás. Estas plagas constituyeron una señal y un prodigio de que "todo cuanto quiso Hashem, lo hizo", pues si los acontecimientos hubiesen sido fortuitos, ¿cómo se explica que Israel saliera indemne? De allí se desprende que el Señor hizo exactamente lo que deseó: a quien quiso castigar, castigó, y a quien quiso proteger, salvó. ¿Y por qué dice "betojeji"? Explica el Radak que la letra yud final es añadida, al igual que en la expresión bíblica "betojeji Yerushaláyim", equivaliendo a "en medio de ti, Egipto", en segunda persona. Asimismo, sobre las palabras "sobre el Faraón y sobre todos sus siervos", pregunta: ¿dónde queda el pueblo llano? Y responde: con mucha más razón su pueblo fue alcanzado, pero el texto destaca que ni siquiera el Faraón y sus ministros, hombres de gran poder, lograron sustraerse al castigo.
El Malbim enseña que la expresión "envió señales y prodigios" se proyecta en dos sentidos simultáneos, rigiendo tanto para la primera parte de la frase como para la segunda: envió señales y prodigios en medio de ti, Egipto, y envió señales y prodigios sobre el Faraón y sobre todos sus siervos.
En Kotzk solían decir: "Señales y prodigios en la tierra de los hijos de Jam"; son ellos quienes necesitan señales y milagros portentosos, pues el pueblo de Israel es íntegro en su fe aun sin recurrir a prodigios sobrenaturales. Y esta es la idea que desarrolla el Malbim a lo largo del capítulo: nosotros creemos en el Santo, bendito sea, y lo percibimos ya dentro del orden natural de la Creación. Ellos se deslumbran ante los fenómenos insólitos; por esa razón, en Kotzk no solían prodigarse relatos de milagros como se acostumbra en otros círculos jasídicos, ni se les concedía mayor importancia.
Cuentan que en cierta ocasión unos jasidim coincidieron en el tren con el hijo del Jafetz Jaim. Cada uno relataba los milagros atribuidos a su propio Rebe, y le pidieron a él: "Cuéntanos tú también algunos prodigios de tu padre". Como es sabido, en torno al Jafetz Jaim los hechos extraordinarios surgían con absoluta naturalidad, casi sin concederles valor: sabía de antemano quién estaba por entrar y qué tema vendría a plantearle, le hablaba a una persona de cuestiones que jamás se le habría ocurrido revelar, e incluso conocía detalles íntimos de su hogar; incontables maravillas ocurrieron a su alrededor. Ante la insistencia de los jasidim, su hijo no mostró entusiasmo por el asunto y les respondió: "Mi padre solía decir que, más que asombrarse de que 'el tzadik decreta y el Santo, bendito sea, cumple', el verdadero motivo de admiración radica en que 'el Santo, bendito sea, decreta y el tzadik cumple'. ¡De eso es de lo que hay que maravillarse! El ser humano proviene del polvo y se inclina por naturaleza hacia sus deseos terrenales; que alguien así sea capaz de doblegarse ante la voluntad Divina es digno de infinita admiración. Pero, por otro lado, lograr que el Santo, bendito sea, acceda a la petición humana... siendo Él un Rey humilde, piadoso y clemente, no encierra tanto asombro. Maravillarse de que tú mismo hayas sometido tu voluntad a la voluntad Divina: ese sí es el verdadero portento".
El salmo se dirige a los siervos de Hashem, a los cohanim, a los leviyim y a todo Israel que están de pie en la Casa de Hashem y en Sus atrios, y los llama a alabar el "Nombre de Hashem" - el Nombre que se revela en la conducción constante y ordenada de la creación. Israel no necesita de señales ni prodigios para creer: ellos ven la mano de Hashem en el sol y en la luna, en las nubes y en la lluvia, en la agradable armonía y el orden que colman todos los rincones de la naturaleza. "Porque Hashem es bueno" - por Sí mismo; "canten salmos a Su Nombre, porque es deleitable" - por la creación y el orden que reina en ella. Y dentro de este orden natural se oculta también la providencia particular sobre Israel: "Porque Yaakov eligió para Sí a Dios" - incluso en su estado más humilde; "a Israel como Su tesoro más preciado" - mediante una conducción que trasciende la naturaleza. "Todo lo que Hashem quiso, lo ha hecho", y las llaves que no fueron entregadas a criatura alguna - la lluvia, el alumbramiento, el sustento - dan testimonio de hasta qué punto "grande es Hashem, y nuestro Señor por encima de todos los dioses". Las señales y los prodigios enviados a Egipto, sobre el Faraón y sobre todos sus siervos, estaban destinados a la tierra de los hijos de Jam; nosotros, en cambio, nos conmovemos precisamente ante el milagro simple y grandioso: que un ser humano, formado del polvo, someta su ser a la voluntad Divina.