El Salmo 138 es un cántico de agradecimiento de David HaMélej porque Hakadosh Baruj Hu le respondió en su momento de aflicción y cumplió Su palabra. En esta parte del capítulo llegamos a los versículos en los que David se dirige a los reyes de la tierra - que ellos también agradecerán a Hashem al ver Su promesa cumplida - y de allí al gran fundamento del capítulo: Hakadosh Baruj Hu es sublime y excelso, y precisamente al humilde mira de cerca. Los versículos aquí no son sencillos, y avanzaremos en ellos con calma, con la ayuda de los comentaristas y del Malbim.
Te alabarán, Hashem, todos los reyes de la tierra
יוֹדוּךָ יְהֹוָה כׇּל מַלְכֵי אָרֶץ כִּי שָׁמְעוּ אִמְרֵי פִיךָ׃ - Te alabarán, Hashem, todos los reyes de la tierra, porque han escuchado los dichos de Tu boca.
El Radak explica: "Te alabarán, Hashem" - por este asunto de que me respondiste en el momento de la angustia y cumpliste para mí Tu palabra. Y él aplica estas palabras al asunto de la monarquía: Hakadosh Baruj Hu le prometió a David el reinado, cumplió Su palabra, y al final David tuvo el mérito de ascender al trono. "Te alabarán todos los reyes de la tierra" - todos los reyes del mundo que me conocen, por esto Te alabarán, "porque han escuchado los dichos de Tu boca". Escucharon cómo me prometiste el reinado y vieron de qué manera llevaste la promesa a la práctica. Me vieron errante y fugitivo, con Shaúl persiguiéndome para matarme, y cualquiera que presenciaba aquello perdía toda esperanza en mi reinado. Incluso el propio David dijo: "Yo dije en mi apresuramiento: todo hombre es mentiroso" - incluso las promesas que Shmuel me había hecho sobre el reinado parecían una falsedad. A sus ojos era algo remoto que yo llegara a reinar. Ahora que cumpliste Tu promesa, por esto Te agradecerán y dirán: he aquí que Hakadosh Baruj Hu prometió algo que en aquel momento parecía completamente inviable, y miren cómo al final lo llevó a la práctica.
Rashi cita aquí una derashá de Jazal: "'Porque han escuchado los dichos de Tu boca' - cuando escucharon los dichos de Tu boca: 'No matarás', 'No cometerás adulterio', reconocieron y alabaron Tus dichos de 'Yo soy' y 'No tendrás otros dioses', pues es digno que primero imponga Su yugo real sobre ellos y luego decrete todos Sus mandamientos". La explicación de esto es: Hakadosh Baruj Hu dijo "Yo soy Hashem tu Dios", "No tendrás otros dioses delante de Mí". Al principio, las naciones dijeron: bueno, entonces Él es como nosotros; al fin y al cabo, todo rey quiere el poder, todo rey quiere que no acepten a otro monarca, ¿en qué se diferencia? Pero cuando escucharon "No matarás", "No cometerás adulterio", comprendieron que Su intención es hacerte el bien, protegerte. En el Midrash figura que esto ocurrió cuando escucharon "Honra a tu padre y a tu madre". Pues un tirano, cuando recluta soldados para su ejército, les exige desentenderse de su padre, desconocer a su madre y abandonar a su familia; no hay nada más, solo yo estoy aquí, yo soy tu padre y tu madre, "la madre patria" o lo que fuere, todo soy yo. El mandatario totalitario siempre busca que el individuo olvide a su familia. Y de repente ven que Hakadosh Baruj Hu dice: al contrario, honra a tu padre y a tu madre. Con esto reconocieron la verdad de "Yo soy" y de "No tendrás", y dijeron: lo que dijo primero, "Yo soy", fue para que aceptes Sus decretos, el "No matarás" y el "No cometerás adulterio", que son leyes para tu propio bien; y no para imponer Su dominio sobre ti, pues "Amo del universo que reinó antes de que toda criatura fuera formada" - no necesitaba de las criaturas para reinar sobre ellas, ya era Rey desde antes. Y si es así, ¿por qué creó Su mundo? Para beneficiar a Sus criaturas.
Cómo rezar sin forzar la hora
De aquí aprendemos de qué manera debe rezar una persona sin forzar la hora. Hay que tener claras dos pautas. En primer lugar, si se trata de una plegaria por algo espiritual - merecer Torá, cercanía a Dios, teshuvá - esto jamás se considera forzar la hora; por mucho que rece por ello día y noche, y cuanto más rece, tanto mejor. En segundo lugar, cuando se trata de una plegaria por un asunto material, se recomienda no darle consejos al Amo del universo sobre de dónde debe venir la salvación: que el sustento provenga de tal lugar específico, que me acepten en el trabajo precisamente allí, o que cierta persona acepte la propuesta de matrimonio. Hakadosh Baruj Hu sabe qué es lo mejor para mí. Por lo tanto, uno debe rezar para que Hashem le envíe una pareja adecuada, que le provea una fuente de sustento, y así en todos los ámbitos, sin imponer caminos. E incluso si a uno le parece que cierto lugar le conviene, puede rezar: Amo del universo, ayúdame a ser aceptado en este puesto de trabajo, siempre y cuando esto sea para bien. Pues siempre pedimos "y concede todas las peticiones de mi corazón para bien": si Tú sabes que no es bueno para mí, no me lo des. De este modo la persona jamás fuerza la hora, y no habrá lugar a que le digan en el Cielo: te lo dimos únicamente porque insististe. Pues quien se obstina en obtener algo específico corre el riesgo de recibirlo incluso cuando en verdad pueda perjudicarle, tal como se ha mencionado en este tema en nombre del Rav Pincus.
Y cantarán en los caminos de Hashem
וְיָשִׁירוּ בְּדַרְכֵי יְהֹוָה כִּי גָדוֹל כְּבוֹד יְהֹוָה׃ - Y cantarán en los caminos de Hashem, porque grande es la gloria de Hashem.
El Ibn Ezra explica: no tendrán ya cantos de pasión ni cantos de guerra, sino únicamente cantos en los caminos de Hashem. Es decir, las naciones también tienen canciones, pero ¿cuáles son sus temas? Canciones de guerra o canciones de pasiones humanas. Los himnos de guerra apenas se escuchan en nuestros días, pero las canciones de deseo mundano y de cortejo se conocen en el mundo entero. El versículo enseña que ya no tendrán semejantes cantos, sino que "cantarán en los caminos de Hashem": todos los cánticos estarán consagrados única y exclusivamente al acercamiento a Hakadosh Baruj Hu.
Y está escrito que quien alcanza una dimensión elevada en el amor a Hashem, Le compone poesías y canciones. Hoy en día casi no se comprende esto, pero en el pasado existía la costumbre de que alguien le escribiera poemas a su amada para plasmar sus sentimientos; hoy, a lo sumo, se envía un mensaje breve, y con frecuencia con faltas de ortografía. El Stéipeler compuso un poema en honor a Hashem Itbaraj, y de otros grandes Sabios, como Rabí Akiva Eiger y otros, se conservan cánticos en los que se palpa el anhelo ardiente por Hashem Itbaraj. De manera muy especial esto se aprecia en las comunidades de Edot HaMizraj, en la vasta variedad de piyutim que compusieron en honor al Creador, donde se percibe cómo el alma se vuelca en amor a Hashem, en Su cercanía y en el ferviente anhelo de permanecer unida a Él. A esto se refiere "y cantarán en los caminos de Hashem": las canciones transitarán por las sendas de Hashem, y toda la aspiración será cómo acercarse a Él.
El Radak explica: entonarán cánticos y alabanzas a Hashem, y cantarán sobre Sus caminos y Sus obras imponentes; los cantos serán loas y reconocimientos por Sus actos prodigiosos, pues todo está en Su mano, abatir y enaltecer, y proclamarán siempre "porque grande es la gloria de Hashem" - solo la gloria de Hashem, pues Él es el único Dios y no hay divinidad fuera de Él. Y sobre David está escrito: "Y la fama de David se difundió por todas las tierras, y Hashem infundió el temor de él sobre todas las naciones" - al temer a David, temían en consecuencia también a Hashem, pues reconocían que su reinado procedía de una promesa divina, y con ello se engrandeció el Nombre de Hashem Itbaraj. Así ocurrió también con Jiram, rey de Tzor, quien le dijo a Shlomó: "Bendito sea Hashem, Dios de Israel, que hizo los cielos y la tierra, que dio al rey David un hijo sabio" - a partir de la grandeza de David y de su hijo reconocieron la grandeza de Hashem, pues desde el testimonio del reinado de David glorifican Su Nombre bendito, Quien creó cielo y tierra.
Un honor que depende de sí mismo
El Malbim explica: ellos cantarán a Hashem "porque grande es la gloria de Hashem" - Hashem es grande y sublime, y Su honor depende de Sí mismo. Hay personas cuyo honor depende de los demás: si los honran, tienen honor, y si no los honran, no lo tienen. El Rav Zilberstein relató acerca de alguien que fue alcalde de una gran ciudad y, de la noche a la mañana, hubo un vuelco político y fue desechado como un objeto sin valor. Le preguntaron cuándo comprendió la nueva situación en la que se encontraba, y respondió: "Cuando, a los pocos días, me robaron el automóvil. Llamé al jefe de policía de la ciudad, con quien hasta el día anterior hablaba casi a diario y mantenía una gran cercanía. Él me preguntó: '¿Quién habla?'. Respondí: 'El exalcalde, Fulano de Tal'. Me contestó con frialdad: 'Por favor, acérquese a la comisaría y presente una denuncia formalmente; y sólo le pido que borre mi número, pues es mi teléfono privado, y le agradecería que no me llame más aquí'. En ese momento recibí la bofetada que me mostró con exactitud dónde estoy parado hoy". Así es quien depende del poder: te nombran en un cargo y te rinden honores; espera a que te destituyan y verás quién te mira.
En el caso del Santo, bendito sea, esto no es así: Su honor depende de Sí mismo. Y cuando el honor es intrínseco, uno no teme realizar actos que aparentemente pudieran humillarlo o disminuir su estatura, ni teme conducirse con humildad; pues, al contrario, lo que parece restar honor es precisamente lo que lo ensalza. Se cuenta acerca del Rebe de Rajmastrivka, de quien se decía que era un modelo de humildad; siempre decía: "Yo no soy nada, no valgo nada, ¿por qué acuden a mí?". En su Beit Midrash acondicionaron una mikve para que no tuviera que regresar a su casa en medio de los rezos de Rosh Hashaná, ya que su mikve habitual estaba en su hogar. Sin embargo, no estuvo dispuesto a sumergirse allí de ninguna manera. Le dijeron: "Rabino, lo arreglamos y lo preparamos todo, está en orden", pero él insistió: "Volveré a casa y me sumergiré allí". Todos estaban seguros de que tenía intenciones místicas especiales en su propia mikve. Al final, dijo en voz baja: "La Rabanit me dijo que tendría que volver a mitad del rezo para poner la olla de la comida festiva, y yo le dije: '¿Para qué? De todos modos yo vuelvo a sumergirme, yo pondré la olla'. Y ahora, si me sumerjo aquí, no volveré a casa, y ya le prometí que yo pondría la olla". Vean qué nivel de sencillez y humildad de los gigantes del mundo: un hombre a cuyas puertas acudían miles de personas, y si hubiera dicho una sola palabra, cincuenta jasidim habrían corrido a poner la olla, pero él no buscaba que nadie le sirviera: "Yo volveré, yo la pondré".
Y así también se solía ver a Rabí Bentzión Abba Shaul en el mercado de Majané Yehudá, caminando con una canasta, comprando una sandía y preguntando si era dulce y roja. Se podría pensar: "¡Pero si es el Gadol Hador (el líder de la generación)!". Y no obstante, esto no menguaba en absoluto su honor; al contrario, la gente lo valoraba aún más. Porque una persona cuyo honor es intrínseco no depende de que alguien la haya elegido o de que alguien le otorgue reverencia; "quiénes son los reyes: los sabios" (man maljei: rabanan), es un rey por su propia esencia y, por tanto, ninguna afrenta ajena le restará valor; tal vez rebaje a quien ofende, pero no a él. Y con infinitas distinciones, el Santo, bendito sea, tiene Su gloria en Sí mismo, y Su honor no disminuye en lo más mínimo al contemplar a los humildes y ocuparse de criaturas de arcilla. Y esta es la introducción al siguiente versículo.
Porque excelso es Hashem, y al humilde ve
כִּי רָם יְהֹוָה וְשָׁפָל יִרְאֶה וְגָבֹהַּ מִמֶּרְחָק יְיֵדָע׃ - Porque excelso es Hashem, y al humilde ve; mas al altivo, de lejos lo conoce.
El Malbim ofrece aquí una explicación maravillosa: ¿a quién suele ver quien está en lo alto? A quien es tan alto como él. Al bajo no lo ve, pues es demasiado bajo para ser visto, y el humilde le queda lejos. Pero con el Santo, bendito sea, ocurre lo contrario: el humilde está más cerca de Él que el altivo. "Porque excelso es Hashem, y al humilde ve" - por muy excelso que sea, es precisamente al humilde a quien mira; el humilde está más cerca de Él que el soberbio, al punto de que el soberbio está, por así decirlo, lejos de Él: "y al altivo, de lejos lo conoce"; al altivo lo mira de lejos, y al humilde de cerca. Es como si Hashem manifestara: habito junto al quebrantado y al de espíritu humilde, me encuentro con él. Y esto no menoscaba en nada la gloria de Hashem, pues "grande es la gloria de Hashem": Su honor es intrínseco, no depende de lo que otros Le otorguen, y un honor tal no sufre mengua alguna aun cuando Él se encuentra con los humildes.
El Ibn Ezra explica: comprendieron que, aunque el Santo, bendito sea, es excelso sobre todo, también contempla a los humildes, incluso a alguien como yo, David, que fui considerado el más bajo. ¿De dónde me sacó? De detrás del rebaño. ¿Qué era yo? Sospechoso de ilegitimidad, un hombre a quien su padre y su madre no reconocían, a quien enviaron al desierto diciendo: "Tal vez venga el león y el oso y nos libremos de esta mala fama". Estaban convencidos de que la madre de David había concebido de adulterio, pues Yishai no había cohabitado con ella - él creía estar con su sierva, pero la sierva se había cambiado por su esposa, y de esa unión nació David; la historia es bien conocida, y quien lo desee puede escucharla en las clases sobre la festividad de Shavuot. Para nuestro tema: David estaba marginado, se hallaba en la condición más baja, pero el Santo, bendito sea, "al humilde ve": de allí lo extrajo y lo llevó a reinar sobre Israel.
¿Y qué significa "yeidá"? El Ibn Ezra explica que proviene de la conjugación intensiva (binyán pesado), semejante a "yeitib". Ya se ha explicado en otras ocasiones que los verbos pueden expresarse en una forma simple (kal) o en una intensiva (kaved): por ejemplo, se puede decir rotzeaj en kal, o meratzeaj en kaved, y así con muchos términos. Por lo general, un verbo en la forma intensiva denota una acción realizada con mayor fuerza y peso fonético, expresando un impacto más poderoso que en la forma simple. Según esto, explica el Ibn Ezra: el Santo, bendito sea, desde la distancia, desde un lugar lejano - pues los cielos son más altos que la tierra -, "hará saber" (yeyada), impartirá conocimiento, instruirá a los demás y les hará comprender.
El Radak dice: entonces todos sabrán que Hashem es excelso y que al humilde ve, es decir, que el Santo, bendito sea, supervisa a los seres terrenales; y no como decían las naciones gentiles, y como leemos en Iyov: "Las nubes le sirven de velo y no ve, y por la bóveda celeste se pasea". Se ha explicado en otras ocasiones que los gentiles, para alejar de sí al Amo del Universo, no niegan Su existencia; dicen: "Sí, hay un Dios, pero está allá arriba, excelso y distante". "Las nubes le sirven de velo": hay nubes, ya no ve con claridad, las cosas se Le vuelven borrosas; "y por la bóveda celeste se pasea": Él está en las alturas y no Le importan las pequeñeces que ocurren aquí abajo. ¿Y por qué necesitan pensar así? Para poder hacer lo que les plazca, pues si Hashem se interesa por lo que sucede aquí, hay una exigencia sobre el hombre y un escrutinio continuo de cada una de sus acciones, lo cual resulta incómodo. Por eso, "excelso sobre todas las naciones es Hashem", pero para el pueblo de Israel "grande es Hashem" - "grande es Hashem en Israel". Y ya se ha explicado la diferencia: "grande" abarca desde abajo hasta arriba, es decir, que el Santo, bendito sea, supervisa desde los seres más humildes hasta las alturas celestiales; "excelso" denota altura distante, como un avión o un globo aerostático, elevado y sin relación aparente con lo que ocurre aquí en la tierra. Y explica el Radak: cuando las naciones vieron cómo el Santo, bendito sea, contempló mi aflicción y mi bajeza, reconocieron ellas también que "al humilde ve": aunque Hashem es excelso, no es distante, sino que pone Su mirada en el humilde.
"Y al altivo, de lejos lo conoce": según el Radak, el Santo, bendito sea, es excelso, y desde la lejanía hace conocer Sus caminos a los seres humanos, demostrándoles que sabe lo que ocurre en el mundo y que conduce la Creación; ese es el sentido de "yeidá", que informa y hace conscientes a las criaturas de Su providencia. Y hay quien explica, según cita el Radak, que "yeidá" proviene de una raíz que connota quebrantamiento y castigo, como se dice de Guidón: "y escarmentó (vayoda) con ellos a los hombres de Sucot"; cuando hubo quienes se negaron a prestarle ayuda, tomó espinas y los castigó severamente, significando "vayoda" que quebrantó e hirió a los hombres de Sucot. Según esto: el Santo, bendito sea, es excelso, y al humilde lo ve y le hace bien, mientras que al soberbio y altivo lo quebranta: "y al altivo, de lejos lo conoce", destruyendo desde la distancia su soberbia y su altivez.
En el Jidushei HaRim se explica por vía de insinuación (rémez) que "al humilde ve" (veshafal yir'é) se refiere al hombre mismo: aquel que se conduce con humildad y modestia merece percibir la excelsitud de Hashem. "Porque excelso es Hashem", y nosotros no logramos percibirlo debido a nuestra soberbia; ¿y quién sí puede verlo? "Veshafal yir'é": el humilde verá la grandeza de Hashem. Quien vive con humildad logra aprehender la grandeza del Creador, bendito sea, en la medida de las facultades humanas y según Él se nos revela; y si no lo logramos, es porque aún no somos suficientemente humildes. Y no sólo eso, sino que "veshafal yir'é" significa que el humilde alcanzará el elevado nivel de la visión: "ver" implica una percepción espiritual infinitamente superior a una vaga comprensión intelectual, y quien es verdaderamente humilde merecerá alcanzar una auténtica dimensión de visión de la grandeza divina.
El Sforno explica: "Y al soberbio lo reconoce desde lejos" - "desde lejos" se refiere a Su santa morada en los Cielos, y HaKadosh Baruj Hu hará saber a todos quién es el soberbio, es decir, lo humillará. Hará saber a todos: ¿ven a fulano, el soberbio, que se enalteció a sí mismo? Por eso lo he humillado y lo he derribado de su grandeza. Y al humillar Hashem al soberbio, todos sabrán que su pecado radicó en la arrogancia.
Si anduviere en medio de la angustia
אִם אֵלֵךְ בְּקֶרֶב צָרָה תְּחַיֵּנִי עַל אַף אֹיְבַי תִּשְׁלַח יָדֶךָ וְתוֹשִׁיעֵנִי יְמִינֶךָ׃ - Si anduviere en medio de la angustia, Tú me vivificarás; contra la ira de mis enemigos extenderás Tu mano, y Tu diestra me salvará.
El Ibn Ezra explica: sé que Tú eres excelso y miras al humilde, y por lo tanto sé que si anduviere en medio de la angustia, Tú me vivificarás. ¿Y de qué manera? "Extenderás Tu mano y Tu diestra me salvará", extenderás Tu mano para rescatarme y sacarme de la aflicción. ¿Y qué significa "contra la ira de mis enemigos extenderás Tu mano"? Trae una explicación en nombre de Rabí Moshé, según la cual el versículo debe leerse como en orden inverso: "también sobre mis enemigos extenderás Tu mano" para salvarme de ellos: golpearás a mis enemigos y Tu diestra me salvará. No obstante, el Ibn Ezra prefiere no interpretar así, sino apegarse al sentido llano: "contra la ira de mis enemigos", donde la palabra "af" tiene el sentido de cólera e indignación; es decir, a pesar de mis enemigos, contra su voluntad y su furor, extenderás Tu mano y me salvarás. Y en esta misma línea va Metzudat David: aunque en ellos arda su ira y su furia por devorarme, Tú extenderás Tu mano sobre ellos y me salvarás.
El Radak explica que David describe: cuando caminaba "en medio de la angustia" - literalmente en las entrañas de la aflicción, en lo más profundo de ella, cuando ya estaba al borde de la muerte -, también allí me diste vida, también allí me salvaste. Y el Malbim explica: Tu providencia divina está tan presente y cercana a mí, que aun cuando ande en medio de la angustia, me vivificarás. Y nótese la precisión: el Malbim siempre explica que cuando aparece "diestra" junto a "mano", la palabra "mano" se refiere a la izquierda, pues si "Tu mano" fuera la diestra, ¿qué sentido tendría duplicar diciendo "y Tu diestra me salvará"? Se refiere, más bien, a "extenderás Tu mano" izquierda "y Tu diestra me salvará". Es decir, frente a la ira de mis enemigos, extiendes contra ellos la mano izquierda, que representa el atributo de rigor (Din) - esto es "contra la ira de mis enemigos" -, y hacia mí, para salvarme, la mano derecha, que representa los atributos de bondad (Jasadim). De este modo, en HaKadosh Baruj Hu existe la posibilidad de obrar con bondad y con juicio simultáneamente: juicio contra los malvados y bondad para los justos.
Hashem completará por mí
יְהֹוָה יִגְמֹר בַּעֲדִי יְהֹוָה חַסְדְּךָ לְעוֹלָם מַעֲשֵׂי יָדֶיךָ אַל תֶּרֶף׃ - Hashem completará por mí; Hashem, Tu misericordia es para siempre; no desampares las obras de Tus manos.
Rashi explica: "Hashem completará por mí" - consentirá y confirmará mis peticiones, es decir, cumplirá mis súplicas. "Las obras de Tus manos" - esto se refiere a la Casa Elegida (el Beit HaMikdash), a que edifique el Beit HaMikdash, tal como está dicho: "el santuario, oh Hashem, que establecieron Tus manos"; "no desampares" - no desistas de construir el Beit HaMikdash.
El Ibn Ezra explica: "Hashem completará por mí" - completará mi anhelo a mi favor, o completará mis acciones por mí, habiendo aquí una omisión elíptica en el texto. Es decir, a veces el versículo omite una palabra tácita, y aquí falta el término "mi anhelo" o "mis obras", de manera semejante a "olvídese mi diestra", cuyo sentido es "olvídese la mano de mi diestra". Además: la bondad de Hashem es eterna, y yo soy la obra de Tus manos, Amo del Universo; por lo tanto, no me sueltes, no retires Tu sostén de mí, sino continúa sosteniéndome para que logre seguir actuando con la fuerza de Tu ayuda y Tu asistencia.
El Radak explica: así como Hashem comenzó a hacerme bien, del mismo modo "Hashem completará por mí" - concluirá Su obra de beneficiarme; puesto que comenzó, la llevará a término. Y en muchos pasajes explica el Radak que una expresión de esta índole tiene sentido de clamor y súplica: ¡Hashem, por favor, completa a mi favor! Hashem, que Tu bondad esté conmigo para siempre. Y yo, que reconozco la bondad de Hashem y reconozco que soy la obra de Tus manos - Tú me hiciste, me engrandeciste, me exaltaste, me sacaste de tras el rebaño y me coronaste rey -, por lo tanto, no suspendas Tu bondad: ya has comenzado, así que concluye Tu bondad para conmigo y no apartes de mí Tu gracia.
El Malbim explica que David enumera aquí tres razones para su confianza en la salvación de Hashem. La primera: dado que Hashem ya comenzó a salvarme, y "no es hombre para que se arrepienta". Un ser humano puede decir: pensé en ayudarlo y de hecho comencé, pero me arrepentí y no continuaré; ante HaKadosh Baruj Hu tal cosa no tiene cabida, y puesto que ya comenzó, en virtud de Su propio honor no se detiene, para que no haya en ello profanación del Nombre Divino (jilul Hashem). La segunda: en virtud de la bondad - "Hashem, Tu misericordia es para siempre", pues la bondad de HaKadosh Baruj Hu es perfecta y no depende de los receptores, siendo la perfección misma de la benevolencia; por lo tanto, es digno de otorgarla incluso cuando los receptores no alcanzan ese mismo nivel de perfección. La tercera: en virtud de "no desampares las obras de Tus manos", que procede del atributo de la verdad (Middat HaEmet) - Tú me creaste y, por así decirlo, estás comprometido a sostenerme; HaKadosh Baruj Hu creó criaturas y debe sustentarlas, y este es el concepto del atributo de la verdad. Del mismo modo que un padre no desampara a su hijo: has traído un hijo al mundo y sientes la obligación de cuidar de él. Y así dice David: no me desampares, sino continúa ayudando y sosteniendo a Tu hijo en virtud de la verdad, por aquello a lo que estás comprometido con él. Y tal como está escrito: "sino a Tu Nombre da gloria, por Tu misericordia, por Tu verdad" - nótese que los tres aspectos aparecen en ese mismo versículo: "da gloria" en virtud del honor de Hashem para que no haya profanación del Nombre, "por Tu misericordia" porque Hashem es abundante en bondad, y "por Tu verdad" por el atributo de la verdad según el cual el padre está comprometido con su hijo.
Yo comenzaré, y Hashem completará
En el libro Yosef Tehilot, el Rav Jid"á explica según las palabras de Jazal que "todo está en manos del Cielo, excepto el temor al Cielo": en cuanto la persona despierta y toma la iniciativa, HaKadosh Baruj Hu la ayuda y la salva. El temor al Cielo está en nuestras manos; por eso uno debe despertar y comenzar, y entonces HaKadosh Baruj Hu le brindará Su ayuda. Y este es el sentido de "Hashem completará por mí": yo debo comenzar, y Hashem completará en mi favor; pero es imperativo que comience con una mitzvá, que inicie el camino de la teshuvá, y entonces Hashem completará por mí. Y por medio de esto, "Hashem, Tu bondad es eterna": este es el atributo de la misericordia Divina. A nosotros solo nos corresponde activar el impulso inicial, pues tras él, una mitzvá arrastra a otra mitzvá, y esta a su vez a otra. Resulta, por lo tanto, que el comienzo es mío: "Hashem completará por mí", y a partir de allí, "Tu bondad es eterna"; desde ese punto todo fluye y avanza, pues ya he comenzado y HaKadosh Baruj Hu sigue influyendo para que una mitzvá arrastre a la siguiente.
Y fundamentalmente, enseña el Jid"á: es sabido que el nombre "Adam" (אדם) alude a David HaMélej como acrónimo de Adam, David y Mashíaj, y se explica en la doctrina de los guilgulim (reencarnaciones) que David HaMélej es la reencarnación de Adam HaRishón, existiendo muchos paralelismos entre ambos. Dado que David sabe que es la reencarnación del primer hombre, nótese su expresión: "la obra de Tus manos no abandones" - yo soy la obra de Tus manos, "Tus manos me hicieron y me formaron", pues al fin y al cabo soy Adam HaRishón, a quien HaKadosh Baruj Hu formó directamente con Sus manos. Si es así, clama David: yo soy, ciertamente, la obra de Tus manos; no me abandones: fortaléceme y dame vigor para que triunfe en mi senda de servirte y retornar en teshuvá completa delante de Ti.
En resumen: En esta sección del salmo, David se eleva desde su reinado personal hacia la alabanza unánime de todos los reyes de la tierra: al contemplar cómo HaKadosh Baruj Hu cumplió Su promesa de coronar a quien parecía desprovisto de toda posibilidad terrenal, reconocieron que Él es el Amo de todo, y sus cánticos se transformaron de cantos de pasiones y batallas a proclamar "y cantarán en los caminos de Hashem". El gran principio que se desprende es que "grande es la gloria de Hashem" - una gloria intrínseca que no depende de nada exterior, y por ello "excelso es Hashem, mas al humilde ve": precisamente el humilde está cerca de Él, mientras que al altivo lo mira desde la distancia, ya sea revelándole Sus caminos o quebrando su soberbia. De allí brota la inquebrantable confianza de David: aun "en medio de la angustia" me darás vida, con la mano izquierda aplicando el juicio sobre los enemigos y la derecha extendiendo el jesed para salvarme; y finalmente, las tres razones de su confianza - por Su gloria, por Su bondad y por Su verdad -, unidas a la enseñanza del Jid"á de que a nosotros solo nos corresponde iniciar con el despertar del corazón, mientras que "Hashem completará por mí" y, en consecuencia, "Tu bondad es eterna", haciendo que una mitzvá atraiga a otra mitzvá. Que Hashem nos conceda el mérito de alcanzarlo; y con esto concluimos el capítulo 138 de Tehilim.