Introducción
En esta parte del Salmo 135, el salmista continúa enumerando las grandezas del Creador: desde las plagas de Egipto hasta las guerras contra Sijón y Og y la conquista de la tierra, y de allí a los dos Nombres de Hakadosh Baruj Hu - el Nombre que representa la providencia constante y el recuerdo de la providencia milagrosa. Luego, contrapone la insignificancia de la idolatría con la grandeza de Israel, y concluye con un llamado a todas las casas del pueblo para bendecir a Hashem. La idea central, tal como hemos visto a lo largo del capítulo en las palabras del Malbim, es que los milagros no se hicieron para que nosotros reconociéramos la existencia del Creador - pues esto ya lo sabemos a partir de la propia naturaleza -, sino para las naciones y para las necesidades de Israel.
La victoria de los pocos sobre los muchos
שֶׁהִכָּה גּוֹיִם רַבִּים וְהָרַג מְלָכִים עֲצוּמִים׃ לְסִיחוֹן מֶלֶךְ הָאֱמֹרִי וּלְעוֹג מֶלֶךְ הַבָּשָׁן וּלְכֹל מַמְלְכוֹת כְּנָעַן׃ - Que hirió a muchas naciones y mató a reyes poderosos: a Sijón, rey de los amorreos, a Og, rey de Bashán, y a todos los reinos de Canaán.
El pueblo de Israel era poco numeroso: acababan de salir de Egipto, eran personas quebrantadas por el trabajo agotador de la servidumbre, no estaban instruidos en la guerra ni eran hombres de batalla. Frente a ellos, los pueblos que habitaban la tierra se contaban por millones. Aun así, los derrotaron y heredaron su tierra. De esto se comprende que Hakadosh Baruj Hu hace todo conforme a Su voluntad.
¿Y por qué se menciona específicamente a Sijón y a Og? En primer lugar, porque fue contra ellos contra quienes Israel luchó primero, y por eso son nombrados en primer término. En segundo lugar, porque eran más grandes y poderosos que el resto de los reyes, como está escrito: "Y Yo destruí al amorreo delante de ellos, cuya estatura era como la altura de los cedros y fuerte como las encinas". Luego los engloba a todos juntos - "y a todos los reinos de Canaán" -, indicando que todos los demás pueblos están incluidos allí, pero mencionando primero a los más grandes y fuertes.
Las señales y los prodigios: para quiénes eran necesarios
El Malbim explica que también la guerra contra Sijón y Og ocurrió de manera milagrosa, una guerra que trascendió las leyes de la naturaleza. Y tampoco se hizo para nosotros: nosotros reconocemos a Hakadosh Baruj Hu incluso a través de la naturaleza. Eran ellos quienes necesitaban esas señales y prodigios; ellos precisaban ese mensaje espiritual: que hay un Dios que domina y altera todo el orden natural.
De acuerdo con esto, lo que se dijo antes, "Envió señales y prodigios en medio de ti, Egipto", no se refiere únicamente a Egipto, sino que también abarca a Sijón rey de los amorreos, a Og rey de Bashán y a todos los reinos de Canaán. Todos ellos eran quienes necesitaban señales y prodigios. Nosotros mismos no los necesitamos, pues conocemos a Hashem a través de la realidad creada; pero Hashem debió transformar y alterar las leyes de la naturaleza para que ellos reconocieran Su divinidad.
Herencia para Israel, Su pueblo
וְנָתַן אַרְצָם נַחֲלָה נַחֲלָה לְיִשְׂרָאֵל עַמּוֹ׃ - Y entregó la tierra de ellos como heredad, heredad para Israel, Su pueblo.
"La tierra de ellos": la tierra de Sijón, de Og y de Canaán, la cual entregó como heredad al pueblo de Israel. ¿Y por qué se enfatiza "para Israel, Su pueblo"? Explica el Rádak: para enseñarte que ellos son Su pueblo, los elegidos de entre todas las naciones, y por eso les otorgó la tierra más selecta de todas las tierras.
El Malbim explica que en la entrega de la tierra como heredad hubo varios milagros, en las guerras de Yehoshúa. Y tampoco estos se hicieron para que reconozcamos la existencia de Hashem, pues la existencia de Hashem ya la conocemos a través de la naturaleza. Todo el propósito era "heredad para Israel, Su pueblo": que el pueblo de Israel recibiera su heredad. Porque Hashem obra prodigios o bien para que las naciones aprendan de ellos, o bien para hacernos heredar la tierra y darnos lo que nos corresponde, pero no para que aprendamos emuná, ya que la emuná la conocemos también a partir de la realidad de la naturaleza. Y dado que la tierra fue prometida a los santos Patriarcas, el Santo, bendito sea, por así decirlo, procuró que tomáramos lo que nos correspondía, y nos concedió la tierra como heredad mediante señales y prodigios.
Nombre y recuerdo: dos formas de conducción
יְהֹוָה שִׁמְךָ לְעוֹלָם יְהֹוָה זִכְרְךָ לְדֹר וָדֹר׃ - Hashem, Tu Nombre es para siempre; Hashem, Tu recuerdo es de generación en generación.
Rashi explica: así como eran Tu grandeza y Tu soberanía en aquel entonces, así lo son también ahora. El poder del Santo, bendito sea, permanece inmutable como siempre, y en Tu mano está juzgar y vengar nuestra afrenta; por consiguiente, Tu Nombre es para siempre y Tu recuerdo es de generación en generación: cóbrate entonces retribución de aquellos que se levantan contra nosotros.
El Malbim explica que aquí se alude a dos órdenes de providencia. Por un lado, está la conducción regular y establecida desde los seis días de la Creación, que no sufre alteraciones: la salida y la puesta del sol, el verano y el invierno. Este es el "Nombre" de Hashem: el nombre es aquello por lo cual Él es reconocido de forma constante, desde siempre y para siempre, sin cambio alguno, y por ello "Tu Nombre es para siempre". Por otro lado, frente a ella está la conducción milagrosa, que se renueva en momentos puntuales, como la apertura del Mar Rojo, la cual no es fija, y a esta se la denomina "Tu recuerdo".
¿Y por qué recurre precisamente al concepto de memoria o recuerdo? Porque quien desea ser recordado lleva a cabo una acción extraordinaria, una proeza singular, algo fuera de lo común, y es por esa hazaña que perdura en la memoria; por las acciones rutinarias nadie nos recuerda. Por eso dice "Tu recuerdo es de generación en generación": mediante la conducción milagrosa, que trasciende las leyes naturales, es como se Te recordará.
De aquí proviene también la distinción en Lashón Hakódesh entre "para siempre" (le'olam) y "de generación en generación" (ledor vador). "Para siempre" denota una conducción fija que no varía en absoluto: amanecer, atardecer, amanecer, atardecer. "De generación en generación" alude a una intervención que se adapta a cada época, donde cada generación presenta sus propias circunstancias; esta es la conducción sobrenatural, que no opera de manera continua, pero en cada generación nos permite presenciar milagros que superan el orden natural. Según las necesidades de cada tiempo, el Santo, bendito sea, realiza prodigios, y es en este plano donde se hace patente Su memoria.
Porque Hashem juzgará a Su pueblo
כִּי יָדִין יְהֹוָה עַמּוֹ וְעַל עֲבָדָיו יִתְנֶחָם׃ - Porque Hashem juzgará la causa de Su pueblo y de Sus siervos se compadecerá.
Rashi comenta: "juzgará", vindicará su derecho frente a sus opresores; "se compadecerá" (yitnejam), reconsiderará con benevolencia. Es decir, el Santo, bendito sea, se apiadará ante las tribulaciones que sufren Sus siervos, por el exilio y por todo cuanto han atravesado, y nos redimirá.
El Radak agrega: aun cuando la heredad que nos fue otorgada se encuentre hoy bajo dominio ajeno - pues está dicho "heredad para Israel, Su pueblo", y el Santo, bendito sea, nos entregó tierras de naciones, mientras que hoy seguimos en el exilio y privados de dicha posesión -, este estado no será definitivo. Llegará el momento en que "Hashem juzgará la causa de Su pueblo", exigirá cuentas a las naciones por lo que hicieron contra los Suyos y pronunciará Su veredicto, en el sentido de "y subirán libertadores al monte de Tzión para juzgar al monte de Esav". Y "de Sus siervos se compadecerá", reconsiderando las penas que recayeron sobre ellos, dado que Israel ya ha purgado su castigo en el exilio y se encuentra maduro para retornar a su heredad.
Milagros según la necesidad de la época
El Malbim explica: tras haber mencionado las maravillas y los milagros que el Santo, Bendito Sea, obra en cada generación, da la razón: porque Hashem juzga a Sus siervos para hacerles justicia. El Santo, Bendito Sea, obra milagros según la necesidad de la generación. Ya hemos hablado de esto varias veces: el milagro se produce para un propósito puntual. El pueblo de Israel está en apuros a orillas del mar: Hashem les abre el mar. El pueblo de Israel está en guerra: el Santo, Bendito Sea, hace caer piedras de granizo celestial (avnei elgavish) desde el cielo. Según la situación de la generación y según cómo Hashem desea tomar retribución de las naciones y salvar a Israel, Él renueva los milagros: ya sea para castigar a quienes nos oprimen, para hacernos el bien, o ambas cosas a la vez.
Y respecto a "ve'al avadav yitnejam" (y sobre Sus siervos se compadecerá / reconsiderará), el Malbim ofrece una explicación maravillosa: cuando el Santo, Bendito Sea, obra un milagro y altera el orden de la Creación, parece, por así decirlo, como si reconsiderara las leyes de la naturaleza. Existen leyes fijas, y Él, por así decirlo, desiste de ellas por un momento: "Sol, detente en Guivón", "se levantaron como un muro las aguas fluidas". Las aguas se detienen a pesar de que la ley fija es que el agua fluye hacia abajo. El Santo, Bendito Sea, como si reconsiderara las leyes que Él mismo estableció en la naturaleza, y no de forma permanente, sino para esa hora precisa, por causa de Sus siervos, para salvarlos y engrandecerlos. Según esto, el significado no es que se arrepiente de Sus siervos, sino que reconsidera las leyes de la naturaleza en favor de Sus siervos. Para redimir a Sus siervos y sacarlos de la angustia, por así decirlo, da marcha atrás con las leyes de la naturaleza y realiza para ellos actos sobrenaturales.
La nulidad de la idolatría
עֲצַבֵּי הַגּוֹיִם כֶּסֶף וְזָהָב מַעֲשֵׂה יְדֵי אָדָם׃ - Los ídolos de las naciones son plata y oro, obra de manos de hombre.
El Radak explica: cuando se cumpla "sobre Sus siervos se compadecerá" y el Santo, Bendito Sea, tome retribución de las naciones, los ídolos de las naciones quedarán reducidos a la nada, y todos reconocerán que carecen de sustancia y no salvan en tiempo de angustia; pues sus ídolos, sus abominaciones, no son más que plata y oro, no tienen espíritu ni sustancia alguna.
¿Y por qué se llaman "atzabim" (ídolos)? Dice el Metzudat Tzión: así se denominan las formas idolátricas, porque entristecen (me'atzvat) el corazón de quienes las adoran: el hombre clama a ellas y no responden. Le causan pesar y aflicción; clama, grita, y no hay respuesta alguna.
El Malbim explica: después de haber dicho "grande es Hashem sobre todos los dioses", viene a expresar que los ídolos de las naciones son pura vacuidad. Desde el punto de vista de la materia: plata y oro; desde el punto de vista del artífice: obra de manos de hombre, alguien los fabricó. ¿Y qué se puede esperar de un dios así? Desde el punto de vista material no es más que plata y oro, y en cuanto a su forma: esto es lo que continúan diciendo los versículos, "tienen boca y no hablarán", etc., como veremos de inmediato.
Cuándo la plata y el oro se convierten en idolatría
En el libro Otzrot HaTehilim se presenta una explicación por vía de alusión (rémez). Nuestros Sabios (Jazal) dicen que los justos aprecian su dinero más que su propio cuerpo, pero por otra parte vemos que muchas veces la riqueza y el dinero resultan en perjuicio de la persona. Porque el hombre llega a convencerse de que lo consiguió todo gracias a su propia sabiduría, que la empresa emergente está registrada a su nombre, que él es el genio, el sabio y el entendido: "engordó Yeshurún y dio coces". Como en su mente todo provino de su propia agudeza, ya no necesita al Santo, Bendito Sea: "Amo del Universo, yo me las arreglo solo, nada más no estorbes". ¡Que Hashem nos libre!
Y por consiguiente, toda su plata y su oro pasan a considerarse idolatría (avodá zará), pues es a ellos a quienes rinde culto y no al Santo, Bendito Sea. La plata y el oro lo llevaron a confiar en sí mismo y en sus posesiones, a apoyarse en la idea de "mi poder y la fuerza de mi mano me han generado esta riqueza". Y este es el sentido de "los ídolos de las naciones son plata y oro": ¿cuándo la plata y el oro se asemejan a la idolatría de las naciones? Cuando son "obra de manos de hombre": cuando el hombre está seguro de que él lo hizo, él lo consiguió, con su propia fuerza, su ingenio y su trabajo. Quien así piensa llega a un estado en que sus riquezas son literalmente como los ídolos de las naciones. En cambio, si no es "obra de manos de hombre", si reconoce que todo proviene de Él, Bendito Sea, y que solo posee lo que el Santo, Bendito Sea, le concede en Su abundancia, podrá tener plata y oro sin que estos constituyan una idolatría como la de las naciones.
Tienen boca y no hablarán
פֶּה לָהֶם וְלֹא יְדַבֵּרוּ עֵינַיִם לָהֶם וְלֹא יִרְאוּ׃ אׇזְנַיִם לָהֶם וְלֹא יַאֲזִינוּ אַף אֵין יֶשׁ רוּחַ בְּפִיהֶם׃ - Tienen boca y no hablarán, tienen ojos y no verán. Tienen orejas y no escucharán, tampoco hay hálito alguno en su boca.
El Ibn Ezra explica por qué comienza precisamente con la boca: la honra del ser humano por sobre todas las criaturas terrenales radica en el alma superior dotada del habla. La superioridad del hombre sobre todos los seres creados es la fuerza de la palabra, "un espíritu que habla" (rúaj memalalâ), y por eso comienza con esto: ellos tienen boca pero no hablan.
El Malbim agrega: la carencia no proviene únicamente de la materia (plata y oro) ni sólo de la causa eficiente (que el ser humano los fabricó), sino también de la forma: "tienen boca y no hablarán, tienen ojos y no verán", no captan nada con sus sentidos. Y ni siquiera el alma vital (néfesh hajiyunit) reside en ellos: "tampoco hay aliento en su boca", no hay espíritu alguno en su interior. El alma vital es el alma elemental que otorga vitalidad física y existe también en los animales; todo ser vivo en movimiento posee un aliento vital, y ni siquiera semejante espíritu existe en ellos.
כְּמוֹהֶם יִהְיוּ עֹשֵׂיהֶם כֹּל אֲשֶׁר בֹּטֵחַ בָּהֶם׃ - Como ellos sean quienes los hacen, todo aquel que en ellos confía.
Ibn Ezra: del mismo modo que ellos carecen de alma y no ven, ni oyen ni huelen, así sean también sus artífices. El Radak explica que esto fue dicho a modo de plegaria: por favor, Hashem, que como esos ídolos sean también quienes los hacen; que perezcan todos sus fabricantes y queden como aquellos que tienen boca y no hablan, ojos y no ven, oídos y no escuchan, y no tienen aliento en su boca; y que todos sus devotos sean como ellos. Es una especie de oración del salmista pidiendo que así actúe el Santo, Bendito Sea, contra los idólatras.
El Malbim añade: es como si el propósito supremo de fabricarlos fuera que sus creadores y todos los que confían en ellos se vuelvan semejantes a ellos. Del mismo modo que los ídolos carecen de toda influencia o poder, así tampoco sus hacedores tendrán influencia alguna; como ciegos y sordos, no causarán ningún efecto.
Las casas de Israel bendicen
בֵּית יִשְׂרָאֵל בָּרְכוּ אֶת יְהֹוָה בֵּית אַהֲרֹן בָּרְכוּ אֶת יְהֹוָה׃ בֵּית הַלֵּוִי בָּרְכוּ אֶת יְהֹוָה יִרְאֵי יְהֹוָה בָּרְכוּ אֶת יְהֹוָה׃ - Casa de Israel, bendecid a Hashem; casa de Aarón, bendecid a Hashem. Casa de Leví, bendecid a Hashem; vosotros, los temerosos de Hashem, bendecid a Hashem.
En contraste con los idólatras, el salmista se dirige a Israel: "Casa de Israel, bendecid a Hashem", pues Hashem os diferenció de entre las naciones y vosotros poseéis el rango de la Casa de Israel. Luego asciende a un nivel más elevado, a los más distinguidos entre vosotros: la casa de Aarón, que son los kohanim. A continuación, a la tribu en general: la casa de Leví, que incluye a los leviim. Y finalmente, a "los temerosos de Hashem", categoría en la que se incluyen todos los que temen a Dios, tanto de Israel como de entre las naciones.
El Ibn Ezra subraya que aquí se refiere a los temerosos de Hashem que no provienen necesariamente de Israel, dado que respecto a Israel ya declaró al principio: "Casa de Israel, bendecid a Hashem". Más bien abarca a cualquiera que sea temeroso de Hashem, según las opiniones que sostienen que Iyov (Job) pertenecía a los gentiles y era "temeroso de Dios y apartado del mal"; sobre todos ellos se dice que bendigan a Hashem.
El Radak explica que aquí se viene a caracterizar la situación de Israel frente a quienes creen en los ídolos: vosotros, que no confiáis en ellos, bendecid a Hashem que os salvó del poder de los ídolos y de las manos de sus siervos; e igualmente la casa de Aarón, los kohanim que ofician en la Casa de Hashem.
Qué es una bendición
El Malbim explica que después de haber ordenado la alabanza - "Alabad, siervos de Hashem" -, añade "bendecid a Hashem": para que mediante vuestras buenas acciones abráis la Fuente Celestial para derramar bendición sobre vosotros. El significado de bendición (berajá) siempre denota multiplicación y abundancia, proveniente del manantial supremo (berejá elyona), según la expresión de los mekubalim: una emanación divina que aguarda en lo Alto, a la cual nosotros le abrimos un canal para que descienda y se vierta sobre nosotros aquí abajo. Y al bendecir, nuestra intención es atraer ese flujo espiritual desde aquel manantial supremo. De este modo, la bendición se acrecentará en cada persona según su nivel de santidad: para la casa de Aarón según su estatura espiritual, para la casa de Leví según su nivel, y para los temerosos de Hashem según el suyo; cada cual, conforme a su cercanía con la Divinidad, recibe la emanación suprema que ilumina su alma y le colma de bien proveniente del Ein Sof, Bendito Sea.
Por qué "Barejú et Hashem" y no "Nebarej Eloheinu"
El Tosafot Yom Tov en el tratado de Berajot plantea una pregunta muy interesante. En la lectura de la Torá y en las oraciones decimos "Barejú et Hashem hameboraj" (Bendigan a Hashem, el Bendito), invocando el Nombre de Havayá, que denota el atributo de misericordia. En cambio, en el zimún decimos "Nebarej Eloheinu sheajalnu misheló" (Bendigamos a nuestro Dios, de Cuyos bienes hemos comido), mencionando el Nombre de Elohim, que alude al atributo de justicia estricta (Din). ¿A qué se debe esta diferencia?
Si profundizamos en ello: el Santo, bendito sea, creó al ser humano y, como Artífice que lo formó, tiene por así decirlo la obligación de alimentarlo. Es lo más elemental. Hubiese sido, por así expresarlo, una falta de responsabilidad crear a una criatura y abandonarla en el desierto; por ende, proveer el sustento resulta imperativo, como un deber del Creador hacia Su obra: "Yo lo formé, Yo asumo la responsabilidad de sostenerlo". Por tal motivo, respecto al alimento decimos "Bendigamos a nuestro Dios, de Cuyos bienes hemos comido", pues por estricta justicia corresponde que nos alimente. No obstante, concedérnoslo con gracia, con benevolencia, con holgura y con gran misericordia es algo a lo que no estaba obligado; por eso expresamos "y con gran piedad", pues el Santo, bendito sea, se preocupó también por la variedad de sabores y por la agradable apariencia de los manjares, a fin de despertar en el hombre el apetito por comer. La entrega del pan en sí procede de la justicia; todo el deleite restante es pura gracia y benevolencia.
Por otra parte, el Santo, bendito sea, no tenía obligación alguna de concedernos la Torá. La entrega de la Torá constituye una bondad inconmensurable y un beneficio supremo que nos confirió, y un don todavía mayor fue habérnosla entregado aquí a la tierra, confiándonos a nosotros el dictamen de sus leyes, un tema grandioso en sí mismo. Por ello es propicio decir "Barejú et Hashem hameboraj", apelando al Nombre de Havayá, el Nombre de la bondad: nos entregó la Torá, Su propio libro de preceptos. Decimos "Bendito eres Tú, Hashem, dador de la Torá", agradeciéndole por haberla concedido. Las demás naciones no tuvieron este mérito; si bien les corresponde conocer sus fundamentos morales, ellas recibieron siete preceptos, mientras que nosotros recibimos la Torá íntegra y el mandamiento supremo de su estudio. Esta es la suprema misericordia divina, y por tal motivo proclamamos "Barejú et Hashem hameboraj", por habernos colmado con semejante bondad.
Quiénes son los temerosos de Hashem
"Casa de Leví": son aquellos que cantan salmos ante Hashem con su voz y con instrumentos musicales, según las palabras del Radak; ellos deben bendecir a Hashem. Y respecto a "los temerosos de Hashem", el Radak aporta dos explicaciones: la primera sostiene que se refiere a los sabios de Israel que se consagran al estudio en la Casa de Hashem; y la segunda, en consonancia con la postura de Ibn Ezra, indica que alude a los temerosos de Hashem de todas las naciones del mundo: todo aquel que llegue a orar a la Casa de Hashem y sea temeroso de Dios, también bendecirá.
Rashi explica que "los temerosos de Hashem" son los conversos. A partir de ello, destaca el Gaón de Vilna (el Grá), se comprende por qué el versículo no dice "Casa de los temerosos de Hashem": hasta este punto se mencionaron dinastías - Casa de Israel, Casa de Aarón, Casa de Leví -, mientras que al referirse a los temerosos de Hashem no empleó el término "casa", ya que se trata de conversos, y los conversos no provienen de una casa ancestral dentro de Israel. No poseen linaje ni tronco familiar previo en el pueblo; los levitas tienen una casa establecida en la tribu de Leví, pero el converso llega como un alma solitaria, sin una casa de abolengo en Israel. Por su parte, el Metzudat David explica que los temerosos de Hashem son los justos de entre las naciones, lo cual armoniza plenamente con la postura de Ibn Ezra y del Radak de que se trata de las personas piadosas que temen a Hashem en cada nación.
Bendito sea Hashem desde Tzión
בָּרוּךְ יְהֹוָה מִצִּיּוֹן שֹׁכֵן יְרוּשָׁלָ͏ִם הַלְלוּ־יָהּ׃ - Bendito sea Hashem desde Tzión, El que mora en Jerusalén. ¡Haleluyah!
Explica el Radak: Tzión es el lugar de Jerusalén donde habita la Gloria celestial. Pues Jerusalén se divide en dos aspectos: Jerusalén es el asiento habitacional de los hombres, y Tzión es el sitio del Templo, la morada de la Presencia Divina (la Shejiná). Si bien hoy se suele usar el vocablo "Tzión" para denominar a toda la Tierra de Israel, en las Escrituras designa específicamente al recinto santo de Jerusalén, al lugar del Santuario, al epicentro espiritual allí erigido. De allí dimana la instrucción divina para todos, y en virtud de ello el mundo entero agradecerá, loará y bendecirá al Creador: Haleluyah, alaben a Hashem por esta gracia.
El Malbim enseña: "Bendito sea Hashem desde Tzión" - la bendición se eleva desde Tzión de acuerdo con los méritos, y conforme al mérito de Tzión la bendición divina descenderá. El Santo, bendito sea, mora en Jerusalén y vigila a quienes allí se encuentran, bendiciéndolos en proporción a sus obras santas, a sus sacrificios y a la pureza de su servicio. Si en el Beit Hamikdash se actúa con corrupción, ello acarrea un impacto perjudicial para todo el pueblo; mas si honran el santuario y ofrecen los sacrificios con devoción, el Santo, bendito sea, derrama sobre ellos todo Su bien. A esto apunta la expresión: "Bendito sea Hashem desde Tzión, El que mora en Jerusalén. ¡Haleluyah!": por cuanto Él mora en Jerusalén y contempla con detenimiento el proceder del pueblo en su seno, los bendice según la rectitud de sus obras.
En resumen:
En esta parte del capítulo, el salmista enumera las maravillas de Hashem en las guerras contra Sijón y Og y en la conquista de la Tierra, y enseña que los milagros se obraron en beneficio de las naciones, para que reconocieran Su Divinidad, y para Israel, a fin de que recibiera la heredad prometida - no para que nosotros aprendiéramos la fe, pues a esta la conocemos a través de la naturaleza misma. «Tu Nombre» es la providencia constante e inmutable, y «Tu memoria» es la providencia milagrosa que se renueva en cada generación según su necesidad, hasta llegar a «sobre Sus siervos se compadecerá» - por así decirlo, reconsiderando las leyes de la naturaleza en favor de Sus siervos. Frente a la nulidad de los ídolos, que no poseen materia, ni forma, ni espíritu, y frente al peligro de que la plata y el oro se consideren «obra de manos de hombre» y devengan en idolatría, el capítulo convoca a todas las casas de Israel - Israel, Aarón, Leví y los temerosos de Hashem - a bendecir a Hashem y abrir con ello la fuente de la abundancia suprema, concluyendo: «Bendito sea Hashem desde Sión, Quien mora en Jerusalén. ¡Haleluyá!».