El capítulo 131 es un salmo breve de apenas tres versículos, en el cual David HaMélej se describe a sí mismo como alguien que no persiguió grandezas: ni en los placeres materiales, ni en el poder y la autoridad, ni en comprensiones intelectuales que excedieran su capacidad. El Radak enseña un principio fundamental, mencionado ya en varias ocasiones: muchos de los salmos David los pronuncia en primera persona sobre sí mismo, pero representan la condición de toda la nación. Del mismo modo que David describe su propia humildad, sus persecuciones y su anhelo de salvación, así es la situación del pueblo de Israel en el exilio y en la aflicción, perseguidos y esperando la redención. Esta es también la razón por la cual el libro de Tehilim es recitado constantemente por todo Israel: cada uno encuentra reflejada su propia vivencia en aquello que atravesó David.
שִׁיר הַמַּעֲלוֹת לְדָוִד יְהֹוָה לֹא־גָבַהּ לִבִּי וְלֹא־רָמוּ עֵינַי וְלֹא־הִלַּכְתִּי בִּגְדֹלוֹת וּבְנִפְלָאוֹת מִמֶּנִּי׃ - Cántico de las ascensiones, de David: Hashem, no se ensoberbeció mi corazón ni se altivecieron mis ojos; tampoco anduve tras grandezas ni tras cosas demasiado maravillosas para mí.
Rashi explica: "No se ensoberbeció mi corazón" - no me conduje con afán de poder, no busqué grandezas ni placeres, ni edificaciones ni plantíos como hizo mi hijo. No busqué placeres mundanos ni me ocupé de construcciones y plantaciones. Heme ante Ti como quien carece de manos y pies, como una masa inerte tendida ante Ti. No busqué en absoluto los placeres de este mundo.
¿Por qué David enfatiza su propia pequeñez? Porque precisamente en eso radica la súplica de misericordia. Le pedimos a HaKadosh Baruj Hu que se apiade de nosotros del mismo modo que David pidió que se apiadara de él, puesto que no se ensoberbeció su corazón ni se altivecieron sus ojos. Esto concuerda con las palabras de Jazal: "Pues excelso es Hashem, y al humilde ve", "Plegaria de un afligido cuando desfallece y ante Hashem derrama su lamento" - HaKadosh Baruj Hu escucha precisamente a los humildes, fija Su mirada justamente en los quebrantados de corazón, "y Dios busca al perseguido". Dice David: "Amo del Universo, soy humilde, no se ensoberbeció mi corazón ni se altivecieron mis ojos; mírame desde las alturas de Tu morada y ten piedad de mí". Por esta razón concluye el salmo diciendo: "Espere Israel en Hashem" - hay fundamento para que Te apiades también de nosotros, pues somos la más humilde y perseguida de las naciones, y "Hashem es excelso y mira al humilde".
¿A qué se debe la duplicidad en la expresión: "No se ensoberbeció mi corazón ni se altivecieron mis ojos"? El Radak, al igual que el Ibn Ezra, explica: "No se ensoberbeció mi corazón" en lo oculto, "ni se altivecieron mis ojos" en lo manifiesto, pues el corazón permanece oculto mientras que los ojos son visibles. No me conduje con aires de dominio públicamente, ni tampoco con soberbia en el secreto de mi corazón.
¿Qué significa "tampoco anduve tras grandezas ni tras cosas demasiado maravillosas para mí"? Explica el Radak: se refiere a los misterios de la Divinidad. Ya lo precedió el Rambam en la Guía de los Perplejos, indicando que a esto se referían Jazal cuando dijeron: "No indagues en lo que está más allá de tu alcance" - no conduzcas tu intelecto sino hacia aquello que el ser humano tiene la capacidad de aprehender; ocuparse de lo que excede la naturaleza humana resulta sumamente dañino. Cuatro sabios entraron al Pardés, y bien sabemos cuántos de ellos salieron en paz.
Y añade el Radak: no presumí en mi corazón de poder comprender y conocer asuntos y secretos que superan la capacidad de mi intelecto; más bien avancé en ellos poco a poco, con reverencia y temor, para no precipitarme a contemplar aquello que mi razón no alcanza y perder así el juicio. Pues si me adentro en un terreno donde carezco de entendimiento, terminaré perturbando mi mente. Y sobre esto se dice: "Gloria de Dios es ocultar un asunto" - hay materias que, por honor a Dios, deben permanecer ocultas. Y también está dicho: "¿Hallaste miel? Come lo suficiente para ti, no sea que te sacies de ella y la vomites" - hay cosas de las cuales no es posible asimilar más de la debida medida. Dice David: incluso en los asuntos espirituales, en las grandezas y en los misterios que estaban más allá de mis fuerzas, jamás intenté traspasar los límites.
El Malbim explica que David describe aquí cómo confía en todos sus asuntos en el Santo, bendito sea. La "altivez de corazón" se refiere a una inclinación que sobrepasa el límite en el anhelo y el deseo, ya sea en cantidad o en calidad, pues el corazón es la sede de los deseos, como dice el versículo: "El deseo de su corazón le has concedido". ¿Y qué es cantidad y qué es calidad? Quien desea ser como uno de los ángeles del cielo sobrepasa el límite en calidad, ya que la naturaleza de un ángel es cualitativamente distinta a la del ser humano. En cambio, quien aspira a una fuerza física descomunal, a una musculatura desmedida, sobrepasa el límite solo en cantidad, pues más músculos no constituyen una cualidad distinta, sino una cantidad mayor. Dice David: en ninguno de estos dos aspectos aspiré ni tuve afán o deseo de traspasar el límite.
"Ni mis ojos fueron altivos" - la altivez de los ojos describe, según el Malbim, a quien traspasa los límites en el intelecto teórico. Una persona que considera que su entendimiento es ilimitado y, por ende, cree poder juzgar toda clase de asuntos divinos: aquí estuvo bien y allá no, así era debido y así no, formulando críticas contra el Amo del Universo - por qué hizo esto o por qué no intervino allí - y quebrando con sus palabras las fronteras del intelecto humano. En esto reside, sin duda, un error y una incomprensión de las limitaciones de la mente humana. El ser humano posee un intelecto finito, y uno no puede juzgar cuestiones divinas que trascienden por completo el entendimiento del hombre.
El Malbim explica además que el texto se refiere al intelecto práctico y al intelecto teórico. El intelecto práctico tiene su origen en el corazón, el lugar de los deseos, donde el ser humano busca beneficiarse a sí mismo y realizar aquello que le resulta placentero. El intelecto teórico tiene su origen en los ojos, ya que todo aquello que deseamos comprender lo examinamos con la vista y lo contemplamos; también el investigador, cuando busca distinguir matices sutiles, los examina minuciosamente con sus ojos. Por eso, cuando una persona profundiza en un tema suele decir "lo examiné a fondo y llegué a una conclusión", es decir, fijé mis ojos en ello para contemplarlo en profundidad. Y frente a llevar las cosas a la práctica, dice: "ni anduve en grandezas ni en maravillas que me superan": "grandezas" en cuanto a la cantidad, y "maravillas" en cuanto a la calidad. Más bien actué en todo por el camino medio, no por una senda que aspira a lo inalcanzable, ni en asuntos materiales ni en asuntos espirituales; no pretendí traspasar mis límites.
El autor del Panim Yafot explica: "no se enalteció mi corazón" alude al orgullo y al honor, que constituyen la altivez de corazón. "Ni mis ojos fueron altivos" se refiere al deseo; los ojos altivos son los de aquel que codicia todo, que alza su mirada hacia todo lo ajeno deseando que le pertenezca. "Ni anduve en grandezas": ve grandezas en los demás y anhela tenerlas para sí, lo cual es envidia. ¿Y cómo logró David vencer el orgullo, el honor, el deseo y la envidia? Mediante "si no he serenado y acallado mi alma" - recordé que mi final es quedar inmóvil y en silencio, evocando el día de la muerte. Y dado que la persona recuerda que de todo habrá de rendir cuentas, se disipan de ella todos estos afanes terrenales.
אִם־לֹא שִׁוִּיתִי וְדוֹמַמְתִּי נַפְשִׁי כְּגָמֻל עֲלֵי אִמּוֹ כַּגָּמֻל עָלַי נַפְשִׁי׃ - Ciertamente he serenado y acallado mi alma; como un niño en brazos de su madre, como un niño destetado está mi alma en mí.
Rashi explica: he serenado y acallado mi alma ante Ti, como un lactante puesto sobre el regazo de su madre. Observemos que el término "gamul" encierra dos significados entre los comentaristas. Hay quienes explican que "gamul" es un lactante; ¿y por qué se le llama "gamul"? Porque cada vez se desteta de nuevo: toma el pecho y se aparta, toma y se aparta, y entre una toma y otra queda apartado. Es como aquel fumador a quien le preguntaron cuándo dejaría de fumar, y respondió: "Yo dejo de fumar todo el tiempo, entre cigarrillo y cigarrillo". Y le dijeron: "¿Acaso no lo has dejado ya varias veces?". El mérito no consiste en dejarlo una vez y volver a fumar, sino en perseverar. Otros comentaristas lo explican en su sentido simple: "gamul" es quien ya ha sido completamente destetado del pecho materno.
Según el enfoque de Rashi, "como un gamul sobre su madre" es quien aún mama del pecho de su madre, y de la misma manera "como un gamul está mi alma en mí": mi alma dentro de mí está ante Ti como un lactante en brazos de su madre, como alguien que no tiene otra salvación, no tiene de quién recibir sustento ni en quién esperar sino únicamente en Ti.
El Radak interpreta "gamul" como aquel que ya ha sido destetado, y en primer lugar resuelve la expresión "si no" (im lo): ¿por qué no dice simplemente "he serenado y acallado"? Porque "si no" es una fórmula de voto y juramento: "si no fue así, que recaiga sobre mí tal o cual castigo", a la manera de "así haga Hashem conmigo y aun añada". Es decir: juro que ciertamente fue así.
¿Y qué significa "shiviti vedomamti" (he aquietado y silenciado)? "Shiviti" proviene de la raíz de poner o disponer (simá), como en "He puesto (shiviti) a Hashem siempre delante de mí". Puse mi alma como un niño destetado junto a su madre: como un bebé que acaba de ser destetado del pecho materno, que comienza poco a poco a percatarse de su propio crecimiento y camina paso a paso, pero que todavía no se apoya en sí mismo sino en su madre para que lo sostenga al dar sus primeros pasos - le da la mano y ella lo guía despacio. "Vedomamti" (y acallé) - silencié mi alma para que no dependa de su propio entendimiento en los misterios y maravillas ocultas. No me apoyo en mí mismo, sino en los maestros y en la tradición recibida (la kabalá), que ocupan el lugar de la madre, como un niño que le da la mano a su madre, pues de lo contrario caería; y no voy pensando que ya puedo comprender todo por mi cuenta, no sea que traspase los límites y llegue a un terreno donde sufra daño, a un nivel que está por encima de su comprensión.
Y refuerza esta idea: "Como un niño destetado está mi alma sobre mí" - al igual que el destetado, así he dispuesto mi alma sobre mí; no confío en absoluto en mi propia inteligencia, sino que, así como el niño destetado confía únicamente en su madre, así confío yo en el Santo, bendito sea.
Nuestros Sabios (Jazal) enseñan: "No se ensoberbeció mi corazón" - en el momento en que Shemuel me ungió como rey; "ni se enaltecieron mis ojos" - en el momento en que maté a Goliat; "ni anduve en grandezas" - cuando me restituyeron y asumí el reinado; "ni en cosas demasiado maravillosas para mí" - cuando subí el Arca. Todos estos fueron momentos en los que el sol del éxito brilló sobre David de manera extraordinaria, y a pesar de todo ello, David afirma: en todas estas ocasiones mantuve mi humildad y no actué con altivez de corazón.
El Malbim explica que David viene a decir que en todos los asuntos él es como un niño destetado: así como el pequeño deposita toda su confianza en su madre para que lo sustente y lo guíe, así "he puesto mi alma como un niño destetado junto a su madre" - confié únicamente en el Santo, bendito sea, para que me concediera entendimiento tanto en las cuestiones teóricas como en las prácticas, sobre cómo triunfar en lo material y cómo superarme en lo espiritual. Y tal como el destetado no se fía de sí mismo en nada, pues sabe que carece de fuerzas, del mismo modo "como un niño destetado está mi alma sobre mí": reconociendo que, por mí mismo, no poseo ninguna fuerza.
Según esto, la repetición es sumamente precisa: "dispuse" mi alma como un destetado junto a su madre, y "acallé" mi ser como un destetado sobre mi alma - mi alma calla como el infante que no tiene palabra ni expresión en su lengua sin su madre. "Como un niño destetado junto a su madre" en los asuntos terrenales, "como un destetado sobre mi alma" en los temas del alma y la espiritualidad: en todo me apoyo en el Santo, bendito sea, de manera absoluta.
El Jafetz Jaim explica que en el apego del niño a su madre existen dos aspectos. El primero: el niño no teme pedirle a su madre una y otra vez. No hay niño que diga: "Ya pedí una vez, ya pedí dos veces, da vergüenza pedir más"; insiste y vuelve a pedir. Así debe comportarse el ser humano ante su Creador: rezar y volver a rezar, sin pensar que ya ha molestado demasiado o que ha fatigado al Santo, bendito sea, con sus peticiones. "No desfallece ni se cansa" - vuelve a pedir. Y como ya se ha mencionado, la insistencia abundante corresponde a los asuntos espirituales; en lo material no siempre se sabe si algo es conveniente, pero en lo espiritual se debe pedir una y otra vez, sin límites.
El segundo aspecto: la madre sabe mejor que nadie lo que el niño necesita. Muchas veces el niño tiene peticiones sobre las que insiste creyendo que le harán bien, pero la madre sabe que son peligrosas para él. Por ejemplo, la patineta (skateboard) - una tabla con cuatro ruedas, sin volante, sin frenos y sin nada. Un conocido que trabajaba en el centro de salud contaba que, Dios no lo permita, a diario llegaban niños con fracturas por esa causa: alguien se les cruza, intentan frenar, caen y se rompen una pierna. El niño insiste, pero la madre se niega porque sabe que no es bueno para él. Luego viene el correpasillos (bimba) - también un vehículo sin frenos - y después el monopatín eléctrico (scooter), que ya se ha convertido casi en un arma mortal, que Hashem nos proteja, provocando desgracias cotidianas; hace muy poco hubo un accidente entre una motocicleta y un monopatín y ambos conductores fallecieron. Quien pueda cuidarse de andar en motocicleta, bicicleta eléctrica o monopatín, el que cuida su alma se alejará de ellos. Uno de los grandes sabios dijo que, si hoy existiera el Sanedrín, es muy probable que los prohibieran. Por lo tanto, concluye el Jafetz Jaim, la persona debe saber no empecinarse pidiendo una cosa específica en lo material, pues bien puede ocurrir que aquello por lo que tanto ruega sea perjudicial para él; más bien, debe ser "como un niño destetado junto a su madre" - confío en que la Madre me dará lo mejor.
En el libro "Kol Eliyahu", el Gaón de Vilna explica este versículo según la Guemará: Jamás debe una persona exponerse deliberadamente a una prueba (nisayón), pues David, rey de Israel, se expuso a una prueba y tropezó. Dijo David ante Él: Soberano del universo, ¿por qué se dice "el Dios de Abraham, el Dios de Yitzjak y el Dios de Yaakov", y no se dice "el Dios de David"? El Santo, bendito sea, le respondió: Ellos ya fueron puestos a prueba, mientras que tú aún no has sido probado. Le dijo: Pruébame, como está dicho: "Examíname, oh Hashem, y pruébame". El Santo, bendito sea, le dijo: Te pondré a prueba, e incluso te revelaré por anticipado - a diferencia de ellos - con qué te probaré: con un asunto de inmoralidad (ervá). Y ese fue el episodio de Bat Sheva.
Tras haber sido puesto a prueba, David dice: Ojalá hubiera tenido un freno en mi boca y no hubiera pedido tal cosa, pues esa petición fue en mi perjuicio y me condujo finalmente al tropiezo. Y a esto se refiere al decir: "Im lo shiviti" - mi error estuvo en el "shiviti", en haber pensado que podía igualarme a los Patriarcas. Si no me hubiera comparado con ellos pidiendo que dijeran "el Dios de Abraham, Itzjak, Yaakov y David", entonces "vedomamti" - habría callado y no habría hecho peticiones impropias, y entonces "kegamul alai nafshi" - habría permanecido como un niño sin pecado. ¿Cómo llegó el pecado a mí? Porque me igualé y no callé: me equiparé a los Patriarcas, pedí compararme con ellos, y con eso traje el pecado sobre mí.
También se cita en nombre del Gr"a que le preguntaron cómo debe ser el bitajón en Hashem. Les respondió a partir del versículo: "Si no he aquietado y acallado mi alma; como un niño destetado sobre su madre, como un destetado está mi alma en mí". El lactante que se nutre del pecho de su madre, al terminar su comida, no fatiga su mente pensando: un momento, ¿qué pasará en la próxima comida?, ¿tendré qué comer o no? Del mismo modo, "en mí está mi alma" - yo también confío en el Santo, bendito sea, al cien por ciento, y no me preocupo por qué comeré mañana ni por qué me quedará después. Y añadió que a esto se refiere David en Tehilim 22: "Me hiciste confiar sobre el pecho de mi madre" - el Santo, bendito sea, por así decirlo, me aseguró mi sustento como a un bebé en el pecho de su madre; así está garantizado mi sustento.
Así se cita en el Shelá HaKadosh, que es sumamente encomiable que una persona no compre ni deje comida de un día para el otro. En nuestro estilo de vida actual esto resulta casi imposible: uno va al supermercado una vez al mes, hace una compra grande y la guarda en la despensa; y que una persona tenga que salir cada mañana a comprar todo lo que necesita representa un esfuerzo enorme. Pero en verdad, así escribe la Mishná Berurá: que lo ideal sería no comprar ni preparar nada de un día para el otro, sino guiarse por "Bendito sea el Señor, que día a día nos colma de beneficios", y tener la certeza de que Quien proveyó su sustento hoy, cuidará de él también mañana.
Y así era, como se sabe, la costumbre del Rav de Brisk, que jamás guardaba nada de un día para el siguiente. Incluso cuando pensaba que no tendría comida al día siguiente, si debía terminar los alimentos hoy, los terminaba y no se preocupaba por el mañana. La fuerza de su bitajón alcanzaba niveles difíciles de concebir. Se cuenta que en tiempos de guerra, bajo bombardeos y toque de queda, la víspera de Yom Kipur caía al día siguiente. La rabanit le sirvió la comida, y en su casa le sugirieron que, dado que no había suficiente pan también para el día siguiente, quizás convendría reducir la porción de hoy para reservar un poco, pues al día siguiente estaba la mitzvá de la seudá hamafseket previa al ayuno, y si no sobraba nada, el Rav no tendría con qué hacerla. Él les dijo: "Pero nosotros jamás dejamos de un día para el otro; lo que se come hoy, se termina, y el Santo, bendito sea, proveerá también para mañana". Le argumentaron que esta vez se trataba de una mitzvá, y lograron convencerlo, de modo que guardaron una porción.
Al día siguiente llegó un panadero que conocía al Rav y le trajo dos jalot. Le dijo: "Sé que el Rav es muy riguroso con el asunto de jadash, y sé que ahora es sumamente difícil conseguir pan; por eso fui especialmente y horneé para el Rav dos jalot con harina de cosecha anterior que tenía guardada". Y añadió que también traía consigo una porción de pescado, pero justo hubo un bombardeo y por la onda expansiva todo cayó al suelo; las jalot de algún modo se salvaron, pero el pescado se llenó de tierra y no hubo nada que rescatar. Al escuchar esto, el Rav de Brisk les dijo a los miembros de su casa: "¿Ven? Si anoche hubiéramos tenido suficiente emuná y bitajón en Hashem, hoy también tendríamos pescado. Pero el Santo, bendito sea, vio que nos faltaba fe y confianza plena; por eso se encargó de las jalot, pero pescado ya no nos dio". Siempre hay que confiar en el Santo, bendito sea, y no preocuparse por el día de mañana: Quien te sustentó hoy, te sustentará también mañana.
יַחֵל יִשְׂרָאֵל אֶל־יְהֹוָה מֵעַתָּה וְעַד־עוֹלָם׃ - Espere Israel en Hashem, desde ahora y para siempre.
Explica el Radak: mediante estas virtudes, cuando la persona se conduce con humildad tanto en lo oculto como en lo manifiesto - tanto con humildad de corazón como con modestia en la mirada - y no irrumpe para indagar en maravillas que están más allá de su comprensión, gracias a ello esperarás en el Santo, bendito sea, y Hashem colmará tu esperanza y tu súplica desde ahora y para siempre. La Metzudat David explica que aquí David se dirige al pueblo de Israel y les dice: del mismo modo en que yo me conduje así, también ustedes, espere Israel en Hashem, y pongan su anhelo en Él desde ahora y para siempre para que colme todas sus peticiones.
El Malbim explica: "Iajel Israel el Hashem" - el Santo, bendito sea, es Quien nos guía y nos muestra el camino, como una madre que enseña y conduce a sus hijos. Solo que esto no es como el niño pequeño, que únicamente depende de su madre durante su infancia y en los días de su lactancia; para nosotros esto es constante y eterno: "desde ahora y para siempre", no limitado a un período específico. Y la expresión "iajel" (espera) nos enseña, como explicamos antes, que la esperanza confiada se aplica a aquello que está garantizado para la persona: para nosotros, la salvación, el sustento y todo lo demás están asegurados por Él, bendito sea.