El Salmo 128 es uno de los "Cánticos de las Subidas", y en él se describe la bendición de quien teme a Hashem: bendición en el sustento, bendición en la esposa, bendición en los hijos, hasta alcanzar la bendición general que emana de Tzión hacia todo el pueblo de Israel. En la presente clase nos detendremos en los versículos que describen la bendición del hogar - la esposa y los hijos -, y desde allí avanzaremos hacia la bendición colectiva: "Que Hashem te bendiga desde Tzión", "y veas a los hijos de tus hijos, paz sobre Israel".
אֶשְׁתְּךָ כְּגֶפֶן פֹּרִיָּה בְּיַרְכְּתֵי בֵיתֶךָ בָּנֶיךָ כִּשְׁתִלֵי זֵיתִים סָבִיב לְשֻׁלְחָנֶךָ׃ - Tu esposa será como vid fructífera en los rincones más íntimos de tu casa; tus hijos, como renuevos de olivo alrededor de tu mesa.
¿Qué significa "vid fructífera"? Rashi explica: de numerosos hijos. ¿Y por qué comparó a los hijos precisamente con renuevos de olivo? Porque el olivo no admite injertos; del mismo modo, no habrá en tus hijos defecto alguno ni mezcla de nada corrupto, sino que serán justos como brotes puros de olivo.
Hay quienes compartieron una hermosa reflexión (vort) sobre esta distinción: ¿por qué la mujer es comparada con la vid y los hijos con los olivos? La realidad en el pasado - y en su esencia sigue siendo así - mostraba que por cada muchacha que se descamina hay varios jóvenes que se extravían. Resulta más sencillo educar a una hija que anhele la Torá que criar a un hijo que se dedique al estudio de la Torá, pues sus inclinaciones, pruebas y desafíos son mucho más arduos. Y fíjense: ¿cómo se extrae el vino de la vid? Una suave presión sobre la uva y de inmediato brota el vino. Pero en cuanto al aceite del olivo, ¿qué se requiere? Hace falta machacar, prensar y volver a machacar hasta lograr ver una sola gota de aceite. A esto alude "tus hijos como renuevos de olivo": se precisa un esfuerzo inmenso para forjar de ellos hijos rectos y dignos.
El Radak explica que esta es también una de las conductas más elevadas del mundo: guiar a tu esposa para que sea como una vid fructífera en los rincones más recónditos de tu casa. Ella es comparada con la vid, ya que era el único árbol que en aquellos tiempos se plantaba dentro de la casa misma. Se plantaba en el fondo de la casa, en el extremo interior, y al crecer se extendían sus ramas hacia afuera, hacia el sol. De este modo, las raíces quedaban dentro y las ramas afuera.
Así es la mujer: ella misma permanece dentro del hogar. En cambio, sobre la mujer licenciosa se advierte que "unas veces está afuera, otras en las plazas"; pero aquí se habla de una mujer virtuosa y justa. ¿Y por qué dice "en los rincones" (beyarketé) y no simplemente "en tu casa"? Porque incluso dentro del hogar hay lugares más recatados que otros. Los rincones interiores de la casa representan el extremo, el sitio más reservado e íntimo. No actúa como la mujer censurada en Mishlé (Proverbios), que se sentaba a la entrada de su casa observando a los transeúntes, comentando sobre cada uno e interactuando con todos. Aquí se trata de una mujer a quien solo su esposo y sus hijos ven.
En cambio, las ramas se extienden hacia el exterior: el esposo sale a ganarse el sustento y a estudiar Torá, y los hijos también salen al mundo; ellos son los frutos, las ramas que salen para multiplicarse y nutrirse de "los frutos selectos del sol", pues solo afuera brilla el sol que hace madurar debidamente las uvas. Y si tienes el mérito de que tu esposa actúe con tal recato en la intimidad del hogar, merecerás que "tus hijos sean como renuevos de olivo", tal como relata la Guemará sobre el célebre caso de Qamjit, quien por su profundo recato (tzeniut) mereció tener hijos insignes.
Además, existen otras dos razones para la comparación con el olivo: el olivo no acepta injertos, por lo que sus retoños son exactamente como el árbol original - "hijos semejantes a su padre" -, sin sospecha alguna de ilegitimidad, pues su madre guardó total recato en el interior de su casa. Y asimismo, las hojas del olivo permanecen siempre verdes; el olivo no pierde sus hojas ni se seca jamás. Del mismo modo, los hijos conservarán siempre su esplendor y su dignidad, constantes en la senda de las buenas acciones.
El Radak ofrece aquí una explicación original: "Alrededor de tu mesa" - que estén ante ti para servirte a la hora de comer. Tienes hijos que te sirven. Y no tomen esto a la ligera, pues hoy en día la realidad se ha invertido: los hijos se sientan y dicen: "Mamá, tráeme; papá, ¿me puedes traer?". Los padres se convierten en los camareros de los hijos. En cambio, el Radak dice lo contrario: ellos estarán ante ti para servirte, y estarán siempre alrededor de tu mesa.
Y es necesario saber que, según la Halajá, esto está prohibido. Está prohibido que un hijo o una hija le diga a su padre o a su madre: "Tráeme". Ya hemos relatado sobre Rabí Jaim Kanievsky, quien en su juventud publicó un libro y necesitaba imprimirlo. Su padre viajó a Tel Aviv a la imprenta Friedman (los mayores seguramente recordarán el nombre impreso en los tomos de "Kehilot Yaakov"), y Rabí Jaim le pidió que imprimiera también su libro. Su padre se lo llevó. Los libros del Kehilot Yaakov salieron a la luz, muchos volúmenes, mientras que el libro de Rabí Jaim sufría un retraso tras otro: una vez por las planchas, otra por el papel. Pasó un año y el libro aún no se había impreso. Le preguntó a su padre: "¿Por qué tantos retrasos?". El Steipler le respondió: "Es muy posible que sea porque me pediste que fuera yo quien llevara tu libro a la imprenta. Es decir, debiste haber dicho: 'Papá, dame tu libro, yo llevaré los de ambos y los mandaré a imprimir', y no al revés".
De aquí la persona debe aprender: los padres no son sirvientes. ¿Necesitas un tenedor? Levántate y búscalo, y pregunta quién más necesita y llévales también a los demás. No te sientes a decir: "Mamá, tráeme un tenedor", ¿acaso ella está a tu servicio? Esta es una generación insolente. Y la bendición aquí es que merezcas que tus hijos estén ante ti para servirte a la hora de comer. Y además: "Alrededor de tu mesa", que no sean descarriados, glotones y bebedores, que no coman cada vez en un sitio distinto, festejando aquí y yendo allá, sino siempre alrededor de tu mesa, en el hogar, sin que tengas que buscarlos en otros lugares; no comerán ni beberán sino en tu propia mesa.
Partiendo del principio de que la mujer no debe estar siempre afuera sino permanecer en la intimidad de su hogar, los Sabios plantean una dificultad: por un lado está escrito: "Quien halló mujer, halló el bien", y por otro: "Y hallo yo a la mujer más amarga que la muerte". ¿Cuál es la verdad? Una de las explicaciones enseña: "Halló mujer" (en pasado) - la halló una vez, y desde entonces ella permanece en el hogar, y ese es el verdadero bien. Pero "hallo yo" (en presente) - cada vez la encuentra de nuevo: una vez regresando del centro comercial, otra regresando de aquí y otra de allá; cuando la encuentras cada día de nuevo, saliendo y entrando, saliendo y entrando, eso es más amargo que la muerte.
El Malbim sigue una dirección similar a la del Radak, pero con un matiz diferente. "Tu esposa será como vid fructífera", que dará a luz hijos; y se asemeja a una vid plantada en la parte interior de la casa, que extiende sus ramas y sarmientos sobre el techo, desplegándose y cubriendo toda la casa. Así es la mujer: mora en la tienda, en lo recóndito del hogar, y con todo ello es quien cobija y protege a toda la casa.
Y los hijos se asemejan a renuevos de olivo, que no admiten injertos y de los cuales se extrae aceite para la luminaria. Así serán tus hijos descendencia verdadera, que iluminan con la luz del entendimiento y se sientan alrededor de tu mesa, pues el aceite y la Menorá son símbolo de sabiduría.
El Gaón Rabí Ezra Attia, Rosh Yeshivá de Porat Yosef y maestro de Rabí Ovadia Yosef, de Rabí Ben Tzion Abba Shaul y de otros grandes sabios, pregunta: ¿Por qué se dice "Eshtejá" con segol y no con jirik? Y explica: "Isha" (mujer) con jirik puede pronunciarse como palabra independiente. Pero el alef con segol - "eshet" - nunca aparece sola, sino siempre en estado constructo (semijut). ¿Cuándo se vocaliza con segol? Al estar enlazada a otra palabra. "Isha" por sí sola puede ser tanto una divorciada como una viuda o una soltera; representa a una mujer en su propio dominio. Pero "eshtejá" con segol siempre está ligada y conectada: eshet javer, siempre enlazada. De este modo, ella siempre estará conectada a su esposo y a su hogar, no traicionará su pacto, sino que estará siempre unida a su esposo y apegada a él.
הִנֵּה כִי־כֵן יְבֹרַךְ גָּבֶר יְרֵא יְהֹוָה׃ - He aquí que de este modo ciertamente será bendecido el hombre temeroso de Hashem.
Esta es la bendición que el hombre anhela aquí en este mundo. Dice el Radak: con estas virtudes y con estas conductas será bendecido el varón temeroso de Hashem. Y el Malbim agrega: todo lo expresado hasta aquí concierne a la bendición del hombre en sí mismo. Aunque se haya hablado de la esposa y de los hijos, esto también forma parte de la bendición del hombre: que goce de bendición en su hogar mediante una buena esposa e hijos virtuosos. A partir de aquí, el versículo comenzará a referirse a la bendición que emana de él hacia todo el pueblo, hacia el camino de la plenitud colectiva: "Que Hashem te bendiga desde Tzión" - aquí ya se trata del pueblo en su totalidad, mientras que hasta ahora se trataba del individuo en particular.
שִׁיר הַמַּעֲלוֹת אַשְׁרֵי כׇּל־יְרֵא יְהֹוָה הַהֹלֵךְ בִּדְרָכָיו׃ - Cántico de las ascensiones: Venturoso es todo aquel que teme a Hashem, el que anda en Sus caminos.
En el libro Yosef Tehilot se cita, en nombre del autor de Batei Kehuná, una explicación sumamente agudo: quien es temeroso de Hashem posee todas las virtudes enumeradas en el capítulo: "Cuando comieres del trabajo de tus manos, dichoso serás y te irá bien", "Tu esposa será como vid fructífera", "Tus hijos como retoños de olivo"; dichoso en este mundo y bienaventurado en el Mundo Venidero. Si es así, quien desee bendecir a su prójimo o a su hijo no necesita extenderse detallando una bendición tras otra, sino que le bastan dos palabras: sé temeroso del Cielo (yeré Shamáyim). Pues para todo aquel que teme a Hashem y marcha en Sus caminos, toda esta abundancia fluye hacia él por añadidura.
Y esto es lo que sintetiza el texto: "He aquí que así será bendecido el hombre" - ¿con qué se bendice a un hombre? "Temeroso de Hashem". Así se bendice: deséale que sea temeroso de Hashem, y automáticamente todo quedará comprendido en ello, tal como hemos visto en nuestro capítulo.
יְבָרֶכְךָ יְהֹוָה מִצִּיּוֹן וּרְאֵה בְּטוּב יְרוּשָׁלָ͏ִם כֹּל יְמֵי חַיֶּיךָ׃ - Que Hashem te bendiga desde Tzión, y ve el bien de Jerusalén todos los días de tu vida.
Rashi explica que "desde Tzión" alude a la puerta de los cielos, y ese bien te llevará a regocijarte con toda la bondad que Hashem derrama sobre ti. El Radak explica: "Que Hashem te bendiga desde Tzión", desde la morada de Su Presencia Divina, que es Tzión, y merezcas contemplar el bienestar de Jerusalén cuando el pueblo de Israel retorne del exilio y llegue aquí; y merezcas ver el bien todos los días de tu vida, tanto en el exilio como en el florecimiento de Jerusalén.
Y añade el Radak que la expresión "y ve el bien" es un caso de "mención única que cumple doble función", fórmula empleada a menudo por los sabios clásicos en la exégesis bíblica: es como si estuviese escrito dos veces, "y ve el bien de Jerusalén" y "ve el bien todos los días de tu vida". Es decir, no significa únicamente que presencie el bien de Jerusalén a lo largo de su existencia, sino que incluso antes de que llegues a Jerusalén, aun mientras te encuentres en el exilio, gocen tus días de bienestar y de abundante bendición.
El Malbim explica: "Que Hashem te bendiga desde Tzión", esta es la bendición colectiva de Israel que emana de Tzión, donde Hashem dispuso la bendición para todo el pueblo, y tú la recibirás por la fuerza de la colectividad y por los méritos comunitarios. Si te consagras al bien común, "y ve el bien de Jerusalén", tendrás el mérito de presenciar la prosperidad y el éxito de la comunidad, y todos los días de tu vida estarán destinados al bien, gozando en ellos de un éxito constante.
El Malbim señala en diversas ocasiones la diferencia entre Tzión y Jerusalén: en Jerusalén residía el común del pueblo, mientras que Tzión albergaba a las personalidades eminentes, junto al recinto del Templo y los espacios consagrados. Es similar a lo observado respecto a la ciudad de Shushán: estaba dividida en dos, y un río separaba la urbe de Shushán del alcázar real, Shushán Habirá. Shushán propiamente dicha era el asentamiento del pueblo llano, mientras que la fortaleza real acogía a los aristócratas, los dignatarios de la corte y las figuras de autoridad. Lo mismo ocurre aquí: la bendición se origina en Tzión, en el ámbito más sagrado, en el Santuario de donde desciende el flujo celestial, y desde allí se propaga hacia el bienestar de Jerusalén, y de allí a todos los días de tu vida.
וּרְאֵה־בָנִים לְבָנֶיךָ שָׁלוֹם עַל־יִשְׂרָאֵל׃ - Y veas a los hijos de tus hijos: ¡paz sobre Israel!
Rashi explica: "Y veas a los hijos de tus hijos", y así no llegarán a disputas a causa del rito de jalitzá, y entonces habrá paz sobre Israel. El asunto es el siguiente: quien realiza la jalitzá o el ibum (el matrimonio por levirato) adquiere los bienes del difunto. Por lo general, cuando un hombre fallece sin hijos y no aplica el ibum, sus hermanos lo heredan. Pero si fallece sin hijos y su viuda queda sujeta al levirato, el hermano que realiza el ibum se queda con todas sus posesiones, y de allí puede surgir una contienda: quién tendrá el derecho de realizar el levirato y recibir los bienes. Aunque la prioridad la tiene el mayor de los hermanos, pueden darse situaciones conflictivas - por ejemplo, si uno de los hermanos la desposó preventivamente y con ello la prohibió para los demás. ¿Y cómo se evita la disputa? "Y veas a los hijos de tus hijos": si tus hijos tienen descendencia, ellos heredarán la propiedad, la mujer no requerirá levirato y, en consecuencia, habrá "paz sobre Israel", sin riñas familiares.
Ibn Ezra comenta aquí: "Y veas" sirve también para la siguiente frase. Esta es otra expresión de los comentaristas antiguos, similar a "sirve en lugar de dos" que mencionamos anteriormente, y su significado es el mismo: la palabra se lee dos veces. Ve hijos de tus hijos, y ve paz sobre Israel - como si estuviera escrito "y veas" también en la segunda parte del versículo.
El Radak explica: merecerás longevidad hasta llegar a ver hijos de tus hijos y hasta contemplar la paz sobre Israel en el momento de la reunión de los exiliados, cuando el Redentor venga en tus días. Y si no llegaras a vivir hasta entonces, al menos estarás entre los justos fallecidos que resucitarán, y cuando te levantes en la resurrección de los muertos, verás la paz sobre todo el pueblo de Israel.
El Malbim agrega: debes esmerarte para que también los hijos nacidos de tus hijos vivan con el propósito de traer "paz sobre Israel". Es decir, no basta con educar a tus propios hijos en la Torá, las mitzvot y el cumplimiento de la voluntad de Hashem, sino que debes preocuparte de que incluso a través de tus nietos se alcance la plenitud y la paz para todo el pueblo de Israel.
El punto central es que uno debe cuidarse del declive generacional. Muchas veces se ve a un padre justo, a su hijo como alguien promedio, y al nieto como alguien alejado del camino de la Torá. ¿Por qué? Porque el padre no se esforzó lo suficiente para que sus hijos continuaran por la senda de Hashem. Claro que no siempre es así: hay quienes se esforzaron con sinceridad y aun así no lo lograron. Pero con frecuencia ocurre que el padre aún conserva la observancia, mientras que a los hijos ya los envía al colegio secundario o al liceo secular para que adquieran instrucción general, para que aprendan y se capaciten. La educación secular puede ser valiosa, pero cabe preguntarse: ¿cuánta Torá hay allí? ¿Cuánto temor del Cielo se enseña allí? ¿Acaso estás formando allí a un siervo de Dios? ¿Qué esperas verdaderamente que resulte de ello?
Por lo tanto, la persona debe tener presente: así como eres riguroso contigo mismo, del mismo modo debes ocuparte de que tus hijos reciban la mejor educación, y también tus nietos. Entonces se cumplirá "y veas a los hijos de tus hijos", sabiendo que hay rectitud y plenitud para todo el pueblo de Israel; todos los días de tu vida estarán dedicados al bienestar de Jerusalén, y los días de la vida de tus descendientes, al bien común de todo Israel.