En esta parte del Salmo 127 continuamos con el gran principio expuesto en los primeros versículos: el esfuerzo humano no es el factor determinante. "Si Hashem no edifica la casa" - en vano se afanan sus constructores, y levantarse temprano o acostarse tarde no añaden al hombre más sustento del que le ha sido decretado. Ahora David HaMélej añade: también los hijos - su nacimiento y su crianza - son una dádiva de Hashem, y tampoco en ello servirá el esfuerzo si no ha sido decretado desde lo Alto. Y a partir de esto aprenderemos qué es un hijo ejemplar y cómo educar a hijos y alumnos hacia el propósito deseado.
הִנֵּה נַחֲלַת ה' בָּנִים, שָׂכָר פְּרִי הַבָּטֶן. - He aquí, herencia de Hashem son los hijos; una recompensa es el fruto del vientre.
Rashi explica que la herencia que Hashem da a esa persona son "hijos", refiriéndose a los alumnos, pues quien forma discípulos los tiene como hijos propios. "Recompensa es el fruto del vientre" alude a la recompensa por el fruto de la Torá guardada en el corazón, como está escrito: "Porque es cosa deleitable si las guardares en tu vientre" (Mishlé 22:18). Es decir, no se trata del vientre en sentido literal, sino de la Torá preservada en lo más íntimo del ser humano.
El Radak explica según el sentido llano (peshat): David HaMélej dice: veo que la herencia de Hashem son los hijos; el bien que el Santo, Bendito Sea, concede a Sus amados aquí en este mundo son los hijos, y esa es su herencia. E incluso yo poseo una buena herencia en Shelomó, mi hijo. "Recompensa es el fruto del vientre" - la recompensa que Hashem otorga al hombre en este mundo por sus buenas acciones son los hijos; esta es su herencia, este es el fruto de su vientre, el fruto de las buenas obras que realizó.
El Metsudat David vincula este versículo con lo anterior: ¿Por qué madrugan tanto y se trasnochan tanto? Al fin y al cabo, ¿qué se hace con toda esa riqueza? La verdad es que la mayoría de las personas no disfruta de la mayor parte de los bienes acumulados en este mundo, sino que los dejan como herencia - la casa, el negocio, las propiedades - a los hijos que les suceden. Pero he aquí que los hijos mismos son una herencia de Hashem, Quien los concede a quien es recto a Sus ojos. Siendo así, ¿de qué servirá todo tu esfuerzo si Hashem no desea darte hijos a quienes legar esas posesiones? ¿De qué te servirá toda la inversión si otro la hereda? Resulta entonces que el hombre debe cumplir la voluntad de Hashem para merecer esa misma herencia.
El Malbim explica: tras aclarar que el esfuerzo excesivo no es lo que determina el resultado - puedes acostarte tarde, levantarte temprano, esforzarte más de la cuenta, y aun así no obtendrás más sustento del que te fue asignado -, añade David: has de saber que tanto el nacimiento de los hijos como su crianza provienen de Hashem. "Herencia de Hashem son los hijos" se refiere a los hijos ya mayores; mientras que "fruto del vientre" alude a los hijos pequeños, que aún son como un fruto tierno, y constituyen la recompensa divina para quien halla mérito ante Él.
El fundamento de esto es el siguiente: cuando una persona realiza un trabajo o una tarea, recibe una remuneración, un salario. Pero cuando alguien ama a otra persona y tiene cercanía con ella, le entrega una herencia. Un padre lega una herencia a sus hijos porque son cercanos y amados por él, pero a sus obreros les paga un jornal. El trabajador recibe un salario; el allegado recibe una herencia. Del mismo modo aquí: por los méritos y las mitzvot, la recompensa es "el fruto del vientre", es decir, que su esposa no sea estéril. No obstante, cuando el hombre alcanza una mayor cercanía con Hashem Itbaraj, el Santo, Bendito Sea, le concede una herencia duradera y eterna de generación en generación: hijos mayores que forjen generaciones de herencia espiritual, que constituyan una continuidad, que sean "Israel, en quien Me gloriaré" (Yeshayahu 49:3). Esta es la recompensa más grande para quien camina con devoción y apego a Hashem Itbaraj.
Y ya que se mencionó a Rav Guershon Edelstein: quien haya estado en su levayá sabe que hubo quienes se quejaron de su duración. Pero ¿por qué se extendió tanto? Porque era imposible no honrar a las personalidades presentes. Uno de sus yernos es Rosh Yeshivá aquí, otro yerno es Rosh Yeshivá allá, este otro es un Rav Gaón, su hermano un gran talmid jajam, y sus hijos - cada uno de ellos una cumbre de Torá. Cuando una persona fallece a los cien años, no se trata de hijos de diecisiete años; cada uno de ellos es una figura ilustre y monumental por derecho propio. Un hijo que viene a pronunciar el hespéd por su padre, ¿acaso no recibirá diez minutos? ¿No tendrá quince minutos? Y además de los Roshei Yeshivá, llegó Rav Baruj Mordejai Ezraji, ¿acaso él no hablaría? Rav Dov Lando, ¿acaso no hablaría? Se dio una situación en la que, Baruj Hashem, todos eran como retoños de olivo; a cada uno le correspondían sus diez minutos, más otros diez minutos para lograr abrirse paso entre la multitud y llegar al estrado. En resumen, el funeral se prolongó varias horas.
Pero es necesario comprender qué gran mérito es este: que una persona tenga el privilegio de que todos sus hijos sean talmidei jajamim, todos ellos grandes en Torá, y todos sus yernos ocupen los lugares de honor en la pared oriental de la sinagoga. Esta es precisamente la intención del versículo: cuanto más cerca está la persona de Hashem, más amerita una herencia perdurable. El Santo, bendito sea, no le da únicamente "el fruto del vientre", que es como un salario transitorio, sino una verdadera herencia permanente - hijos insignes que establecen generaciones consagradas a esa herencia.
כְּחִצִּים בְּיַד גִּבּוֹר, כֵּן בְּנֵי הַנְּעוּרִים. - Como saetas en mano del valiente, así son los hijos de la juventud.
Así como el guerrero tiene saetas en su mano para luchar contra los enemigos, así son los hijos de la juventud. Y Rashi explica que esto se refiere a los discípulos que una persona forma en su juventud. Solemos entender "los hijos de la juventud" como los hijos durante su propia mocedad, pero Rashi aclara que se refiere a los hijos que la persona engendra o forma cuando él mismo es joven. Y estas explicaciones no se contradicen, pues la segunda interpretación también es correcta; solo que Rashi lo explica referido a los alumnos que la persona formó mientras todavía era joven.
El Radak explica qué significa "como saetas en mano del valiente": Shelomó era el hijo de la vejez de David, y el Santo, bendito sea, lo destinó a ser su sucesor; sin embargo, en vida de David, Shelomó no pudo servirle de ayuda práctica, pues apenas tenía doce años cuando falleció su padre, y de un niño de doce años un padre no recibe auxilio ni apoyo. La ayuda provino precisamente de los hijos mayores, tal como está escrito: "Y los hijos de David eran kohanim" - ¿acaso David pertenecía a una familia de sacerdotes? En verdad, la palabra significa que ejercían altos cargos de gobierno; cada uno de ellos ocupaba un puesto elevado, y los primeros hijos de David estaban a su lado como los primeros en acudir en auxilio del rey.
Y agrega el Radak que todos ellos eran rectos y virtuosos, a excepción de Avshalom y Adoniyá, quienes se ensoberbecieron por su hermosura física y se extraviaron del buen camino. Es de los mejores de sus hijos de quienes el rey David se enorgullece aquí. Y toda persona debe alegrarse y dar gloria por los hijos buenos que tiene, reconociendo que es una porción bendita que Hashem le ha concedido, y no pensar: "Yo logré esto por mí mismo". "Los hijos de la juventud" - los hijos en su juventud, que ayudan y asisten a sus padres, son como saetas en mano del valiente; pero en especial aquellos que le nacieron a la persona en sus propios años de juventud. Pues quien nace en la vejez de su padre, como Shelomó, aunque heredó el trono, no pudo servirle de apoyo en vida. En cambio, los que uno engendra en su juventud ya son adultos cuando el padre entra en la madurez y pueden brindarle respaldo y ayuda.
El Malbim establece aquí una condición: ¿cómo se amerita verdaderamente tener hijos que constituyan una herencia perdurable? Solo si la persona cría a sus hijos para el propósito deseado, que es la Torá y el servicio a Hashem. Y este es el significado de "como saetas en mano del valiente": el guerrero no dispara sus flechas en vano ni las arroja al aire sin rumbo. En lenguaje de nuestros días: si a un combatiente experimentado se le entregan armas y municiones, no se pondrá a disparar al aire como si estuviera en una fiesta; él dispara con precisión hacia el blanco, consciente de que si malgasta sus proyectiles, podría perder justamente la bala que salvaría su vida en el momento de peligro.
Del mismo modo actúan los tzadikim: no desperdician su simiente en vano, sino que apuntan certeramente al blanco y al verdadero propósito: erigir una descendencia bendita, temerosa de Hashem y observante de Sus preceptos. Y este es un énfasis fundamental: el objetivo no es engendrar un hijo para que ayude en el negocio familiar; si lo que uno busca son empleados, un asalariado resulta más económico. La persona debe comprender que la verdadera finalidad es criar hijos justos, una simiente bendita temerosa de Hashem y cumplidora de Sus mitzvot. Así como el valiente guerrero no dispara sus saetas sin sentido, así el hombre virtuoso no engendra hijos sin un propósito elevado, sino con la meta clara de que crezcan para ser grandes en espíritu, anden en los caminos de Hashem y cumplan Sus mandamientos.
El libro Tehilot Maharitz explica el sentido literal según Rashi - los discípulos que el maestro forma en su juventud - y aclara por qué precisamente en sus años mozos. Cuando el educador es joven, aún conserva paciencia y vigor. En cambio, cuando el maestro envejece, a menudo se le agotan las fuerzas: repite con cansancio lo que enseñó en años anteriores, carece de paciencia para con los alumnos, y si un estudiante comete una falta, puede reaccionar con enojo e incluso pronunciar palabras duras. No se trata, Dios no lo permita, de una generalización absoluta, sino de la descripción del desgaste natural que experimenta el ser humano; y en tal situación, muchas veces no logra cumplir plenamente la misión para la que fue convocado y no alcanza el objetivo trazado.
Pero el maestro joven es como una escoba nueva que barre bien: llega con todo el entusiasmo y la entrega, acompaña a los alumnos, los examina, asigna tareas y verifica rigurosamente su cumplimiento, manteniéndose atento a su progreso a lo largo del tiempo; supervisa su desarrollo como es debido. Cuando uno envejece y se desgasta, en cambio, se asemeja a las flechas en manos de quien no es un guerrero vigoroso. ¿Y cuál es la diferencia? ¿Qué garantiza que la flecha dé en el blanco con fuerza e impacto? La tensión con la que se tensa la cuerda del arco. Cuanto más tensa la cuerda el tirador, más lejos llega la saeta. Pero quien carece de vigor apenas estira la cuerda con fatiga y suelta, de modo que la flecha cae a mitad del camino. Lo mismo ocurre en la educación: el educador exhausto inicia la formación del alumno pero no persevera en el seguimiento riguroso - evaluarlo, cerciorarse de que realmente asimiló lo enseñado, ver qué rumbo toma - pues carece de fuerzas para ello. Por eso se dice: "como saetas en mano del valiente, así son los hijos de la juventud": los discípulos que la persona forma en su juventud son verdaderos discípulos cabales, porque entonces disponía de toda la energía necesaria para guiarlos y asegurarse de que cumplieran su cometido de forma íntegra.
אַשְׁרֵי הַגֶּבֶר אֲשֶׁר מִלֵּא אֶת אַשְׁפָּתוֹ מֵהֶם, לֹא יֵבֹשׁוּ כִּי יְדַבְּרוּ אֶת אוֹיְבִים בַּשָּׁעַר - Dichoso el hombre que ha llenado su aljaba de ellos; no se avergonzarán cuando hablen con los enemigos en la puerta.
Rashi explica: dichoso el hombre que llenó su aljaba con aquellas flechas; la "aljaba" (ashpá) es la funda de las flechas. "No se avergonzarán cuando hablen con los enemigos en la puerta": se refiere a los talmidé jajamim que debaten y triunfan unos sobre otros en la halajá, y parecen enemigos mutuos. Y la "puerta" es siempre el tribunal del Beit Din, el lugar donde se sentaban los sabios a la puerta de la ciudad. Vemos entonces que el texto habla del talmid jajam que debate con sus compañeros en la halajá y parecen enemigos.
En una ocasión entró a la Yeshivá de Mir una de esas delegaciones de visitantes que suelen llevar allí (la yeshivá más grande del mundo; conocen la estación espacial Mir, y de pronto descubren que también existe la Yeshivá de Mir). Entraron y preguntaron: "¿Por qué se pelean tanto? ¿A qué vienen todos estos altercados aquí? Este grita por aquí y el otro grita por allá". Y es que ellos están acostumbrados al silencio de una biblioteca. Quien haya estado alguna vez en una biblioteca sabe: si suena tu teléfono, sientes el impulso de enterrarte bajo tierra al instante, pues trescientos ojos se clavan en ti con la mirada de quien estuviera a punto de destruir el país, por haber roto la concentración de los lectores y estudiosos. Eso es una biblioteca. Pero en el Beit Midrash: "hablan con los enemigos en la puerta", parece un enemigo, y discute con él con toda vehemencia.
¿Y qué sucede cuando no hay debate? Se cuenta sobre Rabí Israel Salanter que le mencionaron que existía un kolil llamado "Torat HaMusar", un kolil inspirado en sus enseñanzas, en el que se trabajaba intensamente en el estudio del Musar, en el derej éretz interpersonal, en el trato correcto y en el respeto mutuo. Lo invitaron a visitarlo para ver un kolil conducido enteramente según sus principios. Llegó al lugar y vio que uno de los estudiosos exponía sus argumentos y el otro guardaba silencio absoluto hasta que terminaba, y luego preguntaba: "¿Su excelencia ha concluido?". "Sí". "¿Se me permite expresar también mi opinión?". "Por favor". Y así todo transcurría con sumo respeto mutuo. Le preguntaron al Rav: "¿Qué opina de este kolil?". Él les respondió: "Señores míos, Musar he visto, pero Torá no he visto".
La Torá fue entregada en fuego, y debe ser vivida y estudiada con entusiasmo ardiente. Cuando una persona estudia como adormecida, fatigada, como quien expone alegatos jurídicos secos, eso no es Torá. Siéntate y estudia con pasión y anhelo profundo. Había grandes sabios que dictaban un shiur y se indignaban con los alumnos: "¿Por qué no les duele? ¡Hay aquí una contradicción enorme, una kushiá, esto tiene que dolerles!". Y el alumno respondía: "Es verdad, es verdad, hay que entenderlo", y se iba tan tranquilo, como si nada tuviera que ver con él. La Torá tiene que dolerte. Había grandes maestros que, al oír un razonamiento torcido, lo consideraban la mayor de las desgracias, y luchaban y clamaban: "¿Cómo es posible decir semejante cosa?". Tiene que importarte de verdad, y la Torá debe recorrer cada uno de tus doscientos cuarenta y ocho miembros y trescientos sesenta y cinco tendones.
Por esa razón se dice: "no se avergonzarán cuando hablen con los enemigos en la puerta". Allí en la puerta parecen enemigos, pero esa es la batalla de la Torá. Y está escrito: "Et vahev besufá", lo que nuestros Sabios enseñan: "al final (besofah) hay amor (ahavá)". Pues la contienda entre ellos no es una disputa personal ni un afán por tener la última palabra o por ver quién vence, sino por encontrar la verdad absoluta: cuál es el sentido recto (pshat) del pasaje, qué es lo que Hashem quiso decirnos en esta enseñanza. Y siendo así, al final se separan en medio del más sincero amor fraternal.
El Radak, siguiendo la parábola de las flechas que planteó antes, explica: "Dichoso el hombre que ha llenado su aljaba de ellos", es decir, llenó el recipiente donde se guardan las flechas. "No se avergonzarán": se refiere al padre y a los hijos; cuando hablan en la puerta ante los ancianos, pueden conversar y debatir con ellos sin avergonzarse ni amedrentarse en lo más mínimo. ¿Y por qué? Porque educó a sus hijos para la Torá, los formó para ser talmidé jajamim diestros en las batallas del estudio. Por ello, cuando el hijo se presenta con un argumento o con una kushiá, no siente timidez alguna, sino que expone su planteamiento sin ningún temor.
Hasta aquí el Radak explicó el salmo según este primer enfoque; sin embargo, al inicio de su comentario aclaró que todo el capítulo puede interpretarse también en alusión al Rey Mashíaj. "Si Hashem no edifica la casa": la casa es el Beit HaMikdash; "si Hashem no guarda la ciudad": la ciudad es Yerushalayim. Desde el día en que el Templo fue destruido e Israel partió al exilio, Yerushalayim quedó desolada, y a lo largo de la historia estuvo a veces reconstruida y a veces en ruinas. El Radak ofrece un repaso histórico: estuvo bajo el dominio de Edom y bajo el de los ismaelitas, y durante siglos se libraron guerras por ella; unos la levantaban y otros la destruían, puesto que no era la voluntad de Hashem, bendito sea, que perdurara la edificación ni la custodia de ellos. Y por consiguiente, en vano se esforzaron los constructores y en vano montaron guardia los centinelas.
«En vano os levantáis de madrugada» - estos son Edom, que conquistaron Jerusalén en un principio. «Os retrasáis en sentaros» - estos son los ismaelitas que vinieron después, contendieron con los cristianos y se la arrebataron, y luego estos volvieron a quitársela, y continuamente hay guerra entre ellos, y así será hasta la llegada del Redentor. Y todos ellos son «los que comen el pan de las penas» - afanándose y fatigándose con gran congoja. Pero «así Él da a Su amado el sueño» - Su amado es el Rey Mashíaj, a quien Hashem le entregará Jerusalén sin esfuerzo alguno, haciendo descender el Beit Hamikdash ya edificado en fuego. Y aquellos que se afanaron por ella no habitarán allí ni quedará en su poder. Y la continuación son ya palabras de David, tal como explicó el Radak anteriormente.
El Radak aporta una tercera explicación, aplicable a todos los seres humanos como una enseñanza general. La «construcción de la casa» aquí alude a la consolidación del reino, y no necesariamente a la dinastía de David, como está dicho: «Y Hashem te construirá una casa», lo cual significa un reinado. Si Hashem no edifica el reino, el rey no puede establecer un reino por sí mismo; «el reino se afirmará para ti y para tus hijos después de ti» únicamente si tal es la voluntad de Hashem. Y lo mismo ocurre con la custodia de la ciudad ante el temor a los enemigos: por muchos guardias que apostes, si Hashem no guarda la ciudad, no habrá protección alguna.
Luego, el Radak habla de quienes se afanan en los asuntos mundanos y corren tras el dinero: madrugan para su labor y se demoran hasta la puesta del sol sentados en sus tiendas para vender sus mercancías. Todo este esfuerzo humano (hishtadlut), si Hashem no lo asiste, resulta en vano. Y a quien el Dios Bendito desee y ame, le otorgará el sustento sin penurias ni fatigas, como si estuviera dormido. A quien Hashem desee, le concederá el reino; a quien Hashem desee, le guardará su ciudad. Es decir: en absolutamente todos los ámbitos, todo depende de la voluntad de Hashem. Y luego menciona también el asunto de los hijos: a quien Hashem desee, le dará hijos, y a quien Hashem no lo desee, no se los concederá.
El tema de los hijos es uno de los ejemplos donde se aprecia de forma más manifiesta la voluntad divina. Hoy en día existen muchos tratamientos médicos, pero hay situaciones en las que los propios doctores admiten: no vemos ningún impedimento, y sin embargo no hay embarazo. Es decir, al final de cuentas esto permanece en manos de Hashem: si Hashem quiere, habrá descendencia, y si no quiere, no la habrá. Y a veces se produce una infertilidad secundaria: tuvieron dos hijos y luego pasan veinte años sin poder concebir, sin explicación alguna. Aquí se comprueba de la manera más contundente que «los hijos son herencia de Hashem» - una heredad que proviene de Él y una recompensa que solo Él concede. ¿Y cuáles son Sus designios? Solo Hashem lo sabe.
Y no digas: pediré una bendición a un tzadik. Pues hubo tzadikim que no tuvieron el mérito de tener hijos: el Jazón Ish no tuvo hijos, el Rav Mordejai Sharabi, de bendita memoria, no tuvo hijos, así como muchos otros grandes y justos a lo largo de la historia que no dejaron descendencia. No hay para esto fórmulas mágicas, sino que se debe asimilar que todo proviene de Él, bendito sea. Puede que todo esté bien y en perfecto orden, pero la última palabra pertenece exclusivamente a Hashem. Esto no pretende desmerecer los inmensos avances de la medicina reproductiva actual - sin duda los hay -, pero ¿acaso podemos asegurar que esté en nuestras manos? Queda claro que no.
Y lo mismo sucede con la lluvia. Nadie puede ordenar que se aproximen nubes y hagan llover aquí. A veces lo intentaron mediante métodos artificiales - esparciendo yoduro de plata en las nubes para forzar las precipitaciones -; lo hicieron en una ocasión y la lluvia terminó cayendo en Jordania. ¿Acaso puede el hombre fijar hacia dónde deben desplazarse las nubes y cuándo descargar con precisión sus aguas? Y la lluvia es el símbolo del sustento: la Guemará relata sobre ciertos sabios que, al ver llover, decían «hoy hay sustento» y salían al trabajo, y si no llovía, no salían. Del mismo modo, en el sustento material no existen cálculos exactos: cuántas personas se dedican al mismo oficio, y mientras uno hace una fortuna, el otro termina en la bancarrota. En todas las profesiones del mundo hay quienes ganan y quienes pierden, hay quienes triunfan y comercios que cierran, en cualquier terreno. ¿Y qué aprendes de esto? Que todo está en manos de Hashem: si Hashem guarda la casa, si Hashem cuida la ciudad, si Hashem edifica el hogar, si Hashem concede hijos - todo proviene de Él, bendito sea.
La persona que interioriza esto adquiere, en primer lugar, tranquilidad mental: ¿para qué angustiarme en demasía?, la voluntad de Hashem se cumplirá. Todo lo que me corresponde es hacer mi esfuerzo debido y recurrir a Aquel a quien pertenecen los hijos, a quien pertenece el dinero, a quien pertenece la protección: acudir a Él y depositar la confianza (bitajón) en Él, bendito sea, y por medio de ello alcanzará el éxito. Pero cuando el individuo confía en sí mismo o en alguien que no sea el Creador, advierte el autor de Jovat Halevavot que Hashem lo abandona en manos de aquello en lo que depositó su fe: ¿confías en él? Acude a él; ¿te apoyas en él? Que él te salve. Por así decirlo, dice el Santo, bendito sea: si te apoyas en él, ¿acaso debo asumir Yo la responsabilidad? «Que se levanten y os socorran, que sean vuestro amparo» - dirígete a él para que te proteja y te ayude.
El Malbim explica: ¿de qué servirían las flechas que colman la aljaba si el arquero no pudiera dispararlas hacia el blanco? Con esto se reafirma lo expuesto en el versículo anterior: así como el guerrero no arroja sus flechas en vano sino que apunta al objetivo y dispara hacia allí, así los justos no derraman su simiente en vano, sino que forman una descendencia bendita por Hashem, hijos temerosos de Dios que difunden Su bendito Nombre en el mundo. «Dichoso el hombre que llenó su aljaba de ellos» - dichoso aquel cuyos hijos están verdaderamente consagrados a Hashem, y no, Dios no lo permita, inclinados hacia la Sitrá Ajrá, hacia la degradación moral y hacia toda clase de pecado e iniquidad.
Y en las palabras "hablarán con los enemigos en la puerta", el Malbim ofrece una explicación novedosa: "hablarán" (yedabru) proviene del término déver (peste o mortandad), es decir, someterán a los enemigos y los liquidarán en la batalla, como en el versículo "los que hacen retroceder la guerra en la puerta", siendo una expresión vinculada a la muerte. Es posible que esto se relacione con el término que empleamos en la actualidad: desinfección o exterminio (hadbará). La frase "someterá (yadber) pueblos bajo nosotros", en su sentido simple, se refiere a gobernar y liderar, pero es muy probable que, según el Malbim, allí también aluda a someter y doblegar, derivado de déver en el sentido de abatir. De todos modos, el Malbim concluye señalando que el versículo no se refiere a un enfrentamiento bélico real, sino a la confrontación intelectual en el estudio de la Torá: donde al comienzo los estudiosos discuten como adversarios, pero al final se vuelven entrañables amigos.
Sobre el primer principio de este versículo se puede añadir una reflexión: a menudo surgen discusiones entre los feligreses de la sinagoga donde funciona el cólel y los avrejim. ¿Por qué? Porque los avrejim permanecen allí durante toda la jornada, dejan vasos y a veces se derrama algo y la mesa queda pegajosa. Ese recinto es como el hogar del avrej, pasa allí todo el día, y una casa habitada no siempre se mantiene impecable. Entonces llegan los miembros de la congregación para el rezo de Minjá a las cinco de la tarde y comienzan a quejarse: "Miren cómo ensucian aquí, a nadie le importa, miren todo lo que tiran". La respuesta a este reclamo es: al contrario, deberías alegrarte de que este lugar sea una casa de Torá. "No se avergonzarán cuando hablen con los enemigos en la puerta": discuten con el avrej con tanta vehemencia como si se tratara de un enemigo.
Y el Maharshá, en Kidushín folio 30, explica: había personas que se negaban a permitir que los jóvenes estudiaran en sus casas. En aquella época no existían instituciones con internado, sino que se contrataba a un maestro (melamed) para que acudiera al hogar de alguno de los vecinos, donde reunía a varios niños para enseñarles. Quien contaba con medios económicos contrataba a un maestro particular para su hijo, y quien no disponía de tantos recursos se asociaba con otros padres, y el maestro instruía al grupo en una habitación acondicionada para ello. Sin embargo, a veces los propietarios no estaban dispuestos a recibirlos, porque los niños ensucian y acumulan desorden: uno tira papeles por aquí, otro deja envoltorios por allá, ingresan arena y surgen constantes quejas de limpieza.
Frente a esto proclama el salmista: "Dichoso el hombre que llenó su aljaba con ellos" - ¡dichoso el hombre que llenó su casa de este tipo de alboroto y desecho! Un talmud Torá, niños estudiando, ensuciaron... ¡afortunado eres de que se aprenda Torá en tu propio hogar! Aunque se ensucie y después cueste esfuerzo ordenar, este es el tipo de trajín del cual vale la pena colmar la casa. Hay sinagogas en el norte de Tel Aviv que están relucientes e incluso cotizan en la bolsa de valores - y esto no es una broma -. Sin embargo, el templo parece un monumento: impecable, pero un simple monumento. ¿Y qué provecho obtiene el Amo del Universo de un lugar así? En cambio, ante un sitio sobre el que alguien comenta "aquí no está tan limpio", decimos: dichoso el hombre que llenó su aljaba con ellos.
Esto no significa, en absoluto, que no deba velarse por la pulcritud del bet midrash; sin duda es una obligación. Pero en un espacio concurrido de forma permanente resulta inevitable que se produzca desorden y que las cosas no siempre luzcan ordenadas. No trates a los estudiantes como quien discute con adversarios en la puerta, sino alégrate de contar con un lugar rebosante de estudio de Torá, activo durante toda la semana; esto constituye un verdadero privilegio.
El capítulo nos enseña que todo - el hogar, la ciudad, el sustento y los hijos - proviene exclusivamente del Creador. "Herencia de Hashem son los hijos": como recompensa por el cumplimiento de las mitzvot el hombre recibe el "fruto del vientre", y quien permanece cercano al Eterno obtiene un legado perdurable: hijos ilustres que construyen generaciones. Y esta herencia se forja con labor constante: ser "como saetas en mano del valiente", sin disparar al azar, sino orientando a los hijos y discípulos hacia el objetivo supremo - una descendencia bendita, temerosa de Dios y observante de Sus preceptos -, velando por ellos con todas las fuerzas. Entonces, "no se avergonzarán cuando hablen con los enemigos en la puerta": sabrán sostener la batalla de la Torá con ardor y entrega, un debate que conduce finalmente al amor fraterno. Y dichoso el hombre que llenó su aljaba con ellos, cuyo hogar y lugar de estudio vibran colmados por la voz de quienes se consagran a la Torá.
Y con esto concluimos el estudio del capítulo 127 de Tehilim.