El Salmo 128 es uno de los cánticos de las ascensiones (Shirei Hamaalot), en el cual David HaMélej describe la figura del temeroso de Hashem y la dicha que lo acompaña. El Radak explica que el salmo se dirige a quien se encuentra en el exilio (galut) y le promete que si camina y se conduce por los caminos de Dios, merecerá ver el bien de Yerushaláyim, como veremos más adelante en el salmo. Nos detendremos aquí en los dos primeros versículos, donde se establecen los fundamentos de la perfección del ser humano.
שִׁיר הַמַּעֲלוֹת אַשְׁרֵי כׇּל־יְרֵא יְהֹוָה הַהֹלֵךְ בִּדְרָכָיו׃ - Cántico de las ascensiones: Dichoso todo aquel que teme a Hashem, el que anda en Sus caminos.
Rashi explica: todo esto son reprensiones y enseñanzas éticas (musar). ¿Y por qué dice aquí "Dichoso todo aquel que teme a Hashem" y no simplemente "Dichoso el temeroso de Hashem"? Porque en otros lugares está escrito "Dichoso el varón" (ashrei haísh), "Dichoso el hombre", y aquí el versículo viene a enseñarnos que no se refiere únicamente a un varón. "Dichoso todo aquel" incluye a todos.
El Radak explica que el versículo alaba las sendas del temeroso de Hashem. "Temeroso de Hashem" se refiere a quien es cuidadoso con los preceptos negativos (mitzvot lo taasé). "El que anda en Sus caminos" ya es algo activo y dinámico: los preceptos positivos (mitzvot asé). Luego, el texto continúa describiendo su modo de vida.
El Malbim explica aquí cuáles son las formas en que el esfuerzo humano (hishtadlut) es bueno y provechoso, y divide la perfección del temeroso de Hashem en tres aspectos: la perfección personal, la perfección en su hogar y la perfección social ("medinit"). En el lenguaje de los sabios antiguos, "medinit" no se refería a las relaciones internacionales entre naciones, sino a la conducta de la persona frente a la sociedad: cómo debe comportarse con quienes lo rodean y con la comunidad. La perfección de uno mismo la expresa el versículo "Dichoso todo aquel que teme a Hashem, el que anda en Sus caminos": quien va por las sendas de Hashem alcanza la esencia fundamental de la dicha espiritual. En cambio, "Cuando comas del trabajo de tus manos" ya alude al bienestar material y físico.
En el libro Tehilot Maharitz se menciona que para que una persona alcance un verdadero temor al Cielo (yirat Shamáyim), debe poseer también buenas cualidades morales (midot tovot), ser una persona de bondad (jésed) del mismo modo en que el Santo, bendito sea, se conduce con Sus criaturas: "Así como Él es clemente, sé tú también clemente; así como Él es misericordioso, sé tú también misericordioso". Y esto es lo que significa "Dichoso todo aquel que teme a Hashem, el que anda en Sus caminos": ¿sabes cómo se llega al temor al Cielo? Se anda en los caminos de Hashem. Que nadie piense que el temor al Cielo significa únicamente ser riguroso en los preceptos entre el hombre y el Creador (bein adam laMakom); el sendero transita también a través del trato entre el hombre y su prójimo (bein adam lajaveró). Como explicaron nuestros Sabios (Jazal) sobre el versículo "En pos de Hashem, vuestro Dios, andaréis y a Él os apegaréis": la intención es imitar Sus caminos; así como Él es clemente, sé tú también clemente; así como Él es misericordioso, sé tú también misericordioso, teniendo compasión de Sus criaturas.
En el libro Imrot Tehorot se explica, sobre la base de un principio bien conocido, que cuando una persona sale de viaje suele sentir a menudo que, en cierto modo, se han relajado los límites. En su casa es meticuloso con los miniánim, con las clases de Torá, con el kashrut, cuida cada detalle; pero ¿en el camino? "Bueno, lo que sea está bien; escuché que ese rabinato es confiable, un pariente del supervisor me dijo que, si no me equivoco, se puede comer allí". La persona siente que en el camino las riendas se aflojan, como si el Santo, bendito sea, del camino fuera otro distinto al Santo, bendito sea, del hogar.
Hubo una vez alguien que viajaba en avión vestido con todas las prendas tradicionales, con apariencia de judío temeroso del Cielo, y lo vieron sentado mirando una película. Le dijeron: "¿Viendo una película? ¿Acaso no cuida su alma?". Les respondió: "Lo bashamáyim hi, no está en los cielos... ¡en el cielo no rige la Torá!". Respecto a esto viene el versículo y enseña: dichoso quien teme a Hashem en su casa y también cuando va de camino. "Dichoso todo aquel que teme a Hashem" - no solo en casa, sino "el que anda en Sus caminos" -, manteniéndose apegado a Hashem también durante el viaje, cuidando allí todas aquellas cosas que cuida en su hogar. Este es el gran mérito: quien cuida todas las exigencias halájicas incluso mientras transita por los caminos.
Y en verdad esto no es sencillo, porque muchas veces nos resulta fácil ser estrictos en el entorno habitual. Por ejemplo, hubo grandes sabios que eran sumamente meticulosos con la prohibición de jadash, algo nada fácil en Europa: abstenerse de consumir cereal de la nueva cosecha antes del dieciséis de Nisán. Con todo, había quienes se esmeraban en llevar consigo en sus viajes el trigo y la harina para no tropezar con dicha prohibición. Se cuenta sobre el autor del Shaagat Arié que asumió sobre sí el exilio voluntario (galut) y se desplazaba de un lugar a otro, pues en el exilio está prohibido pernoctar dos noches seguidas en el mismo sitio. Muchos grandes sabios hicieron galut - así se relata sobre el Jidá, el Gaón de Vilna, Rabí Zusha y otros -, pues el exilio encierra una virtud inmensa de expiación. Y él llevaba consigo el grano y la harina especiales para prepararse una papilla sin temor a jadash. Ser estricto en la propia casa es sencillo; la prueba está en mantener ese rigor en el camino. Esa es la verdadera virtud. ¿Quién es temeroso de Hashem? Aquel que marcha por los caminos y aun allí preserva el temor del Cielo.
יְגִיעַ כַּפֶּיךָ כִּי תֹאכֵל אַשְׁרֶיךָ וְטוֹב לָךְ׃ - Cuando comas del trabajo de tus manos, dichoso serás y te irá bien.
Rashi explica: quien disfruta del trabajo de sus propias manos hereda dos mundos. Y el Radak aclara que el bien consiste en que viva de su propio oficio y no dependa del sustento de otros, mientras conserve las fuerzas para esforzarse en el trabajo. Si vives conforme a esta conducta, "dichoso serás y te irá bien", la gente del mundo te considerará afortunado y te elogiará. Pues cuando una persona es sostenida por otros, ante los ojos de los demás se le percibe como alguien incapaz de sostenerse por sí mismo y que depende de la ayuda ajena.
Resulta ilustrativa una anécdota: poco después de casarse, un joven de yeshivá que pasaba a ser avrej concurría a una sinagoga donde había un feligrés con un oficio particular: era chofer de un camión recolector de basura. Un día, detuvo al joven y le preguntó: "Dime, ¿tú trabajas?". Le inquietaba ver a un muchacho que se había casado y se quedaba estudiando en el kolil. Para tranquilizarlo, ya que en esa época el joven escribía por las noches al terminar sus estudios, le respondió: "Sí, escribo". El hombre exclamó aliviado: "¡Ah, muy bien!", aceleró y siguió su camino. Eso era lo que le importaba. Quedó pendiente preguntarle: "¿Y usted? Tan preocupado está por si yo trabajo, ¿acaso usted estudia?". Esto es precisamente lo que dice el Radak: si vives según esa conducta de valerte por ti mismo, la gente del mundo te elogiará.
En la realidad contemporánea, señalan los grandes de la generación que si una persona desea combinar el estudio con el trabajo material, ciertamente puede vivir de esa manera, pero no llegará a convertirse en un gran sabio de la Torá. En nuestra época no vemos a nadie que haya alcanzado la talla de un gadol baTorá compaginando el trabajo y el estudio. Ojalá el hombre consagre todo su día a la Torá y logre crecer y descollar en ella. Si pretende combinar ambas cosas, teniendo durante horas la mente ocupada en su oficio, ¿cómo podría sobresalir en las dos? Hubo casos excepcionales: el Rashash (Rabí Shemuel Strashun), que era un banquero acaudalado y a la vez un gigante de la Torá, y unos pocos más; pero son casos contados con los dedos de una mano. La realidad demuestra que quien alcanza la cima del conocimiento de la Torá es únicamente quien se entrega a ella por completo. Y aunque el Rambam alaba la virtud de no depender del sustento ajeno, la Mishná Berurá y los ajaronim aclaran que ese ideal no se aplica a las últimas generaciones, en las cuales las capacidades han mermado y nadie puede dividirse entre el oficio y la Torá y aun así llegar a ser un gran sabio. Puede llegar a ser un excelente baal habáyit - y eso es precisamente lo aconsejable para un hombre de negocios: trabajar medio día y dedicar medio día al estudio, lo cual es admirable -. Sin embargo, para convertirse en un gadol, es indispensable consagrarse a ella por entero.
Nuestros Sabios interpretaron: "Dichoso serás" en este mundo, "y te irá bien" en el Mundo Venidero. Y en la Guemará se expone: enseñó Mar Zutra en nombre de Rav Jisda: todo aquel que lee la Torá escrita, estudia la Mishná, dictamina las leyes de terefá sobre sus propios animales y sirve a los sabios de la Torá, sobre él dice el versículo: "Cuando comas del trabajo de tus manos, dichoso serás y te irá bien". "Dictaminar para sí mismo sobre una terefá" significa que al sabio le está permitido examinar su propio animal faenado: si degüellan un ave para él, él mismo verifica si es kasher, sin temor a que, por tratarse de su propiedad, declare apto lo indebido y termine consumiendo alimentos prohibidos. Rav Zevid afirmó: tiene el mérito de heredar dos mundos, este mundo y el Mundo Venidero: "dichoso serás" en este mundo, "y te irá bien" en el Mundo Venidero. ¿Y cuál es el sentido profundo de esta enseñanza? Sobre esto, el Maharshá ofrece una explicación magnífica.
A quien se le presenta una duda de terefá y es temeroso de Hashem - es decir, riguroso, y puesto que hay una duda no come - sobre él se puede decir "dichoso de ti" en el Mundo Venidero: tendrás una gran recompensa por haber sido riguroso, incluso ante una duda de terefá, incluso ante el menor atisbo de prohibición. Y lo mismo aplica a quien es riguroso de no comer de un animal sobre el cual dictaminó un sabio - existe un concepto según el cual, si el asunto ya llegó a requerir una consulta rabínica, aunque el sabio haya dictaminado que es casher, quienes buscan la máxima excelencia (mehadrin) prefieren no comer de él. La persona que es rigurosa en esto, dichosa de ella, es temerosa de Hashem y tendrá recompensa en el Mundo Venidero.
Pero existe un nivel aún mayor, y es "cuando comas el fruto del trabajo de tus manos" (yeguía kapeja ki tojel): surge una pregunta, él observa el ave, revisa, ve que hay aquí una duda, abre los libros, comienza a profundizar, estudia, debate los argumentos, redacta una respuesta halájica - y llega a la conclusión de que está permitido. Se fatiga y se esfuerza, y entonces "ki tojel" (comes). Sobre esto se dice "dichoso de ti y bien te irá": dichoso de ti en este mundo - pues has comido del ave, y bien te irá en el Mundo Venidero - pues actuaste conforme a la Halajá y conforme a la ley. Del temeroso de Hashem que adopta la postura rigurosa se dice que tendrá "dichoso de ti" únicamente en el Mundo Venidero; mientras que aquel que se esforzó - "cuando comas el fruto del trabajo de tus manos" - tendrá tanto dicha en este mundo, al comer conforme a lo que estudió y concluyó, como en el Mundo Venidero. Y esto es lo que dijo Rav Zevid: hereda dos mundos, este mundo y el Mundo Venidero.
Relató el Maharil Diskin que, cuando era joven, su padre, el justo Rabí Binyamín, cada vez que surgía alguna duda sobre un ave o una carne - incluso cuando dictaminaba que estaba permitida, él mismo ya no comía de ella. Se la daba a los miembros de su casa, pero él se abstenía. Decía el Maharil: siempre me remordía la conciencia: si papá no lo come, ¿por qué nos lo da a nosotros? Lo que tú no comes, ¿se lo das a tus hijos?
Cuando creció, realizó su aprendizaje práctico (shimush) junto a su padre. La gente acudía con todo tipo de consultas halájicas; él analizaba la pregunta, formaba su propia opinión y luego la persona ingresaba a la habitación de su padre. Al salir, él le preguntaba: "¿Qué te dijo mi padre?". De ese modo se ponía a prueba a sí mismo, y entraba a preguntar: "Padre, a mí me parecía de tal manera, ¿por qué dictaminó usted de forma distinta?".
En cierta ocasión fueron a consultar a su padre qué hacer con un Sefer Torá que se había quemado. En el pueblo se había desatado un incendio que consumió parte del Arón HaKodesh, y quedaron pergaminos quemados de un Sefer Torá. Contó: cuando vi aquello se me partió el corazón, pero ya sabía qué les respondería mi padre: existen leyes de guenizá, vasijas de barro y procedimientos similares sobre cómo actuar exactamente. Sin embargo, cuando aquel hombre entró donde mi padre, y mi padre apenas vio aquello, se desmayó en el acto. En ese momento comprendí cuál era la diferencia entre mi padre y yo, y qué es el verdadero temor al Cielo. ¿Quieres exigir las minucias que desearías que tu padre aplique? ¡Alcanza primero el nivel espiritual de tu padre! Tu padre ve un Sefer Torá quemado y la Torá es tan sagrada para él que cae desmayado - y desmayarse no es una pose fingida, es un hecho real. ¿Acaso tú te desmayaste? A ti no te ocurrió nada. Así se definió a sí mismo: "vinagre hijo de vino" (jómets ben yayin). Por lo tanto, no te sorprendas de que te dé de comer alimentos que, en su propio nivel espiritual, él mismo no come.
El Malbim explica: "Cuando comas el fruto del trabajo de tus manos" - si tu esfuerzo físico se limita únicamente a la medida de "cuando comas", de modo que no te afanes por enriquecerte ni te desgastes por acumular fortunas, sino solo lo suficiente para tener pan que comer y vestido que vestir, entonces "dichoso de ti y bien te irá": tendrás dicha en el alma junto con el bienestar de la vida en este mundo. Pues quien cree que afanándose por enriquecerse le irá mejor en este mundo, se equivoca. La carrera interminable no le brinda al ser humano disfrute, no le da calma ni le otorga serenidad; vive en una persecución sin fin. Por el contrario, quien posee lo indispensable para su sustento básico es la persona verdaderamente feliz.
Cuentan sobre un presidente de los Estados Unidos - algunos dicen que fue Nixon y otros dicen que fue otro, y probablemente haya ocurrido así; o como solía decir mi maestro, Rabí Hillel Zaks, "para ser un relato, es una linda historia". Aquel hombre vio a un pescador sentado plácidamente en una reposera a la orilla del mar, en el muelle, pescando. Cada media hora salía un pez, él lo desenganchaba con tranquilidad y volvía a lanzar la caña. Le dijo: "Disculpe, señor, usted no es productivo. Trabaje más. ¿Por qué pesca con una caña? Coloque una red". "¿Y luego qué?". "Entonces pescará muchos peces a la vez, podrá invertir y comprar un bote". "¿Y luego?". "Con un bote ya se utiliza una red con motor, que arrastra montones de peces al mismo tiempo". "¿Y luego?". "Comprará un yate, ¿y sabe cuántos peces se pueden pescar con un yate?". "¿Y luego?". "Tendrá una flota de yates". "¿Y luego?". "Y luego simplemente contratará empleados y usted no tendrá que trabajar para nada". "¿Y qué haré?". "Se sentará a la orilla del mar con una caña a disfrutar con tranquilidad". Le respondió el pescador: "¡Pero si eso es justo lo que estoy haciendo ahora! ¡Menuda vuelta me mandó a dar para llegar exactamente a lo que ya hago hoy!".
Esto es lo que afirma el versículo: sábete que quien busca enriquecerse y afanarse sin descanso no tiene tranquilidad. ¿Acaso alguien lo duda? La persona sencilla, que no se apresura por enriquecerse, goza de mucha más serenidad y duerme tranquila por la noche. En cambio, el rico, por más que impresione con millones y miles de millones, vive en temores continuos y bajo una presión constante. ¿Cuántos tranquilizantes consume? ¿A cuántos psiquiatras y psicólogos necesita recurrir? Porque vive en un estrés enloquecedor: tal acción subió y tal otra cayó, ahora hay que vender, ahora hay una reunión con fulano. ¡Hombre, cálmate! Si no te apresuras por enriquecerte, tendrás una buena vida.
Uno de los asistentes a la clase relató en cierta ocasión que se le acercó el dueño de una gran imprenta, un hombre que trabajaba allí desde el amanecer hasta el agotamiento absoluto. Había llegado en un Mercedes del cual casi no existían ejemplares en el país, un modelo sumamente lujoso, deportivo, que costaba una verdadera fortuna, causando gran impresión. Alguien le preguntó: '¿A qué hora llegas al trabajo?'. Le respondió: 'A las seis y media de la mañana ya estoy allí'. '¿Y a qué hora terminas?'. 'Cuando se acaban los pedidos; a veces a las ocho, y a veces salgo a las diez de la noche'. Le dijo: 'Dime, ¿en qué momento la gente llega a ver tu Mercedes? Después de todo, lo compraste para que lo vieran, por pura ostentación. Desde las seis y media de la mañana queda estacionado en el garaje subterráneo, y recién sales a las diez de la noche; ¿quién lo ve? Lo compraste para lucirlo, ¿y quién lo ve?'. Comprendan hasta qué punto el ser humano vive de ilusiones. Tiene un Mercedes, tiene algo lujoso, ¿pero qué le aportó? ¿Dónde está su vida? ¿Acaso vive con tranquilidad? ¿Acaso su vida es buena? 'Cuando comieres del trabajo de tus manos': ¿cuánto debes esforzarte? Lo suficiente para comer, para el sustento básico. 'Bienaventurado serás, y te irá bien': y te irá bien también en este mundo. No creas que matarte trabajando para enriquecerte te concederá el bienestar de este mundo.
En el libro Shirat Yoná se ofrece otra explicación: fíjate que está escrito "el trabajo de tus manos" - no dice el esfuerzo de tu cabeza ni la fatiga de tu cerebro. Y el Rav Asulín, que HaShem le envíe una pronta curación, escribe en Mayán Ganim que observemos cómo los Sabios de Israel a lo largo de las generaciones jamás eligieron para sí oficios que agotaran la mente. Después de todo, los Sabios de Israel poseían una agudeza mental extraordinaria, genios en todo ámbito, y bien podrían haberse dedicado a profesiones que ocuparan el intelecto: cálculos financieros, consejeros del rey y toda clase de puestos en los que habrían alcanzado rangos muy elevados. Y a pesar de todo ello, ¿qué eligieron? Uno era zapatero, otro herrero, y otro leñador; Hilel Hazakén (el Anciano), que era el líder de la generación y Nasí de Israel, a eso se dedicaba. Eligieron para sí oficios que ocuparan el cuerpo y no la mente: por fuera se ocupaban recolectando leña o trabajando en la herrería, pero su mente estaba absorta en las discusiones de Abayé y Ravá, en las alturas celestiales.
A esto se refiere el Néfesh HaJaim respecto al concepto de "Torá con derej éretz": sobre la enseñanza de "conduce con ellas una ocupación terrenal", explica que mientras uno realiza sus labores, debe conducirse con palabras de Torá. Es decir, mientras trabajas, meditas en la Torá; mientras trabajas, estás inmerso en la Torá. Pero si a alguien le dieran un puesto de contador, donde la mente se desgasta entre números, no podría permanecer concentrado en los debates talmúdicos de Abayé y Ravá. Asimismo, se cuenta sobre Rabí Israel Salanter que en su juventud aspiraba a ser un tzadik oculto: aprendió todo el Shás de memoria y aprendió el oficio de carpintero. Ese era su plan: martillar clavos con las manos mientras su mente permanecía en lo alto, no aquí abajo.
Hoy en día nos cuesta concentrarnos, pero el Santo, bendito sea, cuida incluso de una generación huérfana como la nuestra: nos proveyó de reproductores de audio. Toma un reproductor, ponlo en tu bolsillo y escucha palabras de Torá. Caminas veinte minutos de regreso a casa: en vez de perder el tiempo, vas escuchando Torá por el camino. Una persona viaja al trabajo y a veces pasa dos horas atrapada en el tráfico; cada día quema dos horas, y no solo las quema en vano sino a fuego abrasador, escuchando conversaciones frívolas, herejías, burlas y cuántas cosas más. ¿Acaso no vale la pena aprovechar ese tiempo para ponerse los auriculares y escuchar una clase de Torá? Y si alguien dice que no tiene un reproductor, hoy en día cualquiera tiene en su teléfono el mayor repositorio de clases de Torá del mundo. Ponte un auricular y escucha una clase: miles de rabinos en todos los idiomas, en Halajá, Agadá, Mishná, Musar, Talmud, análisis profundo, lo que desees y en el idioma que quieras: en amhárico, persa, ladino, yídish. Hoy nadie puede excusarse diciendo: "No tuve capacidad para estudiar Torá"; está al alcance de la mano en todos los estilos y posibilidades.
Esto es lo que nos enseña el versículo: "el trabajo de tus manos" - te esfuerzas en el trabajo, acomodando productos en el supermercado, ¿no es una lástima desperdiciar el tiempo? Ponte un auricular. Se conoce el caso de un repartidor que viajaba constantemente de un sitio a otro y contaba que logró terminar clases de todo el Tanaj mientras hacía sus entregas: iba de un lugar a otro, y completaba un libro y luego otro. Hay quien viaja sin rumbo y malgasta su tiempo, y hay quien se coloca un auricular y escucha en el camino. Y a quien le resulte difícil seguir temas muy profundos, puede escuchar relatos de Agadá o conceptos sencillos de Musar, o bien estudiar leyes prácticas; opciones no faltan. A esto se refiere el versículo: fatiga tus manos, pero deja tu mente libre; entonces "bienaventurado serás, y te irá bien": bienaventurado tú, pues tienes sustento aquí en este mundo, y te irá bien en el Mundo Venidero, ya que te conviertes en un Bet Midrash ambulante prácticamente todo el día.
Los versículos iniciales del salmo establecen dos fundamentos. "Bienaventurado todo aquel que teme a HaShem, que anda en Sus caminos": esta es la perfección personal del ser humano: mantener el temor reverente ante cualquier persona y no solo ante alguien en particular, el cuidado minucioso de los preceptos prohibitivos junto con el cumplimiento activo de los preceptos positivos, los rasgos de carácter nobles y el conducirse por los caminos de Dios en el trato con el prójimo, así como la firmeza en el temor celestial tanto en el camino como en el hogar. "Cuando comieres del trabajo de tus manos, bienaventurado serás, y te irá bien": esta es la perfección corporal: ganarse el sustento con el propio esfuerzo y no a expensas de los demás, esforzarse en la medida justa y necesaria sin perseguir una riqueza desprovista de serenidad, dedicarse a un trabajo que ocupe las manos pero deje la mente libre para la Torá, y esforzarse en la Torá misma hasta alcanzar la comprensión y el dictamen correctos. Y quien actúa de este modo hereda dos mundos: bienaventurado serás en este mundo, y te irá bien en el Mundo Venidero.