El Salmo 127 es un salmo breve, pero encierra uno de los grandes fundamentos de la emuná: que el esfuerzo humano (la hishtadlut), por más intenso y calculado que sea, no sirve de nada sin la ayuda del Cielo (siata dishmaiá). El salmo gira en torno a la construcción de la casa y la custodia de la ciudad, y desde allí desciende a la vida cotidiana de cada persona: el sustento, la salud, el esfuerzo y el sueño. Lo estudiaremos según Rashí, el Radak, Ibn Ezra y el Malbim, y añadiremos las palabras del autor de Jovot HaLevavot y lo citado por el autor de Otzarot HaAgadá.
שִׁיר הַמַּעֲלוֹת לִשְׁלֹמֹה, אִם ה' לֹא יִבְנֶה בַיִת שָׁוְא עָמְלוּ בוֹנָיו בּוֹ, אִם ה' לֹא יִשְׁמׇר עִיר שָׁוְא שָׁקַד שׁוֹמֵר׃ - Cántico de las ascensiones, para Shelomó: Si Hashem no construye una casa, en vano se afanan sus constructores en ella; si Hashem no guarda una ciudad, en vano vigila el guardia.
Rashí explica que David compuso este cántico sobre su hijo Shelomó, pues previó con Ruaj HaKódesh que él construiría el Beit HaMikdash. Y ese mismo día, Shelomó se casó con la hija del Faraón. Está escrito que en ese instante un ángel clavó una caña en el mar, sobre la cual se formó un banco de arena, y sobre él se levantó finalmente Roma, aquel imperio que destruiría el Beit HaMikdash. En aquel día se mezcló el canto de alegría por el Beit HaMikdash con el canto por la boda de Shelomó, y sobre esto se dijo: "Porque para mi enojo y para mi ira ha sido para Mí esta ciudad desde el día en que la construyeron".
Según esto, David viene y reprende a su hijo: ¿Para qué construyes una casa si te vas a apartar de Hashem? ¿Construyes una casa para Mí y al mismo tiempo te apartas del Omnipresente? Puesto que no deseo esto, "en vano se afanan sus constructores en ella". Te esfuerzas y te esmeras en la construcción de la casa, pero con tus propios actos estás provocando su destrucción. Tomaste por esposa a la hija del Faraón, y eso fue lo que a fin de cuentas causó la destrucción; por lo tanto, todo ese esfuerzo fue en vano. Se puede entender así: "Si Hashem no construye una casa" significa que si no construyes una casa puramente לשם שמים (en aras del Cielo), libre de segundas intenciones, desvíos y transgresiones, entonces en vano trabajan sus constructores, pues al mismo tiempo que construyes la casa, estás sembrando en ella las semillas de la desgracia que habrán de destruirla.
El Radak explica que el salmo fue dicho acerca de Shelomó, y lo que está escrito "LiShelomó" significa en favor de Shelomó, similar al versículo "di respecto de mí: es mi hermano", donde no significa "dime a mí", sino "di por mí". Él también entiende que estas palabras se dijeron en relación con la edificación del Beit HaMikdash, cuando el rey David deseaba construir la Casa él mismo. Fue y reunió plata, oro y cobre, pero finalmente el profeta fue enviado a él y le dijo: ¿Acaso tú edificarás una casa para Mi Nombre? No serás tú, sino tu hijo, quien será un hombre de paz; él será quien construya una casa para Mi Nombre.
De aquí extrae el Radak una gran enseñanza: los proyectos de David no llegaron a concretarse. David tenía muchos planes, pero toda su dedicación y esfuerzo no lograron que fuera él quien construyera la Casa, sino su hijo. ¡Cuánto se esmeró y cuánto empeño puso, y aun así los planes no se realizaron! Y del mismo modo, dice el Radak, ocurre con el resto de los seres humanos: no siempre se cumplen sus designios. Muchas veces la persona se esfuerza y se fatiga por algo en particular, pero no es seguro que lo que tanto persiguió llegue a realizarse, pues si Hashem no edifica la casa, si el resultado no proviene de Él, Bendito sea, uno trabaja en vano.
El Radak añade además que aquí hay también una alusión al Rey Mashíaj, quien asimismo es llamado Shelomó en Shir HaShirim. Y señala que interpretará el salmo según tres temas: primero desarrollará una explicación a lo largo de todo el salmo, y al final agregará las demás perspectivas. En primer lugar, lo interpreta con respecto a Shelomó y al Beit HaMikdash: David se esforzó, pero dado que Hakadosh Baruj Hu no lo dispuso así, no fue David quien lo construyó. "Sus constructores" son aquellos que se ocupan de la edificación. Y esto lo dijo sobre Yerushalayim, que es la capital del reino y donde se construyó el Templo. Quien construiría la Casa por voluntad de Hashem sería precisamente Shelomó, y entonces la edificación no sería en vano, pues el Templo se mantendría en pie durante cuatrocientos diez años.
Así también ocurre con la ciudad de Yerushalayim: si Hashem no la cuida, en vano vigila el guardia. Y si Hashem la guarda, es decir, al reinar su hijo en ella, la ciudad quedará protegida. No pienses que la carne y la sangre son quienes guardan a Yerushalayim. Quien cuida a Yerushalayim es únicamente Hakadosh Baruj Hu. Él es Quien cuida la Casa y Él es Quien protege la ciudad.
En palabras simples: uno debe cuidar la Torá y las mitzvot, cumplir y hacer la voluntad de Hashem, y entonces la ciudad estará protegida. Pero si dices: "No te preocupes, tenemos fuerzas de seguridad", en vano vela el guardia (shav shakad shomer). Si no cuidas de verdad lo que debes cuidar, no tienes siyata dishmaia (ayuda celestial). Has abandonado a Hashem y confías en tu propia protección porque tienes murallas, puertas y cerrojos, y descubrirás que, llegado el momento, las murallas colapsarán, el enemigo vendrá y nada nos servirá en el instante en que nos apartamos del camino de Hashem. Llegó el enemigo y todos los centinelas que apostamos no sirvieron de nada. Es necesario invertir en lo correcto, y en primer lugar, en hacer la voluntad de Hashem.
El autor del Jovot Halevavot escribe que hay personas que se esfuerzan, se fatigan y acumulan cuantiosas riquezas, y todo ello resulta ser para el próximo marido de su esposa. El hombre fallece y deja a su esposa millonaria; ella se vuelve a casar y el nuevo marido dice: "¡Todo un honor para tu difunto esposo, que en paz descanse! Trabajó como es debido, dejó mucho dinero, que descanse en el Gan Éden". Incluso le encargará una hashkavá (plegaria de recordación) en la sinagoga. ¿Para qué te esforzaste tanto? Hay que comprender que de todo el afán con que el hombre se fatiga aquí abajo, no se lleva absolutamente nada. Nada de eso lo acompaña a lo Alto, únicamente la Torá, las mitzvot y las buenas acciones.
El Malbim explica que este salmo y el siguiente fueron colocados uno junto al otro de manera intencional. En nuestro salmo explica que la hishtadlut (el esfuerzo humano) no sirve de nada si esa no es la voluntad de Hashem. Todo lo que hagamos y nos esforcemos, lo primero e indispensable es la siyata dishmaia, y sin ella nada servirá. Y en el salmo siguiente explicará cuándo el esfuerzo sí resulta fructífero y de qué maneras es debido esforzarse para alcanzar el resultado y el objetivo correcto.
"Si Hashem no edifica la casa" significa que si a la construcción misma no se suma la ayuda divina, si no hay siyata dishmaia, entonces "en vano se fatigan los que la edifican", y todo el esfuerzo no servirá de nada. Hay un dicho: sin siyata dishmaia el hombre no puede ni salir de su casa, y con siyata dishmaia puede llegar hasta la luna. ¿Qué significa que no puede ni salir de su casa? De repente resulta que la esposa salió, cerró la puerta con llave, y él se quedó sin llave, encerrado, sin poder salir. Es un ejemplo sencillo de hasta qué punto todo depende de la ayuda celestial, y cuando esta existe, se tiene todo.
Cuentan sobre un debate que surgió entre la suerte (el mazal) y el intelecto (el séjel): qué es mejor para el ser humano, ¿la suerte o la inteligencia?, o si se prefiere, «la siyata dishmaia o el intelecto? Iban ambos caminando por la carretera, y la suerte se sentó en medio de la calzada. El intelecto, como tiene seso, fue y se sentó en la acera. Llegó un automóvil a gran velocidad; el conductor vio a un loco sentado en medio de la carretera, dio un volantazo a la derecha hacia la acera, ¡y atropelló al intelecto! El objetivo del relato no es sugerir que el hombre actúe sin inteligencia, sino enseñarnos que de la siyata dishmaia depende absolutamente todo.
Y así lo vemos con nuestros propios ojos: dos personas fundan una yeshivá. En una invirtieron millones, lo dieron todo, abastecieron a los alumnos y contrataron a las figuras más destacadas, pero la yeshivá no logra despegar. Y en la otra, con monedas y sin grandes nombres renombrados, se ve una yeshivá cotizadísima a cuyas puertas tocan cientos de jóvenes cada año. Si hay siyata dishmaia, hay éxito. Si no hay siyata dishmaia, "en vano se fatigan los que la edifican".
El Malbim agrega: no solo para llevar algo nuevo a la práctica se precisa la ayuda celestial, sino también para mantener lo que ya existe. En nuestras costumbres, ¿cuándo solemos recurrir a pedir a Hashem? En los extras, en los añadidos, en aquello que todavía nos falta. En cambio, por lo que ya poseemos no vemos la necesidad de rezar: ya está aquí, se da por sentado.
De esto se habla antes de Rosh Hashaná, que es "el día del comienzo de Tus obras", en el cual la persona debe rezar incluso por lo que ya tiene. ¿Por qué rezamos en Rosh Hashaná? Por la vida: vida, vida y más vida. ¿Acaso hay algo de lo que el ser humano esté más seguro que de eso? "Después de todo ya estoy vivo, y de aquí en adelante solo se trata de cuánta parnasá (sustento), qué shidúj (pareja), descendencia viable, abundancia, casa, trabajo". Por los añadidos pedimos constantemente, mientras que para la vida misma confiamos en la inercia. Pero no es así: nada está garantizado, y también por la vida misma hay que pedir.
Y esta es la profundidad del versículo: "Si Hashem no guarda la ciudad, en vano vigila el guardia". La ciudad ya está construida, ya existe; no hay aquí una nueva labor de edificación y, sin embargo, el esfuerzo de resguardarla es un esfuerzo vano si no está la custodia de Hashem. Y no solo no es de provecho, sino que a veces resulta incluso perjudicial. Es preciso comprender que también sobre lo que ya existe se requiere ayuda celestial (siata dishmaia), y es necesario rezar para que Hashem lo preserve y lo sostenga.
Se conocen personas que cuidaban su alimentación con un celo fanático, sin llevarse a la boca nada que tuviese la más mínima sospecha de grasas, azúcares, elementos nocivos o colorantes artificiales, y que sin embargo fallecieron sin alcanzar la ancianidad. Alguien contaba sobre su madre, quien viajó a Estados Unidos para someterse a cirugías por una afección hepática grave y otros males. Relataba: «Serví helado para los niños y, de pronto, mi madre me dice: "Un momento, ¿y a mamá no le das?". Quedé perplejo; en su vida había probado el helado ni el chocolate, siempre nos decía que eran venenos y azúcares que destruyen a la persona, y de pronto, en sus últimos meses de vida, se le antojó un helado».
No hay en esto ninguna recomendación de ingerir alimentos perjudiciales. El punto es otro: ¿acaso piensa el ser humano que es él quien se cuida? ¿Acaso cree que esa conducta le garantiza algo? El esfuerzo (hishtadlut) es necesario, y la persona debe esforzarse por vivir de forma adecuada y saludable. Pero hay quien, en lugar de comenzar el día con la tefilá de Shajarit, lo inicia corriendo. «Nosotros corremos y ellos corren». Y entonces sale a correr, cruza la calzada y, Dios no lo permita, pasa un vehículo y le quita la vida. Alguien lo describió en cierta ocasión: «murió completamente sano». Es indudable que el hombre debe cuidar su salud, pero ¿hacer depender de ello una garantía de longevidad? De ningún modo. Si Hashem concede salud, estaré sano. Si Hashem concede vida, tendré vida. Debo realizar el esfuerzo correspondiente, pero no confiar en que la hishtadlut sea la que me asegure la existencia. Solo lo que Hashem determine otorgar es lo que habrá de sostenerla.
Cuando los médicos examinaban los hábitos de los grandes de Israel, qué comía el Rav Shteinman y qué comía el Rav Kaduri, señalaban que su nutrición escapaba a todo parámetro admisible. El Rav Shteinman, en todos sus asuntos de salud, estaba dispuesto a escuchar al médico, salvo en una sola cosa: su régimen alimentario, que para el médico constituía el abecé elemental. En ese aspecto no aceptaba sugerencias ni consentía cambio alguno, y vivió muchos años después de que aquel médico ya hubiera partido al mundo de la verdad. Desde luego, esto no representa una instrucción para que una persona se alimente de manera descuidada. El Rav Shteinman vivía de otra dimensión, vivía de la espiritualidad, y su organismo no demandaba lo que nosotros requerimos. Le bastaba un huevo al día y un poco de cebada en agua por la mañana para sostener su cuerpo, pues ¿cuánta materia física poseía ya? Nosotros somos personas terrenales y requerimos alimentarnos, y alimentarnos bien y con salud. Pero hacer depender la vida de ello y sostener que eso es lo que nos mantendrá y nos prolongará los días, he ahí el error. Hace falta un guardián, pero no se debe creer que la guardia en sí misma sea suficiente. Todo depende exclusivamente de Su santa voluntad.
שָׁוְא לָכֶם מַשְׁכִּימֵי קוּם מְאַחֲרֵי שֶׁבֶת אֹכְלֵי לֶחֶם הָעֲצָבִים, כֵּן יִתֵּן לִידִידוֹ שֵׁנָא׃ - En vano es para vosotros madrugar tanto y demorar el descanso, comiendo el pan de las fatigas; ciertamente Él provee a Su amado el sustento.
Rashi explica: "En vano para vosotros", refiriéndose a los artesanos y trabajadores que madrugan para sus labores y retrasan el retorno a sus hogares, ganándose el sustento con aflicción y fatiga; y este es el "pan de las fatigas", aquel que se agota en extremo para procurarse el pan. "Ciertamente Él da a Su amado el sustento": de esta manera otorga el Santo, bendito sea, el sustento a Su allegado. Y la palabra "Su amado" (yedidó) no alude aquí meramente al que es querido, sino que proviene de la idea de privación (menaded): el Santo, bendito sea, confiere el sustento a quien priva el sueño de sus propios ojos para consagrarse al estudio de la Torá.
Y esta es una de las realidades más asombrosas. En una oportunidad le preguntaron al Rav Shteinman por qué en nuestra generación no se ven milagros manifiestos, a lo que contestó: «¿Que no hay milagros? Que los avrejim casen a sus hijos, ese es el milagro». Casan a sus hijos, aportan sumas considerables para viviendas, ¿quién puede comprenderlo según la lógica? Tómese una planilla de cálculo e inténtese descifrar de dónde proceden los fondos; jamás se llegará a un resultado coherente. ¿Cómo es posible que a partir de un modesto estipendio de kollel, del trabajo de la esposa y de unas pocas asignaciones asistenciales se casen los hijos? Les dijo: «¿Acaso no es este un milagro patente?».
Se ha relatado también sobre una controversia entre dos personas, una que trabajaba en el comercio y otra dedicada al estudio como avrej, cuando la primera le exigía al avrej que aportara una suma mayor para la boda de los hijos. El avrej le dijo: «Examina mi situación y verás hasta dónde me es posible llegar». Acudieron juntos ante el Rav Shteinman, y el Rav le indicó al avrej: «Tú eres quien debe añadir esa suma». El avrej le preguntó extrañado: «¿Yo? ¡Si él es quien tiene un empleo!». El Rav le explicó: «Precisamente. Como él trabaja, para poder agregar fondos necesita tener de dónde obtenerlos por la vía natural. Pero tú eres un avrej: de todos modos, todo lo que aportas, ¿de dónde lo sacas? Y si de todos modos proviene de esa fuente celestial, pide de allí otros cien mil dólares». Es decir, el Rav Shteinman vivía esta certeza: un avrej existe por encima de la naturaleza, y cuando alguien ya vive sostenido por el milagro, ¿a quién acude a pedir? Al Santo, bendito sea, cuya provisión es infinita.
Este es, por lo tanto, el sentido llano y verdadero según la explicación de Rashi: el Santo, bendito sea, concede el sustento a quien aleja el sueño de sus ojos para ocuparse en la Torá. «No he visto al justo desamparado ni a su descendencia mendigando pan». Es verdad que no se le ha prometido residir en una mansión, ni conducir un automóvil de gran lujo, ni disfrutar del bienestar ostentoso tal como suele concebirse en el mundo exterior. Sin embargo, para lo indispensable de su subsistencia, para conducir a sus hijos al matrimonio y para el sustento cotidiano, sobre ello se afirmó: no he visto al justo abandonado.
Ibn Ezra explica: en vano os levantáis temprano para el trabajo o el comercio, comiendo el pan con pesar. ¿Por qué madrugan? Para acudir al mercado. ¿Y por qué se demoran en acostarse? Porque permanecen en el mercado hasta altas horas, pensando que tal vez llegue otro cliente, tal vez alguien más compre. Y en su opinión, "Su amado" se refiere a quien ama a Dios, como está escrito: "Dulce es el sueño del trabajador". Hakadosh Baruj Hu concede a cada uno conforme a lo que ha decretado, y no según los planes del hombre, su prisa, su afán ni sus artimañas.
El hombre suele pensar: me esforzaré más, me levantaré una hora antes, me quedaré en el negocio una hora más. Hay personas de las que dicen, tras sus ciento veinte años, que el cortejo fúnebre saldrá de su propio negocio. Cayó en su puesto, sufrió un ataque cardíaco junto a la caja registradora y se desplomó en el cumplimiento de su labor. Es una lástima por la persona. Ya tienes noventa años, hay un bet midrash esperándote, ven y prepara algo para el Mundo Venidero. Pero no: piensa que aún puede atraer a otro cliente, que puede ganar diez monedas más. Sobre esto afirma Ibn Ezra: el sustento no depende de su prisa, de su desgaste ni de sus estratagemas; más bien, dulce es el sueño del trabajador. Al amado de Hakadosh Baruj Hu, Hashem le concede reposo y descanso, pues se halla consagrado al servicio de Dios, bendito sea.
El Radak interpreta este versículo en alusión a Avshalom y Adoniyahu. "Los que madrugan a levantarse" se refiere a Avshalom, quien madrugó y se apresuró a rebelarse contra su padre con el fin de apoderarse del reinado; madrugaba y se apostaba junto al camino de la puerta, "y Avshalom robaba el corazón de los hombres de Israel". Frente a quienes estaban con él, la facción que formó, se dijo: en vano madrugáis a levantaros. "Los que demoran en sentarse" alude a Adoniyahu, quien postergó su rebelión para sentarse en el trono real, aguardando a que David fuera ya anciano y estuviese postrado en su lecho.
"Comedores del pan de las congojas": tanto unos como otros se afanaron y esforzaron por adueñarse del reinado sin lograrlo, y al final quedaron sumidos en la aflicción, en el sentido de "con dolor comerás de él". Así como el hombre trabaja con fatiga por el pan, ellos se fatigaron por la corona y al cabo se quedaron con las manos vacías. "Así dará a Su amado el sueño": ¿quién es el amado de Hakadosh Baruj Hu? Es Yedidiá, "y llamó su nombre Yedidiá por causa de Hashem", es decir, Shelomó. Y el término "así" significa: del mismo modo que ellos pretendieron tomar el trono con fatigas y artimañas - un trono que no les correspondía -, así Hashem le otorgará el reinado a Shelomó sin fatiga alguna. Y "sueño" alude al sosiego, sin desgaste, como quien duerme plácidamente. Shelomó nada sabía de maquinaciones reales, y Hashem ya se lo estaba preparando. Él se va a dormir y Hakadosh Baruj Hu dispone para él la corona.
El Malbim explica: en vano os afanáis vosotros, los que madrugáis y trasnocháis, entregados a la labor de día y de noche. Tras todo ese esfuerzo y esa entrega, levantándose temprano y acostándose tarde, coméis el pan de las congojas; es decir, no habéis ganado nada con todo ese desgaste. Pues desde el Cielo ya fue decretado cuánto ganará cada quien, y esforzarse más allá de lo fijado de nada servirá, puesto que no se recibirá nada por encima de ello. Es necesario cumplir con la debida iniciativa (hishtadlut), pero quien multiplica el afán no acrecienta por ello necesariamente su sustento.
"Así dará a Su amado el sueño": Hashem concede a Su amado, a quien cree en Él y confía en Él, descanso y sueño mientras tú te desgastas, y derrama sobre él toda la abundancia que le corresponde aun sin semejante fatiga. Ellos tienen su porción asegurada al igual que vosotros. Mientras vosotros desvelasteis vuestros ojos creyendo que con ello alcanzaríais más, el amado de Hashem recibirá lo mismo sin semejante agotamiento; por así decirlo, se va a dormir y Hakadosh Baruj Hu provee para él. Y aquí yace una gran enseñanza moral: que el hombre reconozca que el exceso de sustento no se logra mediante el exceso de afán. Cumple con tu esfuerzo necesario, y más allá de eso, Hakadosh Baruj Hu enviará lo que te corresponde. Y el hecho de que aquí la palabra "shená" esté escrita con álef en lugar de he indica igualmente el sueño y la serenidad que Hashem concede a Su amado.
En el libro Otzrot HaAgadá se cita, a propósito de las palabras "en vano madrugáis a levantaros", lo que enseñaron nuestros Sabios respecto a la gravedad del enojo. Uno de los temas sobre los que el Santo Ari habló con mayor severidad es la ira. El Arizal escribe que a través del enojo el hombre pierde su alma santa y se le entrega un alma procedente de las klipot (las fuerzas impuras), un alma desgarrada, en cumplimiento del versículo: "Desgarra su alma con su furor". E incluso si la persona hubiera llevado a cabo todas las rectificaciones descritas en las fuentes sagradas y perfeccionado su alma, con un arranque de ira vuelve impura su propia alma y se ve obligada a reiniciar todas las rectificaciones desde el principio, que el Misericordioso nos libre.
Rabí Jaim Vital escribe que su maestro, el Ari, le advertía constantemente y con gran énfasis acerca del enojo. En cierta ocasión lo miró y le dijo: "Veo en ti un rastro de idolatría; ayer te enojaste". Y él admitió: "Es verdad, estaba estudiando con el niño y, al parecer, sus conocimientos no me satisfacían, por lo que caí en el enojo". Entonces el Ari le advirtió con firmeza: se trataba de una pizca de idolatría. De aquí se aprecia con cuánta cautela debe conducirse uno ante la ira.
Conforme a esto se interpreta: vosotros, los que madrugáis para acudir a las sinagogas y a las casas de estudio; vosotros, los que trasnocháis y permanecéis en vela para estudiar Torá, sabed que si no habéis corregido este rasgo de carácter, en vano os afanáis: todo resulta inútil. ¿Cuándo ocurre esto? Si sois "comedores del pan de las congojas", cuando el enfado y la cólera se han transformado en vuestro pan cotidiano. Podrás argumentar: "¡Me quedé a estudiar hasta altas horas, y quién sabe a qué hora tan temprana me levanté!". Pero con la ira lo echaste todo a perder. ¿No es acaso una pena? Por ello la persona debe enmendar sus cualidades morales y doblegar su enojo, para no ser, Dios no lo permita, como quien guarda en una bolsa rota: que reúne y reúne provisiones mientras el costal tiene agujeros, y todo lo que introduce se acaba perdiendo.
¿Y cuál es la medida de este enojo? No tenemos definiciones ni dosis exactas. En sentido simple se trata de un gran enojo. Hay expresiones de Jazal: "Aquel que rompe vasijas en su furor sea a tus ojos como un idólatra", y no se especificó de qué grado de ira se trata. Y dado que el Santo, bendito sea, no viene con reproches injustos a Sus criaturas, es de suponer que se trata de un enojo que la persona podía haber superado. Y no se puede decir que haya un enojo permitido: Moshé Rabenu, a pesar de que se enojó en las situaciones correctas, vio apartarse de él su sabiduría. ¿Por qué se enojó? Porque no habían ofrecido el sacrificio a su debido tiempo y cosas semejantes; todos los casos en los que se enojó eran situaciones justificadas, y aun así fue castigado por ello. Y lo que hallamos como admisible es el enojo del rostro, pero no el enojo del corazón.
El Taz en Even Haézer, simán 25, escribe sobre el versículo "En todos tus caminos conócelo": una persona que come, bebe y reconforta su cuerpo para estar sana para el servicio a Hashem, recibe una recompensa semejante a la de quien ayuna. Y ciertamente, sobre muchos de los grandes de Israel se ha escrito que no ayunaban en absoluto. Sobre el Gaón de Vilna está escrito que no ayunaba en absoluto, y que era un hombre sano y fuerte.
Y ocurrió un suceso con un dibuk en Vilna, al que le preguntaron quiénes eran los grandes sabios y tzadikim de la generación. Mencionó a dos, y al Gra lo nombró en tercer lugar. Le preguntaron: "¿Acaso no es él el primero?". Les respondió: "En verdad él es el primero y está por encima de todos, pero es un poco famoso". Vemos de aquí, ante todo, el daño de la publicidad y la fama.
Y algo semejante se cuenta sobre Rav Guershon Edelstein, de bendita memoria. Había un fotógrafo que lo retrató en muchas ocasiones, y siempre le decía: "Te permito fotografiarme con una sola condición: que no publiques las fotos". Dijo aquel fotógrafo: "Tengo un archivo inmenso de fotos, de cómo él se recuesta rostro en tierra con una vela revisando el jametz debajo del armario, y todo tipo de imágenes que habrían causado un gran revuelo en su momento, todas bajo la condición de no publicarlas". Y una vez alguien escribió un artículo sobre él en el periódico Hamodía haciéndole publicidad; Rav Guershon lo llamó a su casa y le preguntó: "Dime, ¿acaso has visto una foto del Admor de Gur en Hamodía?". Le respondió: "No". Le dijo: "Si es así, tampoco quiero que aparezca una foto mía. No necesito publicidad, no me hagas propaganda y no cuentes historias sobre mí". Siempre temió al mal de ojo y a la publicidad. Y no por casualidad se tiene el mérito de superar los cien años de edad, desde la serenidad y el anonimato. Al final todo se acaba sabiendo, pero ¿para qué divulgarlo ahora y acortar la vida?
Y volviendo a lo principal: le preguntaron a aquel dibuk: "¿Pero acaso el Gra no ayuna, mientras que hay otros mekubalim en la generación que practican penitencias?". Les respondió: "Él rectifica con su comida muchísimo más de lo que otros rectifican con sus mortificaciones y ayunos". Y esto es lo que dice el Taz: que si la persona come y bebe para estar sana y fuerte para el servicio a Hashem, recibe recompensa como si hubiera ayunado. Y lo esencial es que su intención sea verdaderamente en aras del Cielo, como formula el Shulján Aruj en Óraj Jaím, simán 231, "Y todas tus acciones sean en aras del Cielo": que al momento de comer su intención sea fortalecer su cuerpo para el servicio al Creador, y cuando duerme su intención sea poder levantarse a estudiar Torá y rezar. En el momento en que la intención es en aras del Cielo, todos los actos se consideran servicio a Hashem.
Según esto se explica el versículo de otra manera. Hay talmidé jajamim que privan del sueño a sus ojos para dedicarse a la Torá, y sobre ellos se dice "En vano madrugan tanto", como diciendo: se afligen a sí mismos en vano. Y asimismo "los que trasnochan para sentarse", aquellos que estudian hasta muy tarde en la noche reduciendo sus horas de sueño. ¿Y por qué? Porque "así da Él el sueño a Su amado": todo lo que tú consigues privándote del sueño, el Santo, bendito sea, se lo concede a Su amado que prefirió dormir en esas horas para que su cuerpo esté sano y fuerte para el servicio divino.
Y es sabido que le preguntaron al Jafetz Jaim cómo se llega a ser el Jafetz Jaim, y él respondió que es muy sencillo y no hace falta hacer nada extraordinario: uno se levanta por la mañana y va a rezar, regresa de la tefilá y come el desayuno, luego va a estudiar Torá, a la una reza Minjá, almuerza, va a descansar, se levanta y vuelve a estudiar Torá, al atardecer reza Arvit, cena, estudia Torá y va a dormir, y así sucesivamente. Es decir, una sola cosa: perseverancia (hatmadá). No hace falta quedarse despierto hasta las cuatro de la madrugada, ni hacen falta mortificaciones ni ayunos. Sé perseverante y cuida los horarios.
Y él mismo solía llegar a la yeshivá a las doce de la noche y apagaba las lámparas, apagaba las luces a los bajurim. Ciertamente los alumnos cuentan que esperaban a que se fuera y luego las encendían de nuevo y se quedaban estudiando hasta las dos, las tres y las cuatro. Pero él no aprobaba esto en absoluto, acorde con las palabras del Taz: ve a dormir, y a la mañana siguiente levántate descansado y siéntate a profundizar en la Torá. Porque si te vas a dormir tarde, al día siguiente te resulta difícil levantarte, te levantas tarde, e incluso cuando empiezas a estudiar no estás plenamente concentrado, sientes cansancio y a veces te duermes en medio del estudio. ¿Y para qué pasar por todo eso? "Así da Él el sueño a Su amado": el Santo, bendito sea, le concede todo a quien elige dormir en las horas de sueño y estar despierto en las horas de vigilia. Así la persona tiene sus horarios y sus momentos definidos, no se aflige en lo que no es necesario, y ciertamente puede alcanzar grandes logros espirituales.
Y también se cita que Rav Jaim Kanievsky relató que su padre, el Steipler, le ordenaba dormir en las horas de sueño y estar despierto en las horas de vigilia, ser puntual con los horarios, y no pensar que trasnochando se gana algo. Le preguntaron si cumplía esto en la yeshivá de Lomza, y contestó que se esforzaba, aunque a veces estaba inmerso en una suguiá y se quedaba hasta tarde. Y contó que el mashguíaj no le llamaba la atención si a veces, en el séder de la tarde, mientras todos estudiaban, él iba a la cama a dormir, pues sentía que lo necesitaba. Su estudio no dependía de los horarios sino que era un estudio continuo; aun así, ciertamente cuidaba los tiempos y mantenía el ritmo del temario.
El capítulo 127 nos enseña tres fundamentos. El primero: nada se levanta ni se construye sin siyatá dishmaiá (ayuda celestial), ni el Bet Hamikdash ni ninguna obra en la que el hombre se afane. El segundo: también por aquello que ya existe, por la ciudad, por la vida y por la salud, es necesario rezar, pues "si Hashem no guarda la ciudad, en vano vela el guardia", y ni las murallas ni los centinelas garantizan nada sin Su santa voluntad. Y el tercero: la mayor parte del sustento no depende del exceso de afán. Hace falta hacer la debida hishtadlut (el esfuerzo humano), pero quien se desgasta en exceso no recibe más de lo que ya le fue decretado; en cambio, el amado de Hakadosh Baruj Hu, que confía en Él, que sacrifica horas de sueño por la Torá, que rectifica sus midot y no come el pan de las aflicciones del enojo, organizando debidamente su tiempo entre el descanso y la vigilia, lo recibe todo, y con serenidad: "así da Él a Su bienamado el sueño".