El Salmo 126 de Tehilim es uno de los salmos más conocidos de todo el libro, un salmo breve lleno de anhelo y anticipación de la redención. Rashí explica que el salmo fue dicho acerca del retorno a Tzión tras el exilio de Babilonia, después de setenta años de exilio. El Malbim explica que David HaMélej compuso este salmo sobre el retorno a Tzión y la diáspora. En esta clase abordaremos los tres primeros versículos y veremos cómo los Rishonim y el Malbim explican la maravillosa expresión: "éramos como soñadores".
שִׁיר הַמַּעֲלוֹת בְּשׁוּב יְהֹוָה אֶת־שִׁיבַת צִיּוֹן הָיִינוּ כְּחֹלְמִים׃ - Cántico de las ascensiones: cuando Hashem haga retornar a los cautivos de Tzión, éramos como soñadores.
El Radak presenta dos posibilidades para comprender la palabra "Beshuv". La primera posibilidad: no se trata de hacer retornar algo, sino de una expresión de reposo y descanso, como en "Retorna (Shuvá), Hashem, a las miríadas de miles de Israel", que connota reposo, "y cuando reposaba, decía", y del mismo modo "y Hashem hará reposar tu cautiverio y tendrá compasión de ti". La segunda posibilidad: se refiere a la teshuvá en sí, es decir, cuando Hashem haga retornar en teshuvá a los cautivos de Tzión, y los hijos de Tzión retornen a Hashem, Bendito Sea, entonces "éramos como soñadores": todas las tribulaciones del exilio serán a nuestros ojos como un sueño. Por la inmensa alegría que tendremos entonces, todas las penas del exilio quedarán en el olvido, y todo se disipará como un sueño que vuela.
Ibn Ezra explica que el pueblo de Israel será quien exclame, cuando Hashem haga retornar a sus cautivos, "éramos como soñadores": semejante prodigio solo puede verse en un sueño. El pueblo de Israel dirá: no creemos lo que ven nuestros ojos, esto es algo que solo ocurre en sueños.
El Malbim explica el versículo de una manera completamente distinta. Aquí conviene hacer una precisión: en todas las ediciones impresas se lee en el texto del Malbim "miTzión tikvat Israel" (de Tzión la esperanza de Israel), una expresión que no se comprende en absoluto. Sin embargo, al consultar el manuscrito original del Malbim, preservado actualmente en la Biblioteca Nacional, se lee claramente "metzayén" ("marca" o "señala la esperanza de Israel"), una formulación muy habitual en el Malbim. El lenguaje del Malbim es siempre diáfano, no escribe acertijos, y al subsanar ese error de imprenta todo encaja: el salmo señala la esperanza de Israel, aquello que esperan que Hashem cumpla según Su promesa transmitida por Sus profetas de hacer retornar a sus cautivos.
¿Y cómo se experimenta esa esperanza? Como alguien que sueña un sueño profético. Obsérvese esta precisión: no un simple sueño común, sino un sueño profético. Quien tiene un sueño profético contempla el futuro ya en el presente. Esta es una de las virtudes del sueño verdadero, incluso cuando no es formalmente profético: la persona percibe las cosas vívidas y nítidas, como si estuvieran aconteciendo ahora mismo ante sus ojos. Esto ya se ha expuesto en la obra 'Mishnat HaJalomot', pues es una de las señales indicadas en los libros sagrados para reconocer que un sueño es verídico. Nótese también cómo se relatan los sueños en la Torá: "y he aquí que mi gavilla se levantaba y quedaba erguida", "y he aquí que vuestras gavillas la rodeaban", "y he aquí que en mi sueño estaba de pie junto a la ribera del río"... una y otra vez "y he aquí". ¿Qué significa "he aquí"? Helo aquí, ahora mismo delante de los ojos, contemplándolo en vivo.
Y si así sucede en el sueño, con cuánta más razón en la profecía, puesto que un sueño verdadero es apenas una sexagésima parte de la profecía. El profeta percibe los acontecimientos plenamente vivos ante sus ojos, como si el hecho estuviese teniendo lugar en la realidad presente, y se alegra por ello con el mismo regocijo que se experimenta ante un bien que ya existe. Como afirma Yirmiyahu: "Por esto me desperté y miré, y mi sueño me fue dulce": fue un sueño grato, desperté y vi, contemplándolo vívidamente frente a mí.
Explica el Malbim: no existe diferencia entre la visión del profeta en la revelación profética y la percepción de los hechos en la realidad tangible, excepto en un único detalle: la alegría del profeta no se manifiesta externamente en la acción física. No prorrumpe en risas ni en cánticos audibles, pero sí posee una intensa alegría interior en el corazón, pues en ese instante contempla los hechos vívidamente dentro de sí. No se pone a danzar ni a entonar cantos en medio de la profecía, pero su alegría en el corazón es absoluta.
Y este es el significado del versículo: al hacer retornar Hashem el cautiverio de Tzión, ya éramos como soñadores, pues ya lo habíamos contemplado en la visión, ya lo habíamos visto en el sueño, entendiéndose aquí "sueño" en el sentido de profecía. Ya habíamos visto de antemano aquello que ahora experimentamos en los hechos. Y la única diferencia radica en que "entonces nuestra boca se colmará de risa": cuando se concrete en la realidad, la alegría se exteriorizará en la boca; mientras que en la profecía no hay júbilo exterior ni risa, sino una profunda alegría reservada en el corazón.
En el libro 'Shirat Yoná' se cita, en nombre de 'Dudaim BaSadé', otra explicación sobre 'éramos como soñadores'. La Guemará afirma que cuando una persona tiene un mal sueño es una buena señal para ella. ¿Por qué? 'Atzibuté masteyá', su propia tristeza le basta. Esto se menciona en 'Mishnat Hajalomot': sobre David se dice que jamás tuvo un buen sueño, y sobre Doeg y Ajitófel que jamás tuvieron un mal sueño. La razón es que cuando en el Cielo no desean concederle el bien al malvado, le muestran un buen sueño, y 'jedvaté masteyá', su alegría le basta; ya recibió su porción en la alegría del sueño. En cambio, al justo no se le desea afligir en la realidad; por eso se le muestra un mal sueño, sufre en el sueño y el Santo, Bendito Sea, dice: basta con esto, ya quedaste libre del sufrimiento real.
Así será también en el momento de la redención: entonces comprenderemos que todo el pesar del exilio fue en verdad para bien, a fin de que el Santo, Bendito Sea, apresurara la salvación. Y esto es 'éramos como soñadores': quedará en claro que todo lo que atravesamos en el exilio fue una especie de mal sueño que vino en lugar del sufrimiento real. Lo que ahora consideramos algo sumamente grave, se nos revelará como algo que no era tan grave como pensábamos, sino al contrario: un mal sueño en lugar del mal verdadero.
Hay aquí una interesante explicación del Tárgum Yonatán, quien interpreta 'éramos como soñadores' (háyinu kejolmím) no del término sueño (jalom), sino de recuperación (hajlamá), es decir, que éramos como convalecientes que se restablecen, tal como en la expresión 'me restableciste y me diste vida' (vetajlimeni vejayeni). Esto concuerda a la perfección con el retorno a Tzión: hasta ahora, en el exilio, somos como enfermos, y cuando llegue la redención seremos como quienes se recuperan de aquella enfermedad.
El 'Yaarot Devash' explica esto basándose en las palabras de Jazal, quienes enseñaron que el sueño es una sesentava parte de la muerte. Cuando Hashem haga volver a los cautivos de Tzión, se nos revelará que todo lo que tuvimos a lo largo del exilio fue tan solo un sueño, apenas una sesentava parte de la vida verdadera. Pues entonces alcanzaremos la vida real y las percepciones auténticas, y veremos que todo lo que experimentamos hasta ahora fue apenas un destello de la vida plena y eterna. Del mismo modo dijeron Jazal que Shabat es una sesentava parte del Gan Edén, es decir, solo una muestra de la realidad auténtica.
¿Y por qué Jazal emplean siempre específicamente 'una sesentava parte', y no una centésima o una doscentésima? Esto también se explica en 'Mishnat Hajalomot': porque una proporción menor a un sesentavo queda anulada, mientras que un sesentavo es la medida más pequeña que todavía aporta sabor. Cuando Jazal desean indicar que algo tiene una conexión mínima pero tangible, dicen una sesentava parte: es lo mínimo indispensable con lo que aún se puede percibir el sabor del Gan Edén.
Rabí Eliahu Lopian explica, y cita en nombre del Jafetz Jaim: cuando Yosef desaparece y el soberano egipcio somete a los hermanos a duras pruebas, Yehudá le plantea difíciles cuestionamientos: ¿por qué nos preguntaste desde un principio si teníamos un padre o un hermano?, ¿por qué tuviste que traerlo?, lo encarcelaste, lo acusaste. Montañas de interrogantes e incomprensión. Y entonces Yosef les dice dos palabras: 'Yo soy Yosef', y con eso todas las preguntas quedaron resueltas. No hubo necesidad de responder dificultad por dificultad, por qué aquí esto y por qué allá aquello; con una sola revelación de 'Yo soy Hashem', todo queda aclarado.
Así ocurrirá también cuando Hashem haga retornar a los cautivos de Tzión: quedará en claro que todo fue un sueño. ¿Y qué le sucede a una persona dentro de un sueño? Se despierta, y se acabó. No hace falta explicar todo lo ocurrido, pues todas las preguntas existen únicamente mientras uno está inmerso en el sueño, pero una vez que uno despierta: ah, todo era un sueño.
Así decía también el Rav Kahaneman: a una persona a quien persiguen en un sueño y quieren matarla, y está a punto de ser asesinada, ¿qué se hace para salvarla? Simplemente despertarla. Toda nuestra realidad actual, en la que el mundo entero parece querer devorarnos, en la que nos vemos amenazados por aquí y por allá, estos se arman y aquellos amenazan, todo esto es un sueño: 'éramos como soñadores'. ¿Qué es necesario hacer? Simplemente despertarnos. En el instante en que nos despierten, quedará en claro cómo todo fue un sueño que se esfuma, y cómo el Santo, Bendito Sea, proclama 'Yo soy Hashem'. Esta es la redención completa: una realidad en la que ya no existen dificultades ni malentendidos, y en la que todo lo que parecía aterrador y temible recibe una única respuesta que resuelve todas las preguntas.
אָז יִמָּלֵא שְׂחוֹק פִּינוּ וּלְשׁוֹנֵנוּ רִנָּה אָז יֹאמְרוּ בַגּוֹיִם הִגְדִּיל יְהֹוָה לַעֲשׂוֹת עִם־אֵלֶּה׃ - Entonces nuestra boca se llenará de risa y nuestra lengua de cántico de júbilo; entonces dirán entre las naciones: "Grandes cosas ha hecho Hashem con estos".
El Ibn Ezra precisa: ¿por qué dice "nuestra boca" (en singular) y no "nuestras bocas"? Para indicar que la boca de cada uno de ellos se llenará de risa. Y entonces anuncian entre las naciones: "Grandes cosas ha hecho Hashem con estos" - miren, el pueblo de Israel es redimido por la mano de Hashem.
El Radak explica que la expresión "Grandes cosas ha hecho Hashem con estos" denota asombro: ¿cómo es posible que el Santo, bendito sea, haya hecho con ellos un portento tan grande? Y el asombro será mayor cuanto más humillados nos hayan visto las naciones. Cuanto más nos mostraron todo el tiempo como conquistadores, corruptos, crueles o desalmados, tanto mayor será el asombro cuando de repente quede claro que estos son el pueblo de Hashem.
El Malbim explica ambos versículos a la vez. La risa que ahora se halla en nuestro corazón, en el momento de la profecía, no puede llenar nuestra boca, pues todavía no nos encontramos en la redención efectiva. Pero "entonces nuestra boca se llenará de risa": lo que ahora es solo en potencia - una alegría en potencia y no en acto - entonces será en la práctica; entonces cantaremos, alabaremos y agradeceremos, porque la redención será una realidad palpable.
Y esta es la diferencia entre las naciones y nosotros: a las naciones no se les transmitieron profecías sobre la redención, y por ello, cuando nos vean redimidos, será para ellos una sorpresa mayúscula y dirán: "Grandes cosas ha hecho Hashem con estos", algo totalmente nuevo que jamás imaginaron. Pero nosotros teníamos la profecía, y la profecía lo vio todo con anticipación; por consiguiente, para nosotros no se trata de una novedad. Ya en el momento de la profecía, cuando éramos como quienes sueñan y solo contemplábamos la visión, ya desde entonces nos alegramos en nuestro corazón. Para nosotros es una alegría que viene de antiguo, no algo que surge de repente. Esto se asemeja a dos personas, una de las cuales recibió un aviso previo y la otra no: quien recibió el aviso previo no se conmueve tanto. Quienes se asombran son las naciones, y por eso dicen: "Grandes cosas ha hecho Hashem con estos", mientras que nosotros decimos: esto ya lo sabíamos de antemano, que así habría de suceder.
En el libro Yosef Tehilot se cita en nombre de los sabios de Castilla: se podría haber pensado que, dado que el pueblo de Israel estuvo en un exilio tan amargo y padeció sufrimientos terribles, cualquier redención que aconteciera, incluso la más insignificante, les parecería colosal en comparación con lo vivido anteriormente, como quien se conforma con muy poco. Por eso viene el versículo y declara: "Entonces dirán entre las naciones: 'Grandes cosas ha hecho Hashem con estos'". Las naciones, que vivieron en sosiego todo el tiempo, que disfrutaban de los manantiales de la abundancia y del bienestar, son ellas las que, de acuerdo con sus propios parámetros de opulencia, reconocen: "Grandes cosas ha hecho Hashem con estos". No se diga que el beneficio es grande solo en relación con nuestra previa humillación; son las naciones, que lo tienen todo, quienes atestiguan la magnitud del favor divino.
Y esta es también la continuación del versículo: "Grandes cosas ha hecho Hashem con nosotros", agregan las naciones y dicen: esta bondad es tan inmensa que, aun si Hashem la hubiese concedido a nosotros, nos habríamos llenado de alegría. Es decir, nosotros, con toda nuestra privilegiada posición, si hubiésemos recibido algo semejante habríamos experimentado un júbilo descomunal; cuánto más el pueblo de Israel, que tanto padeció y que ahora alcanza esta abundancia colosal. Es como si te dijeran: este es un regalo con el que hasta Bill Gates se alegraría. ¿Qué se le puede dar a alguien así? ¿Qué cosa podría conmoverlo? Y aun así dicen las naciones: si Hashem hubiese hecho algo semejante con nosotros, también entonces nos habríamos alegrado, pues encierra una grandeza sin parangón.
El Midrash en la parashá Beshalaj expone: "'Entonces nuestra boca se llenará de risa' - de aquí surge una prueba de la resurrección de los muertos en la Torá". Y a primera vista resulta llamativo: ¿qué conexión existe entre la resurrección de los muertos y la frase "entonces nuestra boca se llenará de risa"? En cuanto a la redención misma, se comprende con claridad que nuestra boca se colme de risa y alegría, pero ¿de dónde se deduce la alusión a la resurrección de los muertos? Y además, la risa (sejok) no es una mera alegría interna, sino algo tan manifiesto que provoca verdadera risa.
Esta explicación es conocida en nombre de los predicadores, y su fuente se halla en el libro "Divré Agadá" del Rav Steiner: un hombre contrajo matrimonio a los veinte años, dejó a su esposa encinta y falleció. Con respecto a la resurrección de los muertos, está escrito que el Santo, bendito sea, resucita a los difuntos tal como eran durante su vida, pues de lo contrario nadie los reconocería; es necesario saber de quién se trata. Si resucitaran a una persona de setenta años con el aspecto de un muchacho de diecisiete, ¿quién sabría quién es? En cambio, al devolverlo a la vida tal como era en el momento de su partida, todos pueden reconocerlo. Siendo así, aquel padre resucitará con veinte años de edad, mientras que su hijo, que llegó a fallecer a los cien años, resucitará como un anciano centenario. Entonces se verá al hijo de cien años tomado de la mano con su padre de veinte, honrándolo y llamándolo "papá". La gente dirá: "¿Cómo que papá? ¡Si es el nieto, o tal vez el bisnieto!". Y él responderá: "No, este es mi padre". "Entonces nuestra boca se llenará de risa", y de aquí encontramos una alusión a la resurrección de los muertos en la Torá.
הִגְדִּיל יְהֹוָה לַעֲשׂוֹת עִמָּנוּ הָיִינוּ שְׂמֵחִים׃ - Grandes cosas ha hecho Hashem con nosotros; estábamos alegres.
El Radak explica: Hashem ha hecho grandes cosas con nosotros, y por lo tanto estábamos alegres. La dicha es inmensa y nuestra boca se colma de risa, porque Hashem ha obrado con nosotros una maravilla y un beneficio inmenso, mucho más allá de cuanto aguardábamos.
El Metzudat David plantea una dificultad: ¿por qué el versículo dice "estábamos alegres" en tiempo pasado, cuando debió haber dicho: "Grandes cosas ha hecho Hashem con nosotros, nos alegraremos"? Y responde: nosotros confiábamos en Él incluso cuando aún nos hallábamos en el exilio, y ya desde entonces estábamos alegres por saber con certeza que el Santo, bendito sea, obraría grandezas con nosotros. Y esto es precisamente lo que hace al judío inquebrantable: posee una esperanza y una expectativa infinitas. Para nosotros esto jamás se termina: sabemos siempre que vendrá el Mashíaj, que llegará la redención y que todo trance por el que pasamos es pasajero; superamos al Faraón, superaremos también esto. Eso es lo que nos infunde alegría y esperanza aun en medio del exilio. Estamos tan convencidos de que Hashem hará grandes cosas con nosotros en el momento de la redención, que de antemano no nos doblegamos, y desde ya vivimos con alegría nacida de la expectativa y de la fe íntegra.
Cabe explicar estos versículos bajo otra perspectiva. El término "goyim" (naciones) no designa necesariamente a los gentiles, sino que puede aplicarse también al pueblo de Israel, como está escrito: "Porque Tu pueblo es esta nación [hagoy hazé]" - Israel también es denominado "goy". En términos sencillos, cuando el pueblo de Israel se halla en su nivel más elevado se le llama "Israel", y cuando desciende a un nivel inferior se le llama "goy".
A partir de esto podemos entender: a veces la persona contempla su propio cumplimiento de la Torá y las mitzvot y piensa con desánimo: "Esto no vale gran cosa. 'Grandes cosas ha hecho Hashem con estos' - con los avrejim, con quienes perseveran en la Torá el día entero, con aquellos que rezan con profunda concentración; mira dónde se eleva su mente cuando reza. Pero nosotros no estamos a esa altura, no hay mayor mérito en lo que hacemos. Con ellos Hashem ha hecho grandes cosas, pero con nosotros... aun cuando estudiamos, no alcanza el nivel de los verdaderos talmidé jajamim, de los tzadikim auténticos". En ese instante el individuo tiende a empequeñecerse. Y la mayor tragedia es que esto forma parte de las artimañas del iétzer hará (la mala inclinación): inducir al hombre a no estimar sus propias obras, para que termine teniéndolas en poco y abandonándolas por completo. Pues si mi rezo vale poco y mi estudio de la Torá vale poco, ¿qué sentido tiene esforzarme en ellos?
Frente a ese pensamiento se alza el versículo y advierte: están en un error. "Grandes cosas ha hecho Hashem con nosotros", siempre y cuando "estábamos alegres". Si cumples la Torá y las mitzvot con alegría, descubrirás que ciertamente Hashem ha hecho grandes cosas con nosotros. Es decir, toda mitzvá que cumples con alegría posee un valor comparable al precepto realizado por un tzadik. El sagrado Arí afirmó sobre sí mismo que alcanzó todos sus sublimes niveles espirituales gracias a que estudiaba la Torá con inmensa alegría - un prodigio absoluto, revelaciones sin par en generaciones enteras, y todo forjado por el poder de la alegría.
Y bien puede decirse que una cosa depende de la otra: si aprendes a valorar la Torá y las mitzvot que cumples, de forma natural las realizarás con alegría. En cambio, si caminas convencido de que "Grandes cosas ha hecho Hashem con estos" y no conmigo, cumplirás los preceptos con pesadez y desgano, sintiendo que carecen de trascendencia. Mas cuando comprendas que Hashem ha hecho grandes cosas con nosotros, cumplirás las mitzvot con gozo en el corazón, y entonces tus obras serán verdaderamente equiparables a las de los más grandes.