El Salmo 123 es uno de los "Cánticos de las ascensiones" (Shirei Hamaalot), y constituye una plegaria del exilio breve y penetrante. En tan solo cuatro versículos, el salmista transita desde una mirada de absoluta confianza (bitajón) en el Santo, Bendito Sea, pasando por la parábola de los siervos y la doncella, hasta un clamor desgarrador por el desprecio y la burla con que nos han saciado las naciones. Estudiaremos el salmo según el orden de sus versículos, acompañados por las explicaciones de Ibn Ezra, Radak, Rashi y, especialmente, el Malbim.
שִׁיר הַמַּעֲלוֹת אֵלֶיךָ נָשָׂאתִי אֶת־עֵינַי הַיֹּשְׁבִי בַּשָּׁמָיִם׃ - Cántico de las ascensiones. A Ti alzo mis ojos, Tú que moras en los cielos.
Explica Ibn Ezra que aquí el salmista habla como el líder de la generación (gadol hador), quien se encuentra en el exilio o bajo asedio. "A Ti alzo mis ojos": elevo mi mirada hacia los cielos, pues de allí provienen todos los decretos. Y este es el sentido de "Tú que moras en los cielos": los decretos emanan de lo Alto.
Radak explica que estas palabras expresan el sentir de los desterrados del exilio. Aunque esté formulado en singular - "A Ti alzo mis ojos", y no "alzamos nuestros ojos" -, en verdad es como si todos los hijos del exilio hablaran aquí a Hashem, bendito sea; y se emplea el singular porque el mensaje apela a cada uno de ellos en lo individual. Esta es la costumbre de la Escritura cuando transmite la voz de la colectividad: en ocasiones en singular y en ocasiones en plural. En cuanto a la forma "Haiosheví" (הַיֹּשְׁבִי), Radak aclara aquí y en varios pasajes que equivale a "Haioshev" (el que mora), con una letra iud adicional. De este modo hallamos en numerosos lugares una letra agregada por elegancia poética o adorno literario, como en "tajaluaiji", "jayaíji" y expresiones similares.
El Malbim explica que el rey David ruega aquí por la salvación de Hashem y exclama: Soberano del universo, confío pura y exclusivamente en Ti. Pues quien confía en los medios naturales, si bien eleva su corazón hacia Hashem, mantiene sus ojos puestos en dichos medios. Piensa: "Llamaré a fulano, le pediré ayuda, hablaré con él, y que el Creador me asista". Sus ojos miran al ser humano, mientras que su corazón mira a Dios; por consiguiente, su fe dista de ser completa. David Hamelej declara: Mi entrega es absoluta en este ruego - "A Ti alzo mis ojos". No dirijo solo mi corazón hacia Ti mientras mis ojos buscan a la carne y la sangre, sino que también mis ojos están alzados hacia Ti.
Y esto coincide con lo que enseñaron nuestros Sabios de bendita memoria (Jazal): "Quien reza debe poner sus ojos hacia abajo y su corazón hacia arriba". La exigencia habitual impuesta al ser humano es realizar también su esfuerzo terrenal (hishtadlut). Nadie debería afirmar a la ligera "yo solo confío en Hashem"; pues ¿quién dice que te encuentras en semejante nivel espiritual? ¿Quién garantiza que eres digno de recibir la salvación en ese plano tan elevado? Para ello se precisa ser un auténtico poseedor de bitajón. Por eso, el hombre común mantiene sus ojos hacia abajo, es decir, emprende su esfuerzo humano, pero su corazón mira hacia arriba, a Hashem. Sin embargo, David Hamelej, cuya confianza en el Creador era inmensa, expresa: En mi caso, también los ojos están en lo Alto. No son mis ojos hacia abajo y mi corazón hacia arriba, sino el corazón y los ojos al unísono: todo proviene únicamente de Ti, Soberano del universo.
"A Ti alzo mis ojos": confío en que Tú elegirás los medios precisos para la salvación. A veces, la persona implora la ayuda de Hashem, pero intenta "ayudarle": "Amo del mundo, existe esta posibilidad por aquí, y también aquella por allá...". ¿Por qué preocuparse por el Santo, Bendito Sea? Déjalo en Sus manos; Él sabe qué camino escoger. No le sugieras ideas ni le brindes consejos. Además, David suplica que no dependa de intermediarios materiales - que fulano me dé o que de mengano reciba -, sino de causas celestiales; tal es el sentido de "Tú que moras en los cielos": que la salvación provenga directamente del Cielo (min hashamaim), sin tener que recibirla por medio de un mortal ni a través de una vía puramente material.
Se ha tratado este tema con anterioridad al estudiar la obra "Mijtav Maeliahu": el grado de esfuerzo terrenal (hishtadlut) es algo sumamente individual y depende de la estatura espiritual de cada persona. Cuanto mayor sea el nivel de bitajón de un individuo, tanto más podrá reducir su hishtadlut; y cuanto menor sea su confianza, más deberá esforzarse por vías naturales. Por lo tanto, el hombre debe fortalecer paulatinamente su corazón en Hashem, y así, con el tiempo, podrá aminorar sus esfuerzos materiales. Pues si yerra en esta apreciación, corre el riesgo de quebrantar su fe y quejarse: "Confié en Hashem y no recibí respuesta"; cuando en realidad no se hallaba en el nivel espiritual adecuado, sino que apenas imaginaba poseerlo.
Se suele observar: hoy en día, cuando una persona tiene éxito, dice: "Lo logramos con la ayuda de Hashem", "tuvimos siata dishmaia" (asistencia celestial) - es decir, nosotros actuamos y Hashem ayudó y dio un empujón. Pero si sobreviene una caída, de inmediato dice: "Créeme, todo viene del Cielo" - yo no tuve parte en nada, todo es solo el Santo, Bendito Sea. "La insensatez del hombre tuerce su camino, y contra Hashem se irrita su corazón": el hombre actúa con necedad y luego afirma que todo proviene de Hashem. No hagas imprudencias y no se lo adjudiques al Amo del Universo. Una persona se apresura e intenta adelantar a otro vehículo en una maniobra peligrosa, y luego sufre un accidente de tránsito, y exclama: "Todo viene del Cielo". ¿Qué del Cielo? No cometas imprudencias y no habrá accidentes. Una persona ofende a su prójimo y de ello surgen daños y discordias: "Todo viene del Cielo". No actúes con torpeza y no ocurrirán perjuicios. Y el Rambam escribe que la gran mayoría de las desgracias que le ocurren al ser humano a lo largo de su vida se deben a las insensateces que él mismo comete; los sufrimientos que le sobrevienen al hombre, en su mayor parte, él mismo los produce. ¡Y nosotros se lo adjudicamos todo a Hashem, Bendito Sea!
הִנֵּה כְעֵינֵי עֲבָדִים אֶל־יַד אֲדוֹנֵיהֶם כְּעֵינֵי שִׁפְחָה אֶל־יַד גְּבִרְתָּהּ כֵּן עֵינֵינוּ אֶל־יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ עַד שֶׁיְּחׇנֵּנוּ׃ - He aquí, como los ojos de los siervos miran hacia la mano de sus señores, como los ojos de la sierva hacia la mano de su señora, así nuestros ojos miran hacia Hashem, nuestro Dios, hasta que se apiade de nosotros.
Ibn Ezra describe al siervo que carece de fuerzas para escapar de las manos de quienes vienen a matarlo: ¿qué alternativa le queda? Recurrir a su señor para que lo salve. Y del mismo modo en que la sierva eleva sus ojos hacia su señora, así también nosotros: no tenemos a nadie que nos salve fuera del Santo, Bendito Sea. Y así como los siervos no tienen sustento ni provisión sino de su señor, y hacia él dirigen su mirada con esperanza, así también nosotros.
El Radak cita una explicación en nombre de su padre - y es bien sabido que cuando el Radak trae una interpretación en nombre de su padre, conviene prestar la máxima atención. Él pregunta: ¿por qué dice el versículo "hacia la mano de sus señores" y "hacia la mano de su señora"? Después de todo, el siervo mira a su señor, no a la mano de su señor; y la sierva mira a su señora, no a la mano de su señora. Sino que aquí se trata de cuando el amo golpea al siervo y la mano del señor cae sobre él; y aun así, los ojos del siervo siguen puestos en su amo, pues nadie puede salvarlo del castigo de su amo sino el amo mismo. Incluso cuando recibe el golpe, le suplica a su señor que retire su mano, y la sierva le ruega a su señora que afloje su castigo.
Y así también nosotros: ¿quién nos ha golpeado? Este golpe de encontrarnos en el exilio, ¿de quién proviene? De Él, Bendito Sea. Él es nuestro Señor y nosotros somos Sus siervos, y no tenemos hacia quién elevar la mirada sino hacia Él, Quien nos envió al exilio, para que se apiade de nosotros y nos redima de él. Aunque haya sido Su mano la que nos castigó, no tenemos otra alternativa que rogarle a nuestro Señor que retire Su mano de nosotros.
El Malbim explica que aquí el versículo nos presenta dos parábolas para describir la realidad de nuestro vínculo con el Amo del Universo. Los siervos elevan sus ojos hacia la mano de sus señores, y esa mano actúa en dos planos: por un lado, provee alimento - el amo le da el sustento a su siervo por su propia mano -; y por otro lado, la mano también castiga. Pues la Torá advierte al amo que si golpea a su siervo y lesiona uno de los veinticuatro extremos de los miembros corporales, el siervo sale libre; era común que los siervos mostraran rebeldía y hubiera necesidad de corregirlos con golpes. De modo que la mano del amo se manifiesta de dos maneras: la entrega - dar alimento a su siervo - y el castigo - golpearlo cuando es necesario enderezarlo por el camino recto.
Así decimos: "nuestros ojos miran hacia Hashem, nuestro Dios": tanto cuando el Santo, Bendito Sea, se apiada y Su mano está abierta para colmarnos de bien, como cuando nos envía aflicciones, nos juzga y nos reprende, haciéndonos padecer el rigor de Su mano y Su brazo: en todo momento, nuestros ojos están puestos en Él.
Y no solo somos como los ojos de los siervos hacia la mano de sus señores - donde el señor es la fuente directa e inmediata de todo -, sino también "como los ojos de la sierva hacia la mano de su señora". Y nótese bien: la señora no es la proveedora primaria; la señora recibe del amo y ella le provee a la sierva. Los ojos de la sierva miran a la señora, cuyos ojos a su vez miran al señor. Esto es lo que el versículo nos enseña: aun cuando recibimos algo y nos parece que provino de un intermediario secundario y no directamente de Él, Bendito Sea, sabemos con certeza que la causa primordial que todo lo concede es el Amo, y que todo proviene de Él.
Aunque la señora parece aparentemente quien influye, e incluso quien golpea, nos dicen: no. Ni la señora influye ni la señora golpea, sino que todo proviene de la Voluntad primordial, todo viene del Amo, bendito sea, que es Quien derrama abundancia sobre todo. Lo que recibes de mano de la señora no proviene de ella, ya sea para bien o para mal. Si parece que de pronto recibimos abundancia y bien de las naciones, no es de las naciones sino de Hakadosh Baruj Hu; y si recibimos un golpe de las naciones, no es de ellas sino de Hakadosh Baruj Hu: "¡Ay de Ashur, vara de Mi furor!". Las naciones son solo como la señora que canaliza hacia aquí la abundancia o el castigo, pero la fuente proviene de Él, bendito sea. Y puesto que Tú, Ribonó shel Olam, eres la Fuente de todo, Tú dispones para nosotros tanto el bien como los juicios rigurosos cuando hace falta enderezarnos al desviarnos del camino; por eso esperamos "hasta que se apiade de nosotros", hasta que nos concedas gracia debidamente y tengas piedad de nosotros, que Hashem tenga compasión y misericordia de nosotros, pues no tenemos a quién recurrir sino a Él.
חׇנֵּנוּ יְהֹוָה חׇנֵּנוּ כִּי־רַב שָׂבַעְנוּ בוּז׃ - Ten piedad de nosotros, Hashem, ten piedad de nosotros, porque estamos colmados de desprecio.
"Ten piedad de nosotros, Hashem, ten piedad de nosotros" - explica el Radak: la repetición viene a reforzar la súplica; y este es el método del Radak, que toda duplicación viene a intensificar el asunto. "Porque estamos colmados de desprecio" - durante un tiempo prolongado estamos saciados de desprecio en el exilio, y somos humillados continuamente.
El Malbim añade: aunque carecemos de méritos, te pedimos que nos concedas Tu gracia. Antes dijimos "hasta que se apiade de nosotros", y tal gracia requiere méritos; por lo tanto agregamos y decimos: Ribonó shel Olam, concédenos Tu gracia por el hecho de que "estamos colmados de desprecio". Ya que nos hemos saciado de desprecio, es digno que te apiades de nosotros, aunque por nosotros mismos no lo merezcamos; pero por el hecho de habernos humillado, eso nos hace ahora dignos. He aquí que sufrimos, he aquí que nos desprecian.
רַבַּת שָׂבְעָה־לָּהּ נַפְשֵׁנוּ הַלַּעַג הַשַּׁאֲנַנִּים הַבּוּז לִגְאֵי יוֹנִים׃ - En demasía se ha saciado nuestra alma con la burla de los confiados, con el desprecio de los soberbios opresores.
Rashi explica: "La burla de los confiados" - nos hemos saciado de la burla de las naciones que viven confiadas. Los pueblos están, por así decirlo, tranquilos y descansados, y se burlan de nosotros. "El desprecio" - el desprecio con que despreciaron a "gueé yonim", y Rashi explica que se refiere al valle de las palomas, es decir, Yerushalayim. Y es muy posible que "valle de las palomas" sea en el sentido de "aun el pájaro halló casa, y la golondrina nido para sí", donde el Bet Hamikdash es considerado como un nido, y el pueblo de Israel es comparado a una paloma. Y ciertamente hallamos muchas veces la parábola de las palomas - "como palomas a sus palomares" -, donde el pueblo de Israel es semejante a una paloma que acude a Yerushalayim.
El Radak explica: "En demasía se ha saciado nuestra alma" - nuestra alma se ha saciado de la burla de los confiados. Y observa el Radak: falta el término en estado constructo. Pues en lashón hakódesh no suelen aparecer dos letras He del artículo definido una tras otra; y si esto ocurre, siempre es una excepción. Si quiero decir "la burla de los confiados", digo "láag hashaananim", no "haláag hashaananim". Otro ejemplo que cita el Radak es "haarón habrit", que también aparece en el texto, pero es una aparición muy poco frecuente; normalmente se dice "arón habrit". Y en cada caso semejante, el Radak señala que "falta el término regente", es decir, falta repetir la palabra en estado constructo: "el arca, el arca del pacto". De igual modo aquí: "haláag hashaananim" significa que nuestra alma se sació de la burla, la burla de los confiados; como si faltara de nuevo la palabra "burla". Así es como debe entenderse el versículo.
Y el Radak aporta otra explicación: la letra He de "hashaananim" sustituye a una letra Lamed, y el sentido es: nos saciamos de la burla que representamos para los confiados; es decir, que nos convertimos en objeto de burla para ellos, para esos hombres confiados y despreocupados que se mofan de nosotros. Y del mismo modo, "el desprecio a los soberbios opresores" significa que nos hemos saciado del desprecio que sufrimos de parte de los soberbios opresores, que nos humillan. Y los confiados son los gentiles, que están tranquilos y despreocupados, mientras que nosotros estamos exiliados, abatidos y adoloridos en nuestro cautiverio, como está dicho: "Tranquilo estuvo Moav desde su juventud, reposando sobre sus heces".
¿Y qué significa "gueé yonim"? "Gueé" es como "gueim" (soberbios), y la letra Nun es añadida al igual que en "elyonim" (supremos). En el texto escrito figura como una sola palabra, y en la lectura tradicional como dos palabras: "lig'é yonim". Y "yonim" proviene de la raíz de "la ciudad opresora", "la espada opresora": ¿qué tiene que ver una espada con una paloma? Sino que "yoná" aquí es una expresión de opresión y aflicción, la espada del gentil que nos oprime, derivado de "no oprimiréis ninguno a su prójimo", pues nos afligen y nos vejan. Y así también: "y no oprimirán más mis príncipes a mi pueblo". Por lo tanto, "gueé yonim" alude a los soberbios que nos oprimen y nos hacen sufrir.
El Malbim explica: «רַבַּת שָׂבְעָה־לָּהּ נַפְשֵׁנוּ» (En demasía se ha saciado nuestra alma) - se trata de algo que hiere y penetra en lo más profundo del alma. Y hay aquí algo todavía más grave: «הַלַּעַג הַשַּׁאֲנַנִּים» (la burla de los confiados), que representa «הַבּוּז לִגְאֵי יוֹנִים» (el desprecio hacia los soberbios). Los más altivos y vanidosos de entre ellos se burlan de los confiados y les dicen: ¿por qué se ocupan de ellos siquiera? Un gentil se burla de otro gentil: ¿por qué te tomas la molestia de escribir sobre él, de hablar de él, de burlarte de él? Es tan insignificante que ni siquiera deberías prestarle atención. Resulta, por lo tanto, que la burla de los confiados despierta el desprecio de los soberbios: los altaneros desprecian a los confiados que se burlan de nosotros, diciéndoles: ¿por qué se burlan de Am Israel? Ni siquiera merecen atención alguna, no son dignos de que nadie repare en ellos.
Esto se asemeja al caso en que desprecian a un hombre honorable por burlarse de alguien de la más baja condición. Si una persona respetable se pone a burlarse de alguien y a imitarlo, ¿quién queda en ridículo? No la persona humilde, sino el honorable: «Deberías avergonzarte de ti mismo, ¿cómo caíste a semejante nivel?». Y si él alega: «¡Es que me gritó, me dijo tal y tal cosa!», ¿desde cuándo un primer ministro reacciona ante los ruidos de fondo? ¿A quién le afecta eso? Un mandatario que a cualquiera que le grite le responde: «Eres un tonto, ¿tú qué entiendes?», con cada réplica de ese tipo degrada su propio honor. Debe actuar como si no hubiera oído, como si no se dirigieran a él; quien responde es quien termina degradándose a sí mismo. Y eso es lo que los soberbios les dicen a los confiados: qué desprecio merecen por tomarse la molestia de burlarse de Am Israel.
En el análisis de las palabras (Biur Hamilot), el Malbim explica la diferencia entre burla (láag) y desprecio (buz): la burla es más abierta y manifiesta que el desprecio, mientras que el desprecio puede residir también en el corazón. Por eso dice el versículo que la burla de los confiados constituye en sí misma el desprecio para los soberbios: por esa burla, los soberbios los desprecian a ellos.