Introducción: la letra Lámed en el Salmo 119
Continuamos en el libro de Tehilim, capítulo 119, con la letra Lámed. El versículo que abre este grupo de ocho versos es muy conocido por todos nosotros: "Para siempre, Hashem, Tu palabra permanece en los cielos". Según el Rashash, lo repetimos más de veinte veces al abrir el Hejal en la sinagoga en Rosh Hashaná. Y cabe preguntarse: ¿qué viene a decirnos este versículo, y cuál es el sentido de reiterarlo tantas veces? Examinemos varias explicaciones.
(פט) לְעוֹלָם יְהֹוָה דְּבָרְךָ נִצָּב בַּשָּׁמָיִם׃ - Para siempre, Hashem, Tu palabra permanece en los cielos.
El Ibn Ezra: que el decreto quede arriba
El Ibn Ezra explica: "Para siempre Tu palabra permanece" - Tus decretos se mantienen firmes en los cielos. Esto significa que pedimos que el decreto dictaminado permanezca en el cielo y no descienda a la tierra. Si se ha decretado sobre nosotros, Dios no lo permita, un mal decreto, que quede "firme en los cielos", que se mantenga allá arriba y no descienda sobre nosotros.
El Radak: la palabra divina incesante
El Radak lo explica de otra manera: "Tu palabra permanece en los cielos" - la palabra con la que dijiste "Haya firmamento", esa misma palabra y esa misma voluntad permanecen para siempre, y por eso los cielos y sus ejércitos no se extinguen. La palabra divina existe eternamente.
Este es un tema que ya hemos abordado, en especial al estudiar el Néfesh HaJaím: la palabra divina jamás cesa ni se anula. Todo lo que existe en el mundo existe por la fuerza de aquel primer pronunciamiento que continúa resonando. Si una planta crece en este momento, ¿en virtud de qué crece? En virtud de la orden "Produzca la tierra vegetación", que, por así decirlo, se sigue pronunciando constantemente: que brote la tierra, que brote la tierra. Y si el Santo, bendito sea, cesara por un solo instante, desaparecería del mundo toda la vegetación.
"Pues de todo lo que sale de la boca de Hashem vivirá el hombre"
Con base en esto explicamos el versículo: "Pues no sólo de pan vivirá el hombre, sino de todo lo que sale de la boca de Hashem vivirá el hombre". En el ser humano hay una parte material y una parte espiritual. El cuerpo se sustenta del trigo, del pan; esto es comprensible. Pero ¿qué sustenta al alma? Podría decirse: la Torá y los preceptos; pero esa explicación sólo aplica a quien observa la Torá y las mitzvot. Mas ¿qué ocurre con los alejados, con los apóstatas, con las naciones del mundo? ¿En virtud de qué vive su alma? ¿Cuál es el alimento del alma? A esto responde el texto bíblico: "De todo lo que sale de la boca de Hashem", es decir, de aquel "Produzca la tierra". En cada rebanada que uno come se encuentra lo que salió de la boca de Hashem, pues en todo fruto que crece de la tierra reside la palabra divina, la chispa que le da vida, aquella expresión pronunciada durante la Creación del mundo que aún mora en él. Esa es la dimensión espiritual del alimento, y ella es la que vivifica el alma del hombre.
La diferencia entre un constructor y el Creador
Rabí Jaim de Volozhin ilustra en el Néfesh HaJaím: un constructor de carne y hueso que edifica un edificio, construye y se marcha. ¡Pobre de él si tuviera que quedarse sosteniendo el balcón que construyó! Él construyó y se fue, y el edificio permanece en pie por sí mismo. Pero con el Santo, bendito sea, no ocurre así: cuando Él crea algo, la palabra divina lo vivifica a cada instante, y si esa palabra cesara por un solo momento, aquello desaparecería por completo de la existencia. Resulta, pues, que el Santo, bendito sea, es Quien engendra y sostiene todos los mundos a cada instante. Y es por eso que decimos: "Quien en Su bondad renueva cada día continuamente la obra de la Creación" - no sólo cada día, sino "continuamente", en cada momento.
Una parábola del mundo material
Quien desee comprender cómo esto se conecta también con el mundo material: uno toca una mesa, golpea sobre ella y percibe algo sólido. Pero si observamos a nivel molecular y atómico - ¿acaso hay allí algo verdaderamente sólido? No lo hay. Hay átomos girando a una velocidad inmensa que, al interactuar entre sí, producen la sensación de un cuerpo sólido. Si comprimiéramos toda la Torre Eiffel a la materia neta que contiene, obtendríamos el tamaño de una caja de fósforos. Es similar a un ventilador: las aspas giran con tal rapidez que parecen una sola superficie continua, pero no hay ninguna placa allí. Y ahora bien, si el Santo, bendito sea, decidiera por un instante que las partículas dejaran de moverse - todo colapsaría. ¿Qué las sostiene? La palabra del Santo, bendito sea, que decretó que así fuese, una orden eterna y continua. A esto se refiere "Para siempre, oh Hashem, Tu palabra permanece en los cielos": los cielos no se desgastan, y nada de lo que hay en el mundo perece por completo, pues con Tu bondad renuevas continuamente, a cada instante, la obra de la Creación.
El Metzudat David: la palabra que se yergue frente a las configuraciones celestiales
El Metzudat David explica: Tú, Hashem, por siempre mantienes Tu palabra firme en los cielos. Si las configuraciones celestiales señalaran, Dios no lo permita, algo negativo - y como es sabido, los decretos descienden a través de las estrellas y sus constelaciones, aunque ellas no son las autoras sino meros conductos -, Tu mandato permanece en los cielos y las anula. Tu palabra se yergue frente a ellas para detenerlas. Y esto se debe a que Israel está por encima del mazal (el destino astrológico): está en nuestro poder rezar y realizar acciones espirituales capaces de alterar incluso lo determinado según los astros, tal como el Santo, bendito sea, le dijo a Abraham: "Sal de tu astrología" - tienes la capacidad de sobreponerte al mazal.
El Malbim: la existencia en el individuo y la existencia en la especie
El Malbim explica que tanto el mundo superior como el mundo inferior fueron creados y se sostienen por la fuerza de la palabra del Santo, bendito sea; sin embargo, existe una diferencia fundamental entre ambos, y dicha diferencia es con exactitud la que separa al versículo 89 del siguiente.
(צ) לְדֹר וָדֹר אֱמוּנָתֶךָ כּוֹנַנְתָּ אֶרֶץ וַתַּעֲמֹד׃ - De generación en generación es Tu fidelidad; afirmaste la tierra, y ella permanece firme.
El mundo superior existe "en el individuo" (en cada ente en sí mismo), mientras que los seres del mundo inferior existen "en la especie". Esta formulación era común entre los sabios antiguos y el Malbim la utiliza con frecuencia. La existencia "en el individuo" significa que la realidad del mundo superior perdura de forma permanente, sin alteración: la palabra que pronunciaste, "haya cielos", "haya luminarias", permanece allí para siempre, constituyendo la vitalidad y la existencia misma de las esferas celestiales. Si se retirara de ellas la fuerza de esa palabra divina, retornarían de inmediato al caos y al vacío.
En cambio, respecto a la tierra se dice: "De generación en generación es Tu fidelidad; afirmaste la tierra, y ella permanece firme". La tierra no subsiste del mismo modo que los cielos, pues los seres terrestres son perecederos: los seres humanos, los animales, los árboles; cada individuo en particular no es eterno. El hombre en sí mismo es transitorio, "los días de nuestros años son setenta, y si con fortaleza, ochenta". Mas a pesar de ello, "allí se afirma Tu fidelidad": es la promesa de que las especies no desaparecerán. La especie humana es perpetua, la especie del naranjo perdura, las especies animales continúan. Aunque aquella vaca concreta ya haya muerto y esta sea una nueva, la especie no ha cambiado. Y a ello aluden las expresiones "árbol que da fruto según su especie", "todo ser viviente según su especie", "fructificad y multiplicaos"; decretos divinos que preservan las especies a través del tiempo. Y mediante esta fidelidad, "afirmaste la tierra, y ella permanece firme".
La precisión del lenguaje: "para siempre" frente a "de generación en generación"
A partir de esto, el Malbim repara en la exactitud del lenguaje bíblico. Respecto a los cielos se afirma "para siempre" (le'olam), mientras que sobre la tierra se dice "de generación en generación" (ledor vador). El Malbim explica en numerosas ocasiones que "de generación en generación" denota cambio y sucesión generacional, algo que no permanece idéntico en su forma individual sino que se renueva de una época a otra; en cambio, "para siempre" significa permanencia sin mudanza alguna. Qué maravillosa resulta esta distinción: los cielos perduran para siempre sin variación, por lo que no les cabe el término "de generación en generación", ya que allí no hay envejecimiento ni relevo generacional, no cambian en lo más mínimo. En cambio, la tierra y las criaturas que la habitan - hombres, animales, plantas - existen "de generación en generación": una generación se va y otra viene, una criatura engendra y muere y la siguiente hace lo propio, asegurando la continuidad. Su permanencia es una existencia articulada en generaciones sucesivas.
Y si alguien se preguntara por qué cierta especie se conserva mientras otra se extingue, tales son los designios del Creador, pues el Santo, bendito sea, no prometió en ningún pasaje que cada variedad de criatura sobreviviría para siempre. Sin embargo, un principio permanece inalterable: no existe en el mundo nada que no haya tenido su origen en los seis días de la Creación, "nada hay nuevo bajo el sol". Todo cuanto el ser humano puede producir son nuevas combinaciones - injertar una planta en otra y obtener una variedad derivada de especies ya existentes -, pero crear algo de la nada absoluta resulta del todo imposible. La ciencia no ha sido capaz de generar una sola gota de sangre viva, mucho menos un organismo animado, un mosquito o una ameba. No surge nada nuevo en el mundo a menos que provenga de lo que ya fue creado en él.
El Baal Shem Tov: las letras de la Torá sustentan la Creación
En nombre del Baal Shem Tov se explica: un artesano de carne y hueso que fabrica un utensilio, una vez terminada su labor ya no interviene en él. Pero la creación de los mundos no es así, pues las letras de la Torá mediante las cuales fue creada cada cosa constituyen la vitalidad y la existencia del cielo y de la tierra. Si llegaran, Dios no lo permita, a retirarse y regresar a su fuente, el cielo se volvería una absoluta nada, exactamente como antes de la expresión "Haya firmamento", e igualmente todas las criaturas. Y esto es "Para siempre, Hashem, Tu palabra permanece en los cielos" - Dijiste "Haya firmamento", y esa palabra permanece y sostiene los cielos para siempre.
El Radak: los individuos pasan y las especies permanecen
El Radak explica sobre "De generación en generación es Tu fidelidad": aunque las huestes de la tierra no perduran para siempre - una generación va y otra viene -, con todo eso, en la tierra está Tu fidelidad; Tú eres fiel en que ella permanecerá para siempre, "y la tierra para siempre permanece". La promesa de que la tierra continuará existiendo y de que los individuos se renovarán en ella de manera constante es una promesa que el Santo, bendito sea, cumple. Y en la misma medida decretaste que las huestes del cielo permanezcan para siempre. En las huestes celestiales todo perdura, mientras que en las huestes terrenales los individuos pasan y las especies permanecen, y esto es semejante a lo que explicó el Malbim con mayor amplitud.
(צא) לְמִשְׁפָּטֶיךָ עָמְדוּ הַיּוֹם כִּי הַכֹּל עֲבָדֶיךָ׃ - Para Tus juicios permanecen hoy, pues todos son Tus siervos.
Todo está dispuesto para Tu juicio
El Radak explica: para cumplir Tus juicios y decretos han permanecido hasta hoy y permanecerán, pues todos son Tus siervos. El "juicio" aquí no se refiere al juicio de Rosh Hashaná sobre el cual solemos discursar, sino al sentido simple del texto: después de haber hablado de los cielos - "Tu palabra permanece en los cielos" - y de la tierra - "Afirmaste la tierra y ella subsiste" -, el versículo viene a decir que todo está a disposición del decreto de Dios. Él tiene decretos en el cielo y decretos en la tierra, y todo está presto para cumplir Su decreto, pues todos son Sus siervos, y en consecuencia todo lo que decrete sobre ellos se cumple.
El Malbim vincula esto con lo dicho anteriormente: "¿Cuándo harás juicio contra mis perseguidores?". Sobre esto viene y dice: Amo del Universo, ¿quién te lo impide? Acaso el cielo y la tierra no existen en virtud de Tu palabra y están prestos para Tus juicios; todo está ya preparado y dispuesto. Todo lo que está bajo los pies del Santo, bendito sea, se halla a Su servicio, y en un solo instante puede castigar a los enemigos. ¿Qué preparación falta? Todo lo que hay en el mundo está listo ahora mismo para Tu juicio y Tus mandatos, y si es así, ¡ejecuta juicio contra mis perseguidores! No necesitas esperar a mañana, pues ya hoy se encuentran preparados, "pues todos son Tus siervos" para cumplir Tu orden; ¿por qué, entonces, postergarías el juicio para mañana?
(צב) לוּלֵי תוֹרָתְךָ שַׁעֲשֻׁעָי אָז אָבַדְתִּי בְעׇנְיִי׃ - Si Tu Torá no hubiera sido mi deleite, ya habría perecido en mi aflicción.
El Radak: la Torá que rescató del desconsuelo
El Radak explica: así como Tu palabra perdura en el cielo y en la tierra, del mismo modo la promesa y la palabra que me aseguraste perduran conmigo. He aquí que estuve a punto de perecer a causa de los perseguidores, y quien me rescató y me consoló fue la santa Torá - Tus consuelos, Tu Torá es mi deleite. Y si no hubiera sido así, "ya habría perecido en mi aflicción", es decir, por el inmenso pesar de mi corazón y mi gran sufrimiento me habría perdido. La Torá fue la que me infundió serenidad de espíritu, la que me permitió mantener la cabeza a flote por encima de las aguas turbulentas que pasaron sobre mí, la que me sostuvo en semejantes situaciones.
Un hecho verídico
Se cuenta sobre Rabí Ovadiá Yosef que, en una víspera de Yom Kipur, le pidió a su hijo que llamara a cierta persona que conocía de la sinagoga. Cuando llegó el hombre, el Rav comenzó diciéndole: Sé que tu esposa falleció y sé que desde entonces estás sumido en un gran dolor. Y entonces comenzó a contarle sobre sí mismo: Sabe que a mí también se me falleció la Rabanit, y desde entonces sufrí una gran quiebra y un inmenso dolor. La Rabanit era todo en la casa; el Rav no sabía nada de los asuntos domésticos. Una vez le preguntaron a ella si él tenía la costumbre estricta de no abrir el refrigerador en Shabat como hacen muchos, o si seguía su propio dictamen de que estaba permitido. Ella soltó una carcajada y dijo: ¡Ni siquiera recuerdo cuándo abrió el refrigerador en un día de semana, ¿y me preguntan por Shabat?! Todo se lo preparaban y hacían por él, mientras él se sentaba a estudiar; toda su ocupación era únicamente la sagrada Torá. El Rav le dijo: Sabe que "si Tu Torá no hubiese sido mi delicia, entonces habría perecido en mi aflicción" - mi dolor tras el fallecimiento de la Rabanit fue tan inmenso que, de no haber sido por la santa Torá, que es para mí un deleite constante, habría sucumbido en mi aflicción. Y lo fortaleció y animó: Esto es lo único que con la ayuda de Dios puede sacarte de tu estado; toma otra clase de Torá, fija otra javrutá (compañero de estudio), llena tu día de Torá. La Torá es el deleite gracias al cual la persona no se pierde en su dolor ni en las tragedias que le sobrevienen.
El Malbim: en contraposición a "me cavaron fosas los soberbios"
El Malbim explica que este versículo viene en contraposición a lo dicho anteriormente: "Me cavaron fosas los soberbios, que no son conforme a Tu ley". Cavaron hoyos para hacerme caer, y lo que me salvó fue la sagrada Torá. ¿A qué se refiere? Querían causarme una muerte espiritual, argumentando que yo descendía de Moab y por ende estaba descalificado para entrar en la congregación de Dios - y ¡qué hablar de reinar, si ni siquiera era apto para integrarme a la congregación! Esas fueron las fosas que cavaron los soberbios. ¿Y qué me salvó? "Tu Torá fue mi delicia" - me deleitaba en la Torá y les respondí conforme a ella, de la cual se aprende e interpreta: "Un amonita, pero no una amonita; un moabita, pero no una moabita". La Torá fue la que evitó que me perdiera en mi aflicción y en aquellos pozos que me cavaron. Además de esto, el propio mérito de la Torá me protegió - pues la Torá protege y salva (torá magna umatzla), tal como se dice: "Que vengan a mí Tus misericordias y viviré, porque Tu Torá es mi delicia": por la fuerza del estudio de la Torá, el Santo, Bendito Sea, se compadece de la persona, y la Torá la ampara y la salva.
"En el tratado de Kelim"
Se relata sobre el Gaón de Vilna (el Gr"a) que estuvo en una ocasión gravemente enfermo y, fiel a su costumbre de que su boca no cesaba de estudiar ni por un solo instante, continuaba sentado meditando en la Torá incluso durante su convalecencia. Cuando el médico que lo atendía salió de la habitación, le preguntaron en qué estado se encontraba, a lo que respondió: En este momento se encuentra en el tratado de Kelim. Tan sumergido estaba en la Torá que ni siquiera se percataba de los cuidados ni de los tratamientos que le aplicaban. ¿Dónde se encuentra? En Masejet Kelim. Cualquier otro habría perdido los estribos - y él estaba absorto en el tratado de Kelim.
De manera semejante se cuenta sobre Rabí Jaim Shmuelevitz: cuando ascendían a la Tierra de Israel en barco, un joven que contemplaba las olas del mar le preguntó al Rav dónde se encontraban, queriendo decir cuánto tiempo faltaba para llegar. Rabí Jaim, que miraba las olas absorto en sus reflexiones, le contestó: Nos encontramos en la Shemateta 4. Aquel preguntaba en qué punto del viaje estaban, y él, sumergido en su análisis talmúdico, respondió: En ese punto me encuentro, en la profundidad de la Torá. Esto es "si Tu Torá no hubiese sido mi delicia, entonces habría perecido en mi aflicción": a veces una persona sufre una grave enfermedad, pero cuando se encuentra en un estado de "Tu Torá es mi delicia", se olvida por completo de todo.
Tres veces "entonces" - la división de las veinticuatro horas
Se explica también en el libro Tehilot Maaritz a partir de lo que escribió el Malbim en Eretz Jemda. Tres veces aparece en las Escrituras la palabra "az" (entonces) respecto a este asunto: "entonces prosperarás" (az tatzlíaj), "entonces actuarás con prudencia" (az taskil), "entonces dormirás" (az tishkav). Dice el Malbim que hay aquí una alusión a cómo distribuir el día y la noche: las veinticuatro horas se dividen en tres partes de ocho - ocho horas de Torá, ocho horas de comercio y asuntos terrenales (incluyendo comer y beber), y ocho horas de sueño. Y "az" (אז) en guematria equivale a ocho: "entonces serás sabio" - ocho horas profundizarás en la Torá; "entonces prosperarás" - ocho horas procurarás el sustento con éxito; "entonces te acostarás" y "grato será tu sueño" - ocho horas de descanso. Si bien el Rambam escribe que después de los cincuenta años es posible reducir el sueño a cinco o seis horas.
A propósito de esto, el Maguid de Dubno le preguntó en una ocasión al Gaón de Vilna sobre este punto: Pero el Rav no cumple con esto, ya que duerme sólo cuatro horas al día, y aquí está escrito "entonces (ocho) dormirás" - ocho horas. (Y se cita que en su vejez dormía dos horas al día, e incluso eso con interrupciones: media hora de sueño, se levantaba a estudiar, y así sucesivamente, para que su sueño no fuera continuo como el sueño del caballo, considerado una degustación del sabor de la muerte). El Gaón de Vilna le respondió: Yo interpreto lo que está escrito: "dormí, entonces tuve reposo" - dormí "az" (ocho horas), y tras haber dormido ocho horas tengo reposo y puedo sentarme ahora a estudiar Torá durante cuarenta horas seguidas. Resulta así que de cuarenta y ocho horas duerme ocho, es decir, un promedio de cuatro horas por cada veinticuatro.
¿Y qué hará el pobre con sus ocho horas?
Según esta división cabe preguntarse: ¿Dónde queda el pobre en esta cuenta? Pues él no tiene ocho horas de negocios, ya que carece por completo de ocupaciones comerciales. ¿Qué hará en esas ocho horas? Sobre esto dice David HaMélej: "Si Tu Torá no hubiese sido mi delicia, entonces habría perecido en mi aflicción (o pobreza)" - si no fuera por la Torá que es mi deleite, habría perdido esas horas en mi indigencia. Porque el pobre no tiene qué hacer en los negocios y, por ende, perdería ese tiempo en la ociosidad o durmiendo aún más. Pero ahora que Tu Torá es mi delicia, esas ocho horas libres son aprovechadas por completo en la Torá.
Y además cabría sugerir: "Si Tu Torá no hubiese sido mi delicia entonces (az)" - si no me hubiera ocupado de la Torá también durante esas ocho horas adicionales, "habría perecido en mi aflicción", y no hay verdadero pobre sino aquel que carece de entendimiento (ein aní ela bedáat). Es decir, habría padecido de indigencia intelectual y espiritual, pues habría estudiado poco y en consecuencia habría carecido de conocimiento de la Torá. Pero puesto que Tu Torá es mi delicia también en esas horas suplementarias, no quedé en la pobreza del saber.
Incluso el sueño se considera Torá
Se explica además: mediante el estudio de la Torá, cuando una persona va a dormir, su sueño no es simplemente profano. Pues al acostarse tiene la intención de descansar para poder levantarse al día siguiente y dedicarse a la Torá, rezar y cosas semejantes. Resulta así que el propio sueño se convierte en una dimensión del estudio de la Torá, tal como escribe el Shulján Aruj en el simán 231. Y así se interpreta respecto a Yaakov Avinu: "Y despertó Yaakov de su sueño" (mishnató) - no leas mishnató sino mimishnató ("de su Mishná", de su estudio). Una de las explicaciones es: puesto que Yaakov va a dormir con el fin de profundizar en la Torá, su sueño se considera como su estudio. No se considera que simplemente está durmiendo, sino que está sumergido en la Torá, ya que este es el medio a través del cual podrá continuar estudiando - ¿qué puede hacer si no es un ángel y necesita dormir? Pero en el momento en que el sueño sirve como una herramienta para dedicarse a la Torá, recibe recompensa por él como si estuviera estudiando Torá. Y este es el sentido de "Si Tu Torá no hubiera sido mi deleite, entonces habría perecido en mi aflicción": aquellas ocho horas de sueño las habría perdido en mi aflicción y carencia, pues mientras duermo no soy consciente de lo que ocurre conmigo.
Es sabido que Napoleón dormía muy poco. Le preguntaron: "¿Por qué no duerme más, si tiene la posibilidad?". Él respondió: "Cuando duermo, no soy Napoleón. ¿Qué diferencia hay entre mí y un esclavo dormido? Mi grandeza se manifiesta cuando estoy despierto; entonces soy el emperador de Francia. Pero estando dormido, ¿qué diferencia hay entre él y un perro dormido?". De aquí se desprende que cuando una persona puede servir a Hashem incluso durante su sueño, es algo sumamente grandioso. Puesto que se dedica a la Torá durante el día, su sueño nocturno se considera como estudio de la Torá, ya que existe en función de su dedicación a ella.
En resumen: la letra Lámed se abre con un gran principio: "Para siempre, oh Hashem, Tu palabra permanece en los cielos". La palabra Divina nunca cesa, y es ella la que vivifica y sostiene la creación en todo momento. Los cielos existen "para siempre", sin cambios, mientras que la tierra perdura "por generaciones y generaciones": los individuos se renuevan y las especies se mantienen firmes gracias a Su fidelidad y a Su promesa. Y a partir de esto: "Para Tus juicios se mantienen hoy": toda la creación permanece presta a cumplir Su voluntad en un solo instante, y nada se lo impide. Finalmente, David HaMélej atestigua sobre sí mismo: "Si Tu Torá no hubiera sido mi deleite, entonces habría perecido en mi aflicción": la Torá fue la que lo salvó de sus perseguidores y de las falsas calumnias, y la que lo sostuvo en su dolor. Y así sucede en cada generación: la Torá es la que rescata al hombre del quebranto, de ella proviene su elevación espiritual, ella llena sus momentos libres, lo libra de la estrechez de mente y convierte incluso su sueño en parte del servicio a Hashem.