Continuamos en el libro de Tehilim, capítulo 119, con la letra Caf. Los ocho versículos que tenemos por delante constituyen la plegaria de una persona que aguarda una salvación que le fue prometida y que aún no ha llegado; no obstante, se mantiene firme en la observancia de la Torá, los decretos, los preceptos, los mandamientos y los testimonios. Como es habitual en el comentario del Malbim, en cada versículo hay una palabra clave que representa el punto central, y seguiremos su guía.
כָּלְתָה לִתְשׁוּעָתְךָ נַפְשִׁי לִדְבָרְךָ יִחָלְתִּי׃ - Mi alma desfallece por Tu salvación; en Tu palabra he esperado.
¿Qué significa "caletá" (desfallece)? Rashi explica: anhela profundamente. El Radak explica: ansía con vehemencia, y se trata de la misma idea, como en la expresión "anhela y desfallece mi alma". ¿Y qué es lo que espera? Aquella promesa que el Santo, bendito sea, le aseguró: que reinaría, que vencería a sus enemigos y que después de él la monarquía pasaría a sus hijos. Sobre todo esto dice David HaMélej: "en Tu palabra he esperado" - espero el cumplimiento de esa promesa, de aquellas palabras.
כָּלוּ עֵינַי לְאִמְרָתֶךָ לֵאמֹר מָתַי תְּנַחֲמֵנִי׃ - Mis ojos desfallecen por Tu dicho, diciendo: ¿Cuándo me consolarás?
Dice el Malbim: aunque anhelo la salvación - "mi alma desfallece por Tu salvación" -, con todo ello "mis ojos desfallecen por Tu dicho"; la promesa aún no se ha cumplido, y pregunto cuándo me consolarás. Ha pasado mucho tiempo desde que prometiste salvarme y consolarme, y las cosas no marcharon rápido en absoluto. Durante siete años David permaneció en Jebrón antes de poder llegar siquiera a Jerusalén. Tendemos a imaginar a "David, rey de Israel" y nada más, pero pasó por muchísimas amarguras antes de alcanzar el reinado. Sobre esto dice: desfallecieron mis ojos por aquellas palabras que me prometiste, y la salvación aún no ha llegado.
"Mis ojos desfallecen" significa que contemplan constantemente hasta agotarse, como si los ojos se consumieran de tanto mirar. El Radak explica que los ojos de los hombres miran a la espera de alguien que los auxilie; una persona en apuros mira esperando que alguien la note y le tienda una mano. En sentido figurado, David expresa lo mismo respecto a la ayuda del Santo, bendito sea: sus ojos se consumieron de tanta expectación por Su palabra, diciendo: ¿cuándo me consolarás de mi aflicción y de las penurias en las que me encuentro ahora?
El Sforno explica estos dos versículos en alusión a las dos destrucciones del Templo. "Mi alma desfallece por Tu salvación" se refiere al Primer Templo: aguardamos la salvación, y "en Tu palabra he esperado", pues dijiste: "Cuando se cumplan setenta años para Babilonia, Yo los recordaré". En cambio, "mis ojos desfallecen por Tu dicho" se refiere a la destrucción del Segundo Templo: prometiste "volverá y te reunirá de entre todos los pueblos", y han pasado ya dos mil años sin que hayamos sido redimidos todavía. Aquí ya no se trata sólo de que "mi alma desfallece", sino de que "mis ojos desfallecen": por así decirlo, la vista se ha agotado, ya no tiene fuerzas para seguir mirando y esperando.
כִּי הָיִיתִי כְּנֹאד בְּקִיטוֹר חֻקֶּיךָ לֹא שָׁכָחְתִּי׃ - Porque he quedado como odre al humo, mas no he olvidado Tus estatutos.
Rashi explica: como un odre de cuero que se seca con el humo. Como es sabido, el cuero que no se engrasa se seca de forma natural, al igual que la piel humana, que cuando se expone a un clima seco, en el desierto o similares, se reseca hasta agrietarse. Lo mismo ocurre con la piel de los animales o con el cuero de los sillones, para los cuales se utilizan diversas cremas y productos con el fin de hidratarlo. Un odre que se seca en el humo tiene la particularidad de agrietarse rápidamente. Con esto David quiere ilustrar cuán grave es su situación. Y la palabra "kitor" en el lenguaje bíblico no tiene el significado actual de vapor caliente, sino que habitualmente denota humo denso.
El Radak explica que compara la piel de su cuerpo con un odre expuesto al humo, que queda seco; y con todo ello, a pesar de que anhelé tanto la salvación y llegué al estado de un odre en el humo - "no me he olvidado de Tus decretos", sigo cumpliendo los preceptos de Hashem.
El Malbim señala que el punto central aquí son los jukim (decretos): es digno de que me salves por el mérito de haber guardado los decretos incluso cuando estaba como un odre en el humo. Un odre lleno de agua y aire se mantiene húmedo, mientras que un odre expuesto al humo se seca. Es decir: la humedad de mi cuerpo ya se secó por tantas aflicciones, y con todo esto no olvidé Tus decretos. Pues todos sabemos que una persona sumergida en la angustia se olvida de todo; está absorta en su sufrimiento, ocupada en resolver esto o aquello, y todo se le borra de la mente. Dice el rey David: en mi caso no fue así. A pesar de estar sumido en una angustia inmensa, no olvidé los decretos. Y precisamente los decretos, pues las leyes racionales (mishpatim) son fáciles de recordar porque tienen lógica, pero los decretos son más difíciles de retener, ya que carecen de una razón evidente - aquí se debe hacer, aquí está permitido, aquí está prohibido -. Y a pesar de ello: "no me he olvidado de Tus decretos".
כַּמָּה יְמֵי עַבְדֶּךָ מָתַי תַּעֲשֶׂה בְרֹדְפַי מִשְׁפָּט׃ - ¿Cuántos son los días de Tu siervo? ¿Cuándo harás juicio contra mis perseguidores?
El Radak explica que David teme morir antes de llegar a ver el juicio que Hashem ejecutará sobre sus enemigos. Por eso dice: ¿cuántos son los días de Tu siervo?, ¿cuánto tiempo más he de vivir? ¿Acaso moriré antes de que hagas justicia con mis perseguidores?
El Malbim explica: es propio que ejecutes el juicio mientras yo aún esté con vida, pues mis días son breves. Y sabemos que el Santo, bendito sea, favoreció a David incluso después de su muerte - cuando fueron a ingresar el Arca al Beit HaMikdash y las puertas no se abrían, hasta que Shelomó exclamó: "Recuerda las bondades de David, Tu siervo", momento en que las puertas se abrieron y los rostros de los enemigos de David se ennegrecieron como el fondo de una olla -. Vemos así que el Santo, bendito sea, le concedió una vindicación a David incluso tras su fallecimiento. Sin embargo, David pide ver la caída de sus enemigos ya en vida: "¿cuántos son los días de Tu siervo?", pues los días de mi existencia son breves.
El Midrash Shojer Tov expone: "Pues he quedado como un odre en el humo" - ¿acaso no dijo Daniel: "Muchos serán purificados, emblanquecidos y refinados"? ¡Si ya fuimos emblanquecidos, ya fuimos refinados, ya han pasado sobre nosotros todas las tribulaciones! Daniel expresa que antes de la redención habrá purificación, clarificación y refinamiento - como se ha explicado en varias ocasiones con relación al versículo "uno de una ciudad y dos de una familia" -, pues habrá que atravesar duras pruebas para hacernos verdaderamente merecedores de la redención. No es algo evidente por sí mismo que una persona sea digna de la redención; se requiere refinamiento, esclarecimiento y purificación. Dice Kenéset Israel: ya hemos atravesado todas las aflicciones, he sido como un odre en el humo, ¿acaso existe fuego mayor que este? Ya fuimos acrisolados. Si es así, ¿cuándo nos salvarás, acaso cuando ya hayamos muerto? "¿Cuántos son los días de Tu siervo? ¿Cuándo harás juicio contra mis perseguidores?".
כָּרוּ לִי זֵדִים שִׁיחוֹת אֲשֶׁר לֹא כְתוֹרָתֶךָ׃ - Cavaron para mí fosos los perversos, lo cual no es conforme a Tu Torá.
Rashi explica: los malvados cavaron un hoyo para mí, una fosa, para que cayera en ella. ¿Y de qué se trata? De aquellos que pretendían descalificarlo de ingresar a la congregación, alegando que David descendía de Amón y de Moav y por ende no era apto para pertenecer al pueblo de Hashem. Cavaron una trampa para hacerme caer, y esto fue "no conforme a Tu Torá", pues en Tu propia Torá enseñaste: "un amonita, pero no una mujer amonita; un moabita, pero no una mujer moabita".
El Radak explica que se trata de los consejeros de Shaúl o de Avshalom: el mal consejo es semejante a una profunda zanja, una trampa planeada de antemano diciendo: "Él llegará hasta aquí y caerá en ella". Todos los que aconsejaban a sus enemigos cavaban fosos para derribarlo. ¿Y qué significa "no conforme a Tu Torá"? Justamente lo opuesto a lo escrito en la Torá: "no derramarás sangre inocente", y ellos pretendían derramar sangre inocente. Por su parte, el Metzudat David explica: la Torá ordena "Amarás a tu prójimo como a ti mismo", y ellos, por el contrario, cavaron trampas en mi contra. Asimismo, el Radak observa que la palabra shijot aquí está escrita con la vocal jirik, similar a "cavaron delante de mí una fosa (shijá)" en el Salmo 57.
El Malbim señala que el punto central aquí es la Torá: estos hombres insolentes desafían a la propia Torá. Cavan para él fosos "que no son conforme a Tu Torá" - es decir, disputan los dictámenes explícitos de la Torá y no los aceptan, como la regla halájica de "un amonita y no una amonita, un moabita y no una moabita". Con ello, le cavan una trampa que va directamente en contra de la Torá.
En el Midrash Agadá sobre la Parashat Devarim se cita: Dijo Knéset Israel delante del Santo, Bendito Sea: "Soberano del Universo, 'me cavaron fosas los soberbios, lo cual no es conforme a Tu Torá'. En la Torá está escrito: '[no tomarás a la] madre sobre los hijos', y está escrito: 'y si fuere vaca u oveja, no degollaréis a ella y a su cría en el mismo día', y aquí está escrito: 'la madre fue estrellada contra sus hijos'. En la Torá está escrito: 'derramará su sangre y la cubrirá con tierra', y aquí está escrito: 'derramaron su sangre como agua alrededor de Jerusalén' y ni siquiera cubrieron nuestra sangre. Es decir: lo cual no es conforme a Tu Torá". Les respondió el Santo, Bendito Sea: "¿Qué haré con vosotros y quién tiene la culpa sino vosotros? ¿Cuánto os advertí, cuántos profetas os envié y no escuchasteis? ¿A qué nación cobijé bajo las nubes de gloria, acerqué ante el monte Sinaí y entregué Mi Torá? ¿Y a quién te compararé?, pues grande como el mar es tu quebranto; tus profetas contemplaron para ti vanidad y engaño y te extraviaron".
Es decir, les dice el Santo, Bendito Sea: el fracaso es por vuestra propia culpa. Si argumentáis que os han sobrevenido las mayores desgracias, no olvidéis que también fuisteis merecedores de los mayores favores, y por ende, la exigencia sobre vosotros es mucho mayor. ¿Qué nación mereció lo que vosotros merecisteis? ¿Qué nación mereció que el Santo, Bendito Sea, tomara para Sí una nación de en medio de otra nación y les entregara la Torá? Ninguna nación fue merecedora de algo semejante con anterioridad, y además os envié profetas. Siendo así, el reclamo es únicamente contra vosotros, y no os quejéis de los actos de Hashem, bendito sea.
כׇּל מִצְוֺתֶיךָ אֱמוּנָה שֶׁקֶר רְדָפוּנִי עׇזְרֵנִי׃ - Todos Tus preceptos son verdad; con mentira me persiguen, ¡ayúdame!
Rashi explica: "Todos Tus preceptos son verdad" - se prohíbe al varón moabita integrarse a la congregación, mas no a la mujer moabita, y ellos con mentiras me persiguieron para descalificarme. Quisieron impugnar la legitimidad de David, y David replica: esto es una mentira, pues todos Tus preceptos son verdad; aquello que ordenaste en la Torá de que no entre amonita ni moabita se refiere concretamente al varón y no a la mujer; es emuná, es decir, verdad. Ya que "emuná" significa verdad, y cuando se dice "con emuná es así", la intención es que en verdad es así. Por lo tanto, con mentiras me persiguieron y con mentiras quisieron invalidarme; por ende, ¡ayúdame!
El Radak explica: todos Tus preceptos son verdad, y Tú ordenaste respecto a los desvalidos no oprimirlos, y Tú eres Quien hace justicia a los oprimidos, la justicia del converso, del huérfano y de la viuda. Siendo así, ayúdame contra aquellos que me persiguen con falsedad y sin causa, pues es parte intrínseca de Tus mandamientos socorrer y auxiliar al perseguido y a quien es víctima de atropellos injustos. Dice David: esta es mi condición, "con mentira me persiguen", por tanto "¡ayúdame!", y Dios sale en defensa del perseguido.
El Malbim señala que el punto central aquí son las mitzvot: los insolentes cuestionan la Torá y cuestionan también los preceptos. Y en lo que atañe a los mandamientos, "todos Tus preceptos son emuná (fe)", es decir, la base del precepto radica en creer que existe tal precepto. Si no creo que existe un mandato divino, ¿qué sentido tiene cumplirlo? Me dices que es una mitzvá colocarse los tefilín: primero debo tener la certeza de que existe un mandamiento, de que hay Quien ordenó colocarse los tefilín. Por eso el cumplimiento de las mitzvot depende en primer lugar de la emuná. Y enseña el Malbim: no hay que investigar racionalmente sobre ellas ni inventar conjeturas, sino cumplirlas con fe. Que la persona no empiece a elucubrar: tal vez el motivo de la mitzvá es este, y siendo así, en tal circunstancia ya no aplica y quedo exento. De ninguna manera. Avanza con fe, sin suposiciones, sin intentar calcular qué provecho obtendrá Hashem del cumplimiento de este precepto: cúmplelo con emuná. Y ellos alegan que lo que yo digo es una "mentira", porque se ponen a filosofar sobre los preceptos; siempre tienen reparos y objeciones: ¿quién lo dijo?, ¿por qué tiene que ser precisamente así?, ¿qué pasaría si se hiciese de otra manera? Y a causa de esto terminan transgrediendo las mitzvot.
Se relata sobre un gran rabino cuyo hijo, en cierto momento de su vida, se apartó por completo del camino de la Torá. Años después, el hijo fue a visitar a su padre y le expresó que, a su parecer, si los rabinos fueran menos estrictos, si la Torá no fuese tan radical y si redujeran un poco la carga según la realidad de la generación, habría muchísimas más personas observantes de la Torá y las mitzvot. Su padre le respondió: "Quisiera preguntarte algo: ¿cuánto observas tú hoy en día?". Le contestó: "A decir verdad, nada". Le dijo el rabino: "Qué curioso. Tú no cumples absolutamente nada y te parece sumamente pesado; yo lo cumplo todo y no me pesa en lo más mínimo".
Y la moraleja es evidente: quien nos pide rebajar las exigencias de la Torá y las mitzvot no lo pide para que le sea más fácil cumplir. Pues si en verdad te resultaran agobiantes ciertos preceptos sobre los cuales opinas que hoy en día convendría ser más flexibles, cumple al menos los sencillos, practica lo que menos te cargue. Sin embargo, no haces nada. Por lo tanto, cuando sugieres que los rabinos reduzcan los preceptos, ¿qué buscas en el fondo? Que los rabinos dejen de cumplir las mitzvot. ¿Por qué? Porque mientras nosotros cumplimos con rigor, tu conciencia te reprocha más; si cumpliéramos menos, si fuésemos menos religiosos, te remordería menos. Y este ha sido siempre el móvil de quienes combaten la Torá: no para poder acercarse ellos más a la Torá y a las mitzvot, sino para que nosotros nos debilitemos.
Y sabed que todo el asunto del reclutamiento persigue este fin: doblegar al público observante de las mitzvot para ponerlo bajo el mando del ejército: "ahora harás lo que yo te ordene, te conducirás según mis reglas". Ya lo advirtió con firmeza el rabino Goldstein, rabino de Eli, de la academia donde cayeron los soldados: "Quiero decirles a mis hermanos jaredíes: no se alisten; y si se alistan, el ejército los arruinará espiritualmente". Lo expresó del modo más terminante, y bien lo sabe, pues enfrenta esta realidad a diario y conoce esta lucha por dentro. Los sectores progresistas intentarán forzarlos a escuchar canto femenino, a quebrantar el Shabat en diversas actividades y muchas cosas más. Ese es su objetivo: un crisol de asimilación. Les incomoda la existencia de una comunidad fiel a las mitzvot, y sienten la urgencia de "abrirla" y "ventilarla", para lograr que actúen como ellos deseen y no permanezcan firmemente adheridos a la observancia.
Ben Gurión comprendió que el Jazón Ish se mantendría firme en esto bajo el principio de "que lo maten y no transgreda" (yehareg veal yaavor), y por eso desistió. ¿Y sobre qué luchaba realmente? Sobre el reclutamiento de mujeres. ¿Acaso alguien puede explicar por qué el ejército necesita mujeres? Se oyó en nombre de Rabí Yaakov Adés en una de sus charlas, que Ofer Winter le comentó que uno de los problemas surgió con el ingreso de las observadoras militares a los puestos de avanzada: la incorporación de mujeres redujo por completo el estado de alerta de los soldados y, en pocas palabras, empezó a haber allí distracciones e indisciplina. Algunos comentaron que estas declaraciones le causaron muy mala reputación dentro del ejército, pues al escuchar tales cosas se sumaron al resto de sus "pecados" - que es religioso y cosas por el estilo. De cualquier modo, esta realidad sin duda tuvo el propósito de crear un crisol de identidades: dejen a las jóvenes con nosotros, y nosotros ya tomaremos el control sobre ellas.
En su momento se realizó un estudio sobre el Servicio Nacional (Sherut Leumí), y aquello fue realmente alarmante; hoy ya se ha logrado mejorar algunos aspectos, pero allí se describía un desmoronamiento total de las jóvenes que ingresaban: las asignaban a varones y mujeres juntos, prestaban servicio en hospitales en sectores con enfermeros árabes y otras situaciones muy difíciles, en las que la joven no puede oponerse ni decidir, pues "estoy dentro de un marco institucional", y dentro de una estructura uno no puede decir "no quiero". Esto es parte del objetivo de reclutar a los jaredim: reclutarlos para controlarlos. Y si les dicen que podrán actuar como deseen, en primer lugar el ejército nunca dirá eso, pues "somos un ejército y nosotros decidiremos por ti". E incluso si lo dijeran, ya dijo quien dijo: ustedes no determinan nada. Mañana vendrá algún sector progresista, demandará ante la Corte Suprema (Bagatz), y la Corte obligará al ejército a acatar su postura. La Corte ya anuló el "procedimiento de advertencia previa" (nóhal shején) y tantas otras cosas, ¿y cómo llegamos a donde estamos? En gran medida por las decisiones de la Corte. Del mismo modo, aquí forzarán al ejército a integrar mujeres, y entonces ¿qué se dirá? "¿Acaso no vinimos bajo condiciones?", a lo que responderán: "¿Qué podemos hacer? La Corte nos obliga". El sabio comprende que no debe meter la cabeza en una cama enferma.
Más allá de todo esto, nos resulta evidente que la mayor protección para el pueblo de Israel es el estudio de la Torá. Debería haber un estudiante de Torá por cada soldado, tal como existía en tiempos de David HaMélej, y esa es la protección suprema. Por cierto, esto también nos exige a nosotros: si esta es la máxima protección, ¿realmente nos estamos esforzando como es debido? ¿Aprovechamos el tiempo? ¿Comprendemos que nosotros somos la defensa, que el escudo aéreo nos pertenece a nosotros? Y cuando esto se cumple adecuadamente, entonces el éxito es absoluto.
El Rav Rosenblum contó que alguien le hizo una observación: el ejército detuvo los combates en Gaza el primero de Nisán y retomó los enfrentamientos el treinta del mismo mes; hubo una pausa hasta que entraron a Rafiah. Aquella persona le comentó: hasta el ejército sabe que ahora no se estudia Torá, pues es el período de Bein Hazemanim, y por lo tanto no se debe continuar el combate en Gaza. Detuvieron las operaciones el primero de Nisán y las reanudaron el treinta. Ahora los jóvenes de las yeshivot regresan al estudio, y el escudo aéreo vuelve a acompañarnos. Es decir, debemos comprender que tenemos una responsabilidad inmensa: el mérito de nuestra Torá es el que defiende, y esto mismo nos demanda y exige esforzarnos mucho más.
כִּמְעַט כִּלּוּנִי בָאָרֶץ וַאֲנִי לֹא עָזַבְתִּי פִקֻּדֶיךָ׃ - Por poco acabaron conmigo en la tierra, pero yo no abandoné Tus preceptos.
La palabra kim'at ("casi" o "por poco") nos resulta conocida en el lenguaje cotidiano, pero aquí no se emplea en su acepción habitual. Kim'at significa literalmente "como un poco", en el sentido de un breve lapso de tiempo: un poco más de tiempo y me habrían aniquilado en la tierra. Del mismo modo, en el versículo "casi como Sodoma habríamos sido" (kim'at kiSdom haínu), el sentido es: un poco más de tiempo y habríamos terminado como Sodoma. Así también aquí: un poco más de tiempo y me habrían exterminado; el desenlace ya estaba sumamente cerca.
Rashi explica: estuve a punto de ser consumido en la tierra, mientras yo me mantuve en mi entereza y firmeza. "Por mí esperaron los malvados para destruirme": querían descalificarme para que no entrase en la congregación de Israel. A esto se refiere "casi acabaron conmigo en la tierra": buscaron aniquilarme bajo el argumento de que David descendía de moabitas y, por ende, no era apto para formar parte del pueblo de Israel, y con mayor razón para ser rey.
El Radak interpreta: "casi acabaron conmigo en la tierra", como está escrito: "apenas un paso hay entre mí y la muerte". Y efectivamente, varias veces a lo largo de su vida David estuvo a un paso de la muerte. Primero con Shaúl: cuando tocaba el arpa ante él, Shaúl le arrojó la lanza y David se apartó en el último segundo. Esto se repitió en otras oportunidades, como en la roca de las Divisiones (Sela Hamajlekot), donde los hombres de Shaúl rodeaban a David por ambos lados del peñasco; de no haber sido porque en un instante llegó un mensajero advirtiéndole a Shaúl que los filisteos habían invadido la tierra, obligándolo a dejarlo todo y partir, David ya había llegado al punto de decir: "Yo dije en mi apresuramiento: todo hombre es mentiroso". ¿Y quién es "todo hombre"? Incluso Shemuel, quien me anunció que reinaría, parecería haber mentido, pues he aquí que estoy a punto de perecer. A tal extremo llegaron las cosas, y Hakadosh Baruj Hu cambió el curso de los acontecimientos en un solo instante. Este es el significado de "casi acabaron conmigo en la tierra", y en otros pasajes el Radak explica que se hallaba en un peligro inminente de muerte; con todo ello, "yo no abandoné Tus preceptos".
¿Y qué significa "no abandoné Tus preceptos"? David tuvo varias oportunidades para matar a Shaúl o herirlo: en la cueva, y también cuando se aproximó a él en el campamento mientras Shaúl dormía. Dice David: no lo hice, porque no abandoné Tus preceptos. ¿Quién extendió su mano contra el ungido de Hashem y quedó impune? Algo así es a todas luces inadmisible, y por eso dijo: estoy dispuesto a morir antes que dañarlo o extender mi mano contra el ungido de Hashem. Y de hecho, esta fue la razón por la que David se salvó al final, pues Shaúl mismo le dijo: "He sabido con certeza que reinarás". Y ya hemos citado las palabras del Malbim: ¿de dónde supo Shaúl que David reinaría? Sino que únicamente quien posee un dominio absoluto sobre su voluntad y sobre sí mismo, quien gobierna sus 248 miembros y 365 tendones, es quien podrá gobernar sobre los demás. Al ver que tuviste semejante fuerza de dominio para vencer tu inclinación y no hacerme daño, me queda claro que reinarás y que Hakadosh Baruj Hu entregará en tus manos el poder de gobernar. Y añade David: aunque ellos merecían castigo por perseguirme sin causa, confié en Ti, en lo que declaraste de que no justificarás al malvado; sabía que el malvado recibiría su retribución y que Hakadosh Baruj Hu me libraría a mí.
El Malbim explica que el punto central aquí son los preceptos (pikudim): a causa de los preceptos mismos, precisamente por eso "casi acabaron conmigo en la tierra", porque no abandoné Tus ordenanzas. Los soberbios pretenden anular Tus preceptos, y se enfurecen conmigo y me odian por haberlos observado. Y aunque por poco acabaron conmigo en la tierra, de nada les sirvió: "pero yo no abandoné Tus preceptos". Por más que me persiguieron por cuidar Tus preceptos y Tus mandamientos, jamás me hicieron abandonar el servicio a Hashem.
כְּחַסְדְּךָ חַיֵּנִי וְאֶשְׁמְרָה עֵדוּת פִּיךָ׃ - Conforme a Tu bondad vivifícame, y guardaré el testimonio de Tu boca.
El Radak explica: así como la bondad que hiciste conmigo tantas veces, así pido que me concedas vida hasta que vea la retribución sobre mis perseguidores. "Conforme a Tu bondad" viene a decir: de acuerdo con mi experiencia - tantas bondades hiciste conmigo hasta el día de hoy, rescatándome siempre de situaciones difíciles -, así también vivifícame ahora. Y cuando me des vida, "guardaré el testimonio de Tu boca", pues mientras tengo vida puedo cumplir Tus preceptos; en cambio los malvados, en su vida, transgreden Tu Torá, mientras que yo, al ser vivificado, guardaré el testimonio de Tu boca.
El Metzudat David explica: "Conforme a Tu bondad vivifícame", aun si carezco de méritos. Ya hemos explicado en varias ocasiones que los justos jamás piden apoyándose en sus propios méritos. Moshé Rabenu suplica con la palabra "Vaetjanán", que denota una dádiva inmerecida, un regalo gratuito. Moshé bien habría podido decir: Amo del Universo, tengo un gran crédito ante Ti. Pero no actuó así. No pide en virtud de sus preceptos, ni por el mérito de haber cargado al pueblo "como lleva el ayo al niño de pecho", sino como una gracia gratuita. Y así enseña el Midrash: la costumbre de los justos es pedir únicamente como un regalo inmerecido. Ya vimos también que cuando Nejemiá dijo "recuérdame para bien", señalaron los Sabios que por esa razón su libro no fue titulado exclusivamente con su nombre. Se aprecia cuán delicado es presentarse ante el Santo, bendito sea, como quien reclama lo que le corresponde, como quien posee exigencias y derechos. De ninguna manera: me presento ante Ti, Amo del Universo, únicamente por Tu bondad; haz bondad conmigo.
Y "guardaré el testimonio de Tu boca": este es el propósito que se reitera en numerosos versículos: no pido la vida para "disfrutar de los placeres", sino para guardar Tus mandamientos. Toda mi existencia tiene como única meta tener el mérito de santificar Su Nombre, y no la búsqueda de los deleites de este mundo.
El Malbim señala que el punto central aquí es el testimonio: el salmista ruega "vivifícame conforme a Tu bondad" con el fin de guardar el testimonio de Tu boca. Pues cuando observamos los preceptos testimoniales (pikudim) - aquellas mitzvot que el Santo, bendito sea, depositó en nuestras manos para recordar los milagros que realizó por nosotros en la historia -, sustentamos con ello los testimonios que dan fe de los prodigios de Hashem, de Sus maravillas y de Su providencia. Los "testimonios" (edot), como mencionamos, son los hechos históricos mediante los cuales el Creador condujo Su mundo: cuando destruyó a la humanidad con el Diluvio, lo que hizo con la gente de Sodoma, o cuando castigó al Faraón y redimió a Israel. Todos los relatos de la Torá de los cuales aprendemos sobre recompensa y castigo son llamados testimonios; en ellos encontramos testimonio de la conducción del Santo, bendito sea, sobre Su mundo, y la certeza de que en el futuro concederá una buena recompensa a los justos y cobrará retribución de los malvados. Y esto, precisamente, me acerca a Su servicio: contemplar cómo Hashem guía Su creación.