Continuamos con el Salmo 119, en la letra Iud. David HaMélej continúa con sus súplicas para que el Santo, bendito sea, le enseñe Torá e ilumine sus ojos con los preceptos; no obstante, aquí comienza con un argumento particular: la estructura misma de mi cuerpo atestigua que fui creado para este propósito. A partir de allí pasa a pedir el bien por causa de los temerosos de Dios, y justifica sobre sí el juicio divino frente a los sufrimientos que atravesó.
יָדֶיךָ עָשׂוּנִי וַיְכוֹנְנוּנִי הֲבִינֵנִי וְאֶלְמְדָה מִצְוֺתֶיךָ׃ (עג) - Tus manos me hicieron y me formaron; dame entendimiento y aprenderé Tus preceptos.
El Radak explica: "Me hicieron y me formaron", la acción y la disposición, es decir, la adecuada conformación de los órganos cuando Hashem creó al ser humano, orientados todos para que el hombre sea apto para adquirir la sabiduría. El Santo, bendito sea, diseñó al ser humano con una estructura que le permite adquirir sabiduría con facilidad. En primer lugar por su postura erguida, a diferencia del resto de los animales: todas las bestias andan encorvadas hacia el suelo, la cabeza abajo y el corazón abajo, todas dirigidas hacia la tierra. El ser humano se mantiene erguido, con la cabeza hacia arriba, diseñado para alcanzar la espiritualidad y recibir la influencia celestial.
Notemos que incluso el gorila, el orangután y los simios, considerados los más cercanos a la especie humana, no caminan erguidos. Aunque de vez en cuando se incorporen, su postura natural es andar apoyando las extremidades delanteras. ¿Por qué? Porque no reciben sustento de lo Alto. El ser humano, explican los mekubalim, es considerado como un árbol cuyas raíces son el cerebro, plantado en los mundos superiores, mientras que las ramas - los brazos y las piernas - descienden hacia abajo. Un árbol plantado de forma invertida: las raíces arriba, que representan el intelecto, la mente y la cabeza, y las ramas son los miembros que de allí se desprenden. Ya desde la propia complexión del hombre se aprecia: "Tus manos me hicieron y me formaron", y a partir de ese diseño: "Dame entendimiento y aprenderé Tus preceptos", para que comprenda cuán perfeccionada fue mi estructura únicamente con el fin del estudio de la Torá y el cumplimiento de las mitzvot.
Así continúa explicando el Radak respecto al funcionamiento del intelecto y los órganos: el corazón es el rey de los miembros, el cerebro es el ministro del corazón, y asimismo la facultad del habla - la voz que emana de los pulmones y la articulación de las palabras mediante la lengua, los labios, los dientes y el paladar, junto con todas las demás facultades. Todo esto lo hizo Hashem para que el hombre pueda meditar en la Torá, para que posea el entendimiento necesario para comprenderla y profundizar en ella. Por lo tanto: "Dame entendimiento y aprenderé Tus preceptos".
Si todo esto fue creado con tal propósito, no se nos concedieron inteligencia y entendimiento para idear un método con el cual ganar la lotería, ni tampoco para crear inventos puramente terrenales y materiales. No para eso recibió el ser humano una porción divina de lo Alto. Se nos ha otorgado algo que ni siquiera los ángeles poseen, algo inmenso y sublime, ¿acaso para emplearlo en asuntos burdos y materiales? Esto se asemeja a quien toma el transbordador espacial Columbia y decide usarlo para ir a la tienda de la esquina. ¿Acaso la NASA invirtió miles de millones de dólares para un viaje hasta la tienda? Del mismo modo: el hombre posee un intelecto divino, ¿y en qué lo invierte? En estudios banales, en cosas sin sustancia ni provecho real. Dice David HaMélej: no cabe duda de que el hecho de que el Santo, bendito sea, nos haya creado con una fisionomía tan distinta a la de los animales - discernimiento, articulación del habla, entendimiento -, todo ello fue dispuesto para que podamos entregarnos al estudio de la Torá y profundizar en ella.
El Alshij HaKadosh explica el versículo desde otra perspectiva. David HaMélej expresa: anhelo conocer Tus decretos, pero temo no alcanzar los conocimientos debidamente ni profundizar en ellos como corresponde, por cuanto soy un ser material. Es innegable que en el ser humano existe una dimensión corpórea que impone sus exigencias, una vestidura material que obstaculiza, más aún cuando se trata de decretos divinos que requieren un entendimiento y una penetración intelectual superiores. Fui formado del barro, y en apariencia esta realidad me aleja de alcanzar la comprensión de los preceptos y de lo divino.
A esto David HaMélej se responde a sí mismo: "Tus manos me hicieron y me formaron". Tú mismo dijiste "Hagamos al hombre", Tú creaste la naturaleza humana. Y si Tú me creaste, y mi propósito es conocer Tus decretos y Tu sabiduría, no cabe duda de que infundiste en mí, dentro de la materia misma, una predisposición para alcanzar la Torá. No es concebible que la materialidad sea un obstáculo insalvable para lograr la Torá, pues Tus manos me hicieron, y esto es precisamente lo que Tú me exiges. Si Tú eres el artífice también del cuerpo físico, es evidente que en este cuerpo existe la preparación para alcanzar la Torá. Ciertamente es necesario esforzarse y sobreponerse a las inclinaciones y rasgos materiales, así como a las pasiones, pero la capacidad fundamental existe y es imprescindible. Pues no se trata de una obra mía sobre la cual pudiera argumentarse: "Tal vez no eres apto ni digno de recibir la Torá, por ser material". "Tus manos me hicieron y me formaron" - si proviene de Tus manos, con certeza me preparaste digno y capaz de recibir las percepciones espirituales, y no se me impedirá recibir de Ti una disposición que no estorbe a mi intelecto de asimilar el entendimiento que derramarás sobre mí desde lo Alto. Por ello suplica: "Dame entendimiento y aprenderé Tus preceptos", en la expresión poética de los antiguos sabios: "Para que no me detenga la lluvia (gueshem)".
Esta metáfora proviene del relato profético de Eliahu y Ajav: Eliahu vio una pequeña nube y le advirtió a Ajav que subiera a su carroza y regresara a su casa "antes de que la lluvia te detenga", es decir, para que las intensas lluvias no le impidieran el paso en el camino. Y aquí la expresión adquiere un doble sentido referido a la materialidad (gashmiut): "no me detendrá el gueshem" - la materialidad no será un obstáculo que me impida alcanzar los logros espirituales.
El Malbim sitúa el punto central del versículo en el concepto de las mitzvot. En correspondencia con lo que pidió antes - Amo del Universo, enséñame buen discernimiento y conocimiento para comprender los preceptos - ahora pide: "Hazme entender", permíteme comprender de qué manera me hiciste y me formaste, y en virtud de ello aprenderé Tus mitzvot. Pero aquí se está hablando del cuerpo, ¿y cómo es posible aprender del cuerpo las mitzvot de Hashem?
Explica el Malbim: el cuerpo humano, su estructura, sus órganos y tendones, y su vinculación con las facultades del alma, están todos orientados hacia los preceptos de la Torá. La Torá y sus mitzvot por un lado, y la constitución del ser humano y su diseño por el otro, se corresponden mutuamente. El cuerpo fue creado en perfecta correspondencia con la sagrada Torá, y a esto se refirieron nuestros Sabios (Jazal): doscientos cuarenta y ocho órganos en correspondencia con los doscientos cuarenta y ocho preceptos positivos, y trescientos sesenta y cinco tendones en correspondencia con las trescientas sesenta y cinco prohibiciones; cada órgano está especialmente asignado frente a un precepto determinado. Si el hombre comprende la estructura de su cuerpo en todos sus detalles, y de qué modo Hashem lo hizo y lo formó, aprenderá a partir de ello a conocer los secretos de las mitzvot correspondientes a la dimensión de su cuerpo, de su alma y de sus sistemas. Esto coincide con lo que dijeron los Sabios: "Desde mi carne contemplaré a Dios": a través de la contemplación de su propia carne, el hombre puede percibir la divinidad y entender, a partir de la estructura y el diseño de su cuerpo, lo divino.
Dicho sea de paso, cuando los cabalistas abordan las Sefirot y sus atributos, lo hacen en correspondencia directa con el cuerpo humano. La cabeza representa los Mojín (las facultades intelectuales), el cerebro derecho y el cerebro izquierdo, es decir, Jojmá y Biná, y por encima de ellos, Kéter. "Jésed es el brazo derecho, Guevurá el brazo izquierdo, Tiféret es el tronco, Nétzaj y Hod son las dos piernas, Yesod es la señal del pacto sagrado", y Maljut es la corona de Yesod. Cuanto más se profundice en el cuerpo humano, tanto más se podrá comprender también lo divino. Al punto de que esto se aplica incluso a los órganos internos: el diafragma, esa división (parsá) en el centro del cuerpo humano que separa los órganos destinados a la digestión de los órganos superiores, el corazón y los pulmones. Del mismo modo, en la Cábala se habla del concepto de una parsá (cortina divisoria) en el ámbito espiritual. Al profundizar en lo material, se logra comprender la espiritualidad y su dimensión interior.
Ya se ha mencionado varias veces lo expresado por el Arizal: que en la sangre existe un humor blanco y un humor rojo. Hace casi quinientos años, ¿quién sabía acaso de la existencia de glóbulos blancos y rojos? ¿Y en qué se basó el Arizal para afirmar esto? En que la sangre está compuesta por el aspecto de los Dinim (juicios rigurosos), que es lo rojo, pero también contiene Jasadim (bondades), que es el humor blanco. Lo que la ciencia alcanza hoy en los laboratorios, el Arizal lo comprendió desde lo Alto: él entendía la esencia y la raíz de la sangre, y a partir de allí dedujo su naturaleza. Si uno no lo capta en un principio es solo porque aún no lo ve; pero a medida que el conocimiento avance, se profundice y se investigue más, se terminará por descubrir tanto en la naturaleza como en el laboratorio. Las cosas se explican aquí según su raíz y su profundidad interior.
De aquí proviene también lo que se enseña acerca de Abraham Avinu, cuyos riñones eran como dos manantiales que fluían y de los cuales aprendía Torá, bajo este mismo principio: que a partir de la realidad corporal es posible profundizar, comprender la dimensión interior y alcanzar la percepción divina. Y esta es la plegaria del rey David: "Tus manos me hicieron y me formaron", la estructura de mi cuerpo proviene enteramente de Ti, y a partir de ella, "hazme entender y aprenderé Tus mitzvot". A través de mi cuerpo entenderé y profundizaré en el sentido de los preceptos, qué mitzvá corresponde a cada miembro, para así comprender cuál es su rectificación (tikún), de qué manera las mitzvot se conectan con los órganos y cuánto es preciso profundizar en cada detalle.
יְרֵאֶיךָ יִרְאוּנִי וְיִשְׂמָחוּ כִּי לִדְבָרְךָ יִחָלְתִּי׃ (עד) - Los que Te temen me verán y se alegrarán, porque en Tu palabra he esperado.
Rashi explica: cuando quienes temen a Hashem vean que me va bien, se alegrarán, pues mi recompensa es la de ellos. Es decir, cuando ven que el rey David es temeroso del Cielo y que le va bien, todo temeroso de Dios se regocija con ello, diciéndose a sí mismo: si Hashem recompensa de este modo a quienes Le temen, también a mí me irá bien, ya que yo también temo a Hashem. "Los que Te temen me verán", observarán cuán bien me va y se alegrarán, pues pertenezco a los que Te temen y "en Tu palabra he esperado"; saben que soy uno de los que Te temen y que por eso recibo el bien, y de este modo también ellos recibirán el bien, y esto los llenará de alegría.
El Radak explica: aquellos que aprenden de mí verán que comprendo y alcanzo entendimiento en todo, y se alegrarán de que me hayas concedido lo que pedí y lo que anhelé. "En Tu palabra he esperado", es decir, aguardé Tu palabra y Tu socorro, y Tú me concediste lo que tanto esperaba. De esa manera se alegrarán, y ellos también rogarán a Hashem y tendrán el mérito de recibirlo. Pues a lo largo de todo el capítulo, el rey David suplica: "Hazme entender y aprenderé Tus mitzvot", pidiendo que el Santo, bendito sea, le enseñe Torá, estatutos y preceptos. Y cuando vean que he alcanzado esto, se alegrarán al comprobar que se cumplió mi esperanza y que alcancé lo que anhelaba, y sabrán que ellos también podrán alcanzarlo.
El Malbim sitúa aquí el punto central en la palabra "promesa" o "palabra" (devarim). Hasta ahora, David pedía que el Santo, bendito sea, obrara con él una señal para bien a fin de que los blasfemos y enemigos no prevalecieran contra él ni se enaltecieran a su costa. Antes se refirió a los soberbios y a los detractores - "Los soberbios han forjado mentiras contra mí", "Se engrosó su corazón como el sebo" - y respecto a ellos pidió que fueran alejados. Sin embargo, ahora suplica por otro motivo: para que los temerosos de Dios se alegren con él. "Recuerda la palabra dada a Tu siervo, en la cual me has hecho esperar": he esperado Tu palabra; y si ellos vieran que padezco tribulaciones, se entristecerían, pero si ven que solo traes el bien sobre mí, se alegrarán. Por lo tanto, Amo del Universo, concédeme el bien para que los que Te temen me vean y se alegren.
Ya hemos mencionado este asunto varias veces: cuando al justo le va bien y al malvado le va mal, esto fortalece la emuná de la persona, y cuando ocurre lo contrario, la debilita. Esta es la razón por la cual, a lo largo de todas las generaciones, los más grandes - comenzando desde Moshé Rabenu y culminando con los profetas - plantearon la cuestión de "tzadik verá lo, rashá vetov lo" (el justo que padece y el malvado que prospera), pues es algo que sacude la fe. De acuerdo con la justicia, esperaríamos que al justo le vaya bien y al malvado le vaya mal, y por eso esta pregunta resuena a través de los tiempos. Y esto es lo que pide aquí David HaMélej: que me hagas el bien, y entonces "los que Te temen me verán y se alegrarán", sirviendo esto de fortalecimiento para los temerosos de Hashem al contemplar a quien teme la palabra de Hashem y la recompensa que alcanza: "en Tu palabra he esperado", y Tú me has colmado de bien.
יָדַעְתִּי יְהֹוָה כִּי צֶדֶק מִשְׁפָּטֶיךָ וֶאֱמוּנָה עִנִּיתָנִי׃ (עה) - Sé, Hashem, que justos son Tus juicios, y que con fidelidad me has afligido.
"Sé, Hashem, que justos son Tus juicios" - comprendí y supe a través de la Torá que el juicio que ejecutas conmigo y con todo ser humano es justo. Y cuando reflexiono en mi corazón sobre el motivo por el cual me afligiste, sé que "con fidelidad me has afligido": los sufrimientos que padezco son con justicia y con fidelidad, y no es algo que haya ocurrido al margen de la verdad. "Emuná" significa verdad, tal como está dicho: "Dios de fidelidad, en Quien no hay iniquidad" - el Santo, bendito sea, es un Dios de verdad sin injusticia alguna, y todas Sus obras son perfectas.
Y en la expresión del versículo "ve'emuná initani" falta la letra bet, y explica el Radak que es como si estuviese escrito "uve'emuná initani" (y con fidelidad me afligiste). Como suele hacer cuando plantea un argumento gramatical, aporta pruebas textuales: "lo que se hallaba casa de Hashem", como si dijera "en la casa de Hashem", faltando la bet; "y lo sepultaron su casa", como si dijera "en su casa", donde también falta la bet. Así también aquí: "ve'emuná initani" equivale a "uve'emuná initani", es decir, las aflicciones con las que me afliges son justas y fieles, y yo justifico el veredicto reconociendo que todo es conforme a la verdad y que Su juicio es un juicio de justicia.
El Malbim sitúa el punto central aquí en la palabra "juicios", y explica: yo, por mi parte, no necesito de ello. Si bien pedí que hicieras conmigo una señal para bien, y pedí que por medio de esto se alegren los temerosos de Hashem y no se debiliten en su emuná, yo mismo no lo necesito. Aunque me sobrevinieron muchos males y tribulaciones, no flaqueé en mi fe; sigo creyendo en Ti y sé que todo proviene de Ti y con justicia por mis iniquidades, y no dudo en absoluto de las promesas que me hiciste, las cuales ciertamente se cumplirán - pues sé que "justos son Tus juicios", que el juicio que ejecutaste sobre mí fue un juicio de rectitud, y los sufrimientos que padecí y el castigo recibido fueron impartidos con justicia.
Y además, "con fidelidad me has afligido" - el hecho de que me afligieras fue en sí mismo para poder afianzar Tu promesa, es decir, para confirmarla fielmente. Pues Tú me prometiste que reinaría y que tendría el mérito de salvar al pueblo de Israel, y el Santo, bendito sea, dijo: ¿y si pecas, qué ocurrirá? "Pero Mi misericordia no se apartará de él". Ya hemos hablado de esto, y el Malbim lo menciona en varios lugares: respecto a David HaMélej existe una promesa de que en cualquier caso reinará, y si yerra, "lo corregiré con vara de hombres". Así ocurrió también con Shelomó: recibió castigos, el Santo, bendito sea, le levantó adversarios como Rezón ben Eliadá cuando se desvió del camino y tomó a la hija del Faraón - vemos que fue castigado, pero no perdió el reinado. Esta promesa no se extendía al nieto: en el momento en que el nieto se desvió del camino, el reinado ya no le estuvo garantizado, y así lo vimos con Rejavam, en cuyos días se dividió el reino. Pero con David, el Santo, bendito sea, prometió: aun si te desvías del camino, recibirás reprimendas pero seguirás siendo rey.
Y esto es lo que expresa David: "con fidelidad me has afligido" - el hecho de haberme afligido fue para ratificar Tu promesa; me afligiste para purificar mis faltas y hacerme retornar en teshuvá, tal como está escrito: "cuando cometa iniquidad, lo corregiré con vara de hombres", y por medio de ello, "Mi misericordia no apartaré de él, ni faltaré a Mi fidelidad". Todo esto lo sé y lo creo con perfecta fe: que los sufrimientos me correspondían y que vinieron para confirmar Tu promesa y conducirme al reinado a pesar de mis tropiezos y de las faltas en las que incurrí; de esto no tengo ninguna duda. La dificultad radica en que hay personas temerosas de Hashem que, si no ven que me va bien, concebirán dudas y se entristecerán. Pero yo, dice David HaMélej, no me entristeceré, pues sé que todo es para bien.
יְהִי נָא חַסְדְּךָ לְנַחֲמֵנִי כְּאִמְרָתְךָ לְעַבְדֶּךָ׃ (עו) - Sea ahora Tu benevolencia para consolarme, conforme a Tu promesa a Tu siervo.
Pido entonces: "Sea ahora Tu benevolencia" - actúa conmigo mediante el atributo de bondad para consolarme por las tribulaciones que atravesé, "conforme a Tu promesa a Tu siervo" - para que todos reconozcan que cumpliste Tu palabra. Pues me prometiste el reinado y me prometiste que gobernaría sobre todo el pueblo de Israel; cumple Tu promesa y entonces se alegrarán los que Te temen. Los temerosos de Hashem se alegrarán al ver que el Santo, bendito sea, hizo una promesa a David, temeroso de Dios, y la cumplió plenamente, como está dicho: "Haz conmigo una señal para bien, y véanla los que me aborrecen y sean avergonzados... pues Tú, Hashem, me ayudaste y me consolaste".
Y cuando vean cómo el Santo, bendito sea, cumple Sus promesas a David, temeroso de Hashem, reconocerán que a aquellos malhechores soberbios que actuaron con maldad contra David, el Santo, bendito sea, les ensombreció el rostro como el fondo de una olla; mientras que a David, quien anduvo apegado a los caminos de Hashem, aun cuando tuvo ciertos pecados por los que el Santo, bendito sea, le demandó cuenta, al final le concedió el bien que le correspondía conforme a sus buenas acciones. Por eso pide: "Sea ahora Tu benevolencia para consolarme" - condúcete conmigo con el atributo de bondad para consolarme por los sufrimientos que padecí, y entonces todos reconocerán que cumpliste Tu palabra dada a Tu siervo.
Y el Radak explica: tras todo lo que me has afligido hasta ahora, "sea ahora Tu bondad" para consolarme en este momento, tal como me prometiste; y estas son precisamente las buenas promesas de que David reinaría.
En la letra Yud, David HaMélej nos enseña tres puntos. En primer lugar, "Tus manos me hicieron y me formaron" - la estructura misma del cuerpo del ser humano, su postura erguida, las facultades de su alma y sus órganos de expresión fueron creados para que adquiera sabiduría y Torá. Según el Malbim, sus miembros y tendones corresponden además a los 248 preceptos positivos y a los 365 preceptos prohibitivos, de modo que mediante la contemplación del cuerpo es posible profundizar en los secretos de las mitzvot y alcanzar la Divinidad: "desde mi carne contemplaré a Dios". Y según el Alshij, dado que Hashem formó el cuerpo, con certeza dispuso en él la capacidad de aprehender la Torá, sin que la materialidad frene al hombre. En segundo lugar, "Los que Te temen me verán y se alegrarán" - David no pide el bien para sí mismo, sino en favor de los temerosos de Hashem, para que no decaiga su fe al ver sufrir a un justo. Y en tercer lugar, "Sé, oh Hashem, que Tus juicios son justos" - él mismo justifica el juicio divino y sabe que los sufrimientos vinieron para purificar sus faltas y ratificar la promesa del reinado; por eso pide al concluir: "Sea ahora Tu bondad para consolarme", para que se manifieste a la vista de todos el cumplimiento de la palabra de Hashem hacia Su siervo.