El Salmo 119 está estructurado según el orden del alef-bet, y en cada serie de ocho versículos se reitera y profundiza un aspecto particular de los temas de la Torá. Nos encontramos ahora en la letra Jet, y según el método del Malbim, cada versículo de la octavilla se corresponde con uno de los términos que designan a la Torá: Devarim (palabras), Imrot (dichos), Edot (testimonios), y así sucesivamente. Examinemos los primeros tres versículos de esta letra.
חֶלְקִי ה' אָמַרְתִּי לִשְׁמֹר דְּבָרֶיךָ׃ - Hashem es mi porción; he dicho que guardaré Tus palabras.
El Ibn Ezra explica: "He dicho que guardaré Tus palabras" - declaré ante muchos que "Hashem es mi porción", pensando que de este modo ellos también guardarían Tus palabras.
El Radak se pregunta por el sentido de la expresión "Hashem es mi porción", y responde: mientras otros escogieron como su porción las riquezas, los placeres, los deseos y los afanes de este mundo, yo dije: "Hashem es mi porción". No elijo para mí todas estas cosas materiales y burdas, sino que mi porción es el Santo, bendito sea; mi único afán es guardar Tus palabras, y todo mi propósito es únicamente cumplir la palabra de Hashem.
Rashi explica que "guardar Tus palabras" se expresa como una súplica que el rey David dirige a Hashem: Amo del universo, cumple Tu palabra en aquello que me hiciste esperar, y en eso Tú eres mi porción. El Santo, bendito sea, le prometió a David que sería rey, le prometió que serviría ante Él, y le prometió que sus hijos después de él continuarían su reinado. Sobre esto ruega: por favor, Hashem, guarda Tu palabra y cumple Tu promesa.
El Malbim sostiene que el punto central aquí es "Devarim" (palabras) - "para guardar Tus palabras". Cada persona ha elegido su porción en este mundo: uno eligió las riquezas, otro una heredad de campos y viñedos, mientras que yo dije: "Hashem es mi porción". No elijo nada de los asuntos terrenales, sino que únicamente he elegido a Hashem como mi parte, tal como se le dijo a la tribu de Leví: "Y no tendrás heredad... Yo soy tu porción y tu heredad". Del mismo modo afirma David: Hashem es mi porción, esta es la heredad que he elegido para mí - y todo esto "para guardar Tus palabras", a fin de observar Tu palabra y Tus preceptos, pues al ser Hashem mi porción, tendré el mérito de cumplir Sus palabras.
Expliquemos esto más a fondo: cuanto mayor es la parte del hombre en los asuntos terrenales y materiales, y cuanto más apegado está a la materia, más desconectado se encuentra de la espiritualidad. Y cuanto más se desvincula de lo material, por fuerza se halla más conectado con lo espiritual. Dice el rey David: yo he dicho "Hashem es mi porción", me desprendo de la materia y tomo exclusivamente al Santo, bendito sea, por mi parte; en consecuencia, esto asegura el "guardar Tus palabras", pues estaré más unido a la espiritualidad y tendré la voluntad, el anhelo y el ferviente deseo de cumplir Sus preceptos.
Es posible ofrecer una explicación adicional. El ser humano debe cumplir todos los preceptos de Hashem, pero ¿cómo podría llegar a cumplirlos todos? Al fin y al cabo, muchas mitzvot no le corresponden en absoluto, ya sea por ser varón o mujer, o por ser Israel, Leví o Cohén; existen mandamientos que atañen exclusivamente a ciertos grupos. E incluso las mitzvot que sí nos corresponden, no siempre se nos presenta la ocasión de cumplirlas: quien no tuvo el mérito de tener un primogénito varón - por haber sufrido su esposa un aborto espontáneo previo o por haber nacido primero una hija - no llega a cumplir la mitzvá de Pidión Habén (el rescate del primogénito, mandamiento que no aplica a cohanim ni a leviim, pero sí a los israelitas). Siendo así, ¿de qué manera completaremos todos los preceptos?
La respuesta: cuando una persona expresa la firme determinación de cumplir todas las mitzvot, solo por eso ya se le considera como si las hubiera cumplido todas. Un ejemplo de esto: dijeron nuestros Sabios (Jazal) que aquel cuyo temor a Dios precede a su sabiduría, su sabiduría perdura; pero si su sabiduría precede a su temor a Dios, su sabiduría no perdura. Y a primera vista surge una dificultad: ¿cómo puedo alcanzar el temor sin sabiduría? Al fin y al cabo, necesito adquirir sabiduría para alcanzar el temor reverente, para saber a quién temo y a quién sirvo. La explicación es que la persona debe, de antemano y en cada cosa que hace - incluso cuando apenas comienza de a poco y todavía no ha alcanzado ni la sabiduría ni el temor en plenitud -, aspirar a cumplirlo todo. Y en el momento en que desea instruirse y conocer toda la Torá entera, se le computa como si ya en este momento lo supiera, puesto que anhela alcanzarlo y llegará a ello.
Así también aquí: cuando una persona dice "Hashem es mi porción", incluso si tan solo "prometí guardar Tus palabras", ya se considera como si hubiese guardado Sus palabras. ¿Por qué? Porque declaré que Hashem es mi porción, y todo lo que Hashem manda es mi parte, y deseo cumplirlo todo. Y este es también un consejo respecto a las muchas mitzvot que no podemos cumplir materialmente: al aspirar a cumplir el precepto, se nos acredita como si lo hubiésemos cumplido. Si alguien fue impedido por fuerza mayor y no pudo realizarlo, se le considera como si lo hubiera hecho, tal como Moshé Rabenu, quien anhelaba entrar a la Tierra de Israel y por razones ajenas a su voluntad se vio impedido de entrar.
Y es posible explicarlo de otra manera: ¿de qué forma ameritamos toda la Torá y las mitzvot que no nos corresponden directamente en la práctica? Por la fuerza de la palabra, en el sentido de "ofreceremos las palabras de nuestros labios como novillos". Quien lee la sección de la Torá sobre la ofrenda de Olá es considerado como si hubiese ofrecido una Olá; quien lee los versículos del Jatat, como si hubiese ofrecido un Jatat. Este es el sentido de "Hashem es mi porción, dije que guardaría Tus palabras": aun cuando solo lo "dije", es decir, leí los versículos y no los cumplí fácticamente, se me considera como si los hubiera guardado y cumplido en la práctica, y Hashem pasa a ser mi porción, porque lo pronuncié con la boca. Tenemos, por tanto, dos facetas en "dije": en el sentido de que deseo y busco cumplir, y en el sentido de que recito y estudio los versículos; y en ambos casos se considera como si hubiese guardado todas Tus palabras y preceptos.
חִלִּיתִי פָנֶיךָ בְכָל לֵב חָנֵּנִי כְּאִמְרָתֶךָ׃ - Supliqué Tu presencia con todo el corazón; ten piedad de mí conforme a Tu palabra.
Rashi explica que "jiliti" proviene de la raíz que denota anhelo y esperanza ("yijul"), al igual que en la expresión "Hashem es mi porción, dijo mi alma, por tanto en Él esperaré": anhelo y confío en Ti con todo mi corazón.
El Radak explica: Tú dijiste "Y Me apiadaré de quien Me he de apiadar", por eso imploro ante Tu presencia: "Ten piedad de mí conforme a Tu palabra", cumple en mí esa misma benevolencia. ¿Y dónde estuvo Tu palabra? En "Me apiadaré de quien Me he de apiadar". Eso es lo que anhelo, Soberano del Universo: que cumplas esa promesa en mí.
El Malbim señala que el punto central aquí reside en la promesa divina: "Ten piedad de mí conforme a Tu palabra". Por eso afirma: "Supliqué Tu rostro con todo el corazón": no Te he pedido ninguna cosa de los bienes materiales de este mundo, busco únicamente Tu presencia. En el sentido de "nuestro mayor deseo es ver a nuestro Rey": esa es la máxima aspiración, contemplar la luz del rostro del Rey Supremo. Pues en la luz de Tu rostro nos diste Torá y vida, amor y bondad, rectitud y misericordia; todo proviene de la luz de Su rostro bendito. Y esa fue la aspiración de Moshé: "Hazme ver, te ruego, Tu gloria", ser iluminado por la luz del rostro de Hashem. Y esto es lo que declara: supliqué Tu presencia con todo mi corazón; no busco mayores ganancias materiales, mayores placeres mundanos ni saciar apetitos personales, sino que "Tu rostro, oh Hashem, buscaré". "Ten piedad de mí conforme a Tu palabra": Tú me prometiste ser la porción de mi herencia y de mi copa, prometiste acompañarme, prometiste establecer un trono para mí y para mis hijos después de mí, me prometiste Tu cercanía; sobre esto Te suplico, pues esa es toda mi aspiración y mi propósito.
חִשַּׁבְתִּי דְרָכָי וָאָשִׁיבָה רַגְלַי אֶל עֵדֹתֶיךָ׃ - Consideré mis caminos y volví mis pasos hacia Tus testimonios.
Rashi explica el significado de "consideré mis caminos": sopesar la pérdida que acarrea el cumplimiento de una mitzvá frente a su recompensa, y la ganancia pasajera de una transgresión frente a su daño final; por ello dicen los sabios: "Vengan a hacer el cálculo". La persona necesita vivir haciendo un balance consciente. Cuando alguien vive sin calcular, dejándose llevar por la corriente, eso resulta lo más perjudicial. Decía el Jafetz Jaim: un comercio llevado sin contabilidad está destinado irremisiblemente al fracaso y a la quiebra. Todo negocio requiere balances rigurosos, analizar con qué mercadería se rinde más y con cuál menos, qué sucursales dan ganancias y cuáles solo producen pérdidas. El fundamento elemental de la vida es saber llevar la cuenta.
"El beneficio del pecado frente a su pérdida" - la transgresión proporciona placer. Y aquí hay un punto crucial: la manera correcta de convencernos a nosotros mismos y a los demás no es acudir a una persona alejada de la Torá y decirle que no hay placer alguno en pecar. Lo único que deducirá de eso es que uno está desconectado de la realidad, que no vive en este mundo. Responderá: "Al contrario, yo disfruto mucho de mis transgresiones, ¿y tú pretendes convencerme de cumplir preceptos, de pasarme el día leyendo 'Y habló' y 'Y dijo'?" Así es como lo percibe. Si a una persona no observante se le dice que guarde Shabat, podría asegurar que ese Shabat fue un verdadero infierno: sin teléfono celular, sin televisión, sin sus salidas nocturnas ni demás pasatiempos mundanos. Lo que a uno le produce gozo no necesariamente le agrada a él.
Por lo tanto, no discutiremos si el pecado reporta algún beneficio. Sí hay una ganancia momentánea, hay placer en la transgresión. No intentes convencer a otros de que no existe placer en el pecado, ni intentes convencerte a ti mismo de ello. ¿Cuál es el punto, entonces? "Frente a su pérdida". Hay placer, pero ¿cuál es la pérdida? ¿Qué pierdo a causa de ello? Esta es la forma adecuada de razonar: hagamos la cuenta, ¿acaso vale la pena este placer? Al ver lo que he perdido por causa suya, ¿realmente valió la pena?
Esto se asemeja a una persona a quien alguien enfureció, y sacó un cuchillo y le asestó una buena estocada. En ese instante disfrutó, pues no hay nada tan dulce como la venganza: "Él me ofendió y le demostré quién manda", y ante sus amigos su reputación creció. Sin embargo, después, cuando debió pagar decenas de miles de shékels al abogado, y en la cárcel donde pasó meses o años, allí tuvo mucho tiempo para reflexionar: toda esa satisfacción, la venganza, demostrarle quién manda, quedar como el más fuerte, todo eso suena muy bien bajo los criterios de ese ambiente; pero a fin de cuentas, al hacer el balance, ¿valió la pena? Este es el método de persuasión: no existe transgresión alguna que compense el precio que se pagará después. El costo siempre es infinitamente más alto y arruina todo el sabor. Y entonces: "Y volví mis pies a Tus testimonios", vi que la Torá es lo mejor, lo más valioso y la inversión más rentable de todas.
El Radak aporta otra explicación: medité sobre los caminos del mundo y no hallé nada tan bueno como el camino de Tus testimonios, por eso volví mis pies a Tus testimonios. Es decir, cuando observo todos los caminos que ofrece el mundo y me pregunto cuál es el más conveniente y provechoso, compruebo que el camino de la Torá, el camino del cumplimiento de las mitzvot y del apego a Hashem, bendito sea, es el más provechoso de todos, y por él opté.
El Malbim explica que el punto central aquí es el término "testimonios" (edut). Dice el rey David: nada me aparta del servicio a Hashem. Incluso cuando calculo mis necesidades básicas, mi sustento, mi manutención y mi subsistencia cotidiana, "vuelvo mis pies" de aquellos caminos "a Tus testimonios". Los "testimonios" son los relatos de la Torá que dan fe de la grandeza del Creador del universo, de que el Santo, bendito sea, es el Creador de todo desde el principio, y constituyen el testimonio acerca de la recompensa y el castigo.
¿Y qué aprendí de estos testimonios? Que quien confía en Hashem y se apega a Él es merecedor de salvación aun si no invierte tanto esfuerzo en asuntos materiales. Los Hijos de Israel anduvieron cuarenta años por el desierto y el Santo, bendito sea, los sustentó con el maná. Y si alguien pensara que fue un hecho aislado e irrepetible, ¿qué ordenó el Santo, bendito sea, a Moshé respecto a la vasija con maná? Que se guardara para las generaciones venideras. Como dijo el profeta: "¡Oh generación, contemplad vosotros cómo se sostuvo el pueblo de Israel en el desierto!". Quien confía en Hashem y vuelca todo su interés en lo espiritual verá la salvación de Hashem por encima del orden natural. La vasija del maná no es un episodio del pasado ya concluido, sino una realidad viva y vigente.
En cierta ocasión le preguntaron al Rav Shteinman si en nuestra generación el Santo, bendito sea, realiza milagros. Respondió: "Sin duda, se ve a diario". Cuando le preguntaron a qué se refería, les dijo: "Los avrejim que casan a sus hijos". ¿Acaso puede comprenderse algo así? Un avrej con un estipendio de mil quinientos o dos mil shékels - una suma que a muchos ni siquiera les cubre la cuenta del teléfono - y con eso llega a casar a sus hijos. ¿De qué vive? ¿Cómo se sostiene? Su esposa trabaja, pero ¿de qué y cuánto gana? ¿Acaso cobra cuarenta mil shékels al mes? Son milagros que pueden presenciarse cada día, prodigios en los que cualquiera que reflexione reconoce la mano de Hashem también en nuestra época.
Dice el rey David: Medité mis caminos; analizo mis rumbos y comprendo que, aun en los asuntos terrenales, el camino no consiste en dejarse arrastrar por la materialidad, pues en ella jamás hay saciedad. Por más que uno trabaje y aumente sus ingresos, de pronto verá que necesita más y más, ya que el nivel de vida siempre se eleva y eso no tiene límite. Y al examinar mis caminos, viene la Torá en calidad de testimonio y me atestigua: he aquí que el Santo, bendito sea, alimenta y sustenta; confía en Hashem y sé como la tribu de Leví. Y como escribe el Rambam al final de las leyes de Shemitá y Yovel: no solo la tribu de Leví, sino todo aquel a quien su espíritu lo impulsó y su entendimiento lo iluminó para consagrarse al apego a Hashem y despojarse del yugo de tantos cálculos mundanos, tiene asegurado que el Santo, bendito sea, le proveerá todo lo necesario. "Medité mis caminos y volví mis pies a Tus testimonios", regreso a los testimonios escritos en la Torá que confirman que el Santo, bendito sea, vela por la persona que entrega su alma al servicio divino y al estudio de la Torá.
El Shelá HaKadosh explica: "Medité mis caminos" significa que examiné meticulosamente mis acciones para comprender por qué me sobrevinieron aflicciones. "Y volví mis pies (raglai)": la raíz "réguel" también connota motivo o causa, como en la expresión "y Hashem te bendijo a causa mía (leraglí)" o "con motivo de la celebración", es decir, por causa de. Así pues, descubro la causa: la negligencia en el estudio de la Torá (bitul Torá), en relación con "Tus testimonios". Pues como dicen nuestros Sabios: si examinó y no halló, que lo atribuya a bitul Torá. Cuando analizo mis caminos e indago por qué llegaron los sufrimientos, hallo la causa en Tus testimonios, en haber desatendido la dedicación a la Torá.
A propósito de esto, cabe plantear una dificultad: si se afirma que examinó, es decir, que ya buscó minuciosamente, entonces no incurrió en negligencia, ¿por qué habría de atribuirlo a bitul Torá? Hay quienes sugieren que la pérdida de tiempo en la Torá se mide hasta el extremo más minucioso, como un parpadeo o el tragar saliva, donde el ser humano es juzgado por instantes brevísimos, algo en lo que resulta casi imposible no tropezar. Sin embargo, otros explican: "Si examinó y no halló, que lo atribuya a la negligencia en la Torá", es decir, el hecho mismo de que no haya encontrado nada se debe a la falta de estudio. ¿Sabes por qué no hallaste ninguna falta? Porque no estudias lo suficiente. Si estudiaras con mayor profundidad, ¡cuántas faltas encontrarías, cuántas transgresiones descubrirías en ti mismo! Alguien que va por la calle se siente intachable: jamás asaltó un banco ni asesinó a nadie - quizás soltó palabras hirientes que equivalen al homicidio, pero jamás mató con sus propias manos - y con eso ya se considera perfecto. Cuanto más bajo se encuentra alguien en su nivel formativo de Torá, más seguro está de su propia perfección. Por eso: si examinó y no halló nada, que estudie un poco más de Torá, y verá cuántas imperfecciones descubre en sí mismo.
El libro Pri Tzadik explica a partir del Midrash: «Planeaba ir a tal lugar, y mis pies me llevaban al Beit Hamidrash». Es decir, los pensamientos externos no tenían cabida en mí; las palabras de la Torá quedaron tan arraigadas en mi corazón que adondequiera que voy me encuentro en el Beit Hamidrash. Los pensamientos externos son como el pie izquierdo, y de ellos se engendra el pie derecho, que corresponde a las casas de estudio: en mis pensamientos voy a ocuparme de asuntos materiales, y de repente me encuentro inmerso en los espirituales, de tan conectado que estoy con la espiritualidad.
El libro Tehilot Maharitz explica que el hombre tiene dos caminos: el camino de la mitzvá y el camino de lo permitido (reshut). El camino de la mitzvá: te levantaste por la mañana, rezaste, bendijiste, estudiaste Torá. El camino de lo permitido: comiste, bebiste, trabajaste, te bañaste y cosas similares. Y nuestros Sabios dicen que el ser humano puede transformar todos los asuntos permitidos en mitzvá cuando su intención es en aras del Cielo: me voy a dormir para tener fuerzas para levantarme mañana por la mañana a rezar y estudiar Torá, y entonces recibe recompensa por el sueño, ya que dormir se vuelve un instrumento para cumplir una mitzvá. Como para que mi cuerpo esté fuerte para rezar y estudiar ante Hashem bendito sea y cumplir Sus preceptos, y recibe recompensa como si hubiera cumplido una mitzvá. Así figura en el Shulján Aruj, Oraj Jaím, simán 231, que cita: «En todos tus caminos conócelo»: en todos sus asuntos terrenales puede el hombre conocer a Hashem bendito sea y cumplir en todos ellos una mitzvá.
Y esto es lo que está escrito: «Y David prosperaba en todos sus caminos, y Hashem estaba con él». Nótese, dice el Tehilot Maharitz: la lectura tradicional (kri) es «sus caminos» (derajav, en plural), pero la escritura textual (ktiv) es «su camino» (darkó, en singular, sin la letra iud), y según el ktiv se puede leer «en todo su camino». ¿Por qué? Porque David Hamélej no tenía dos caminos, uno espiritual y otro de cosas permitidas; incluso lo permitido lo convertía en espiritualidad, e incluso los asuntos materiales los realizaba en aras del Cielo. No tiene dos caminos, solo tiene un único camino, y por eso «David prosperaba en todos sus caminos», pues convirtió sus caminos en su único camino, dado que en todo «Hashem estaba con él»: incluso en los asuntos materiales Hashem estaba con él, pues también allí buscaba cómo hacer las cosas en aras del Cielo.
Y esto es lo que dice aquí: «He meditado mis caminos» - en plural, calculo los dos caminos que se presentan ante mí, «y volví mis pies a Tus testimonios» - en ambos caminos dirijo mis pasos hacia la sagrada Torá. Ciertamente en el camino espiritual, pero sin duda también en el material, el cual encamino «hacia Tus testimonios», a fin de poder estudiar Torá y cumplir preceptos. Así, tanto el comer como el beber, el dormir, el asearse y todos los asuntos de la vida material, todo está destinado a volver mis pies hacia Tus testimonios, a orientarme hacia el cumplimiento de Tus mandamientos, y todo adquiere la categoría de mitzvá.
Nuestros Sabios interpretan sobre nuestro versículo: «He meditado mis caminos y volví mis pies a Tus testimonios» - cada día planeaba ir a tal casa, y mis pies me llevaban al Beit Hamidrash. De aquí extrae el Tehilot Maharitz una enseñanza de musar: la mala inclinación (iétzer hará) suele acercarse al hombre con estratagemas para apartarlo del cumplimiento de las mitzvot, y a veces se presenta bajo el disfraz del bitajón (la confianza en Dios). Le dice a la persona: «¿Por qué vives sumido en tantas dudas y temores? Pensando: si hago esto tal vez caiga en transgresión, y si hago aquello tal vez surja un tropiezo... vives con demasiado miedo. Después de todo, está escrito: “Ningún mal le sobrevendrá al justo”, “Él guardará los pies de Sus devotos”; actúa con simpleza, no exageres, y Hashem te cuidará. Confía en Hashem». De este modo lo debilita: «No hace falta tanto extremismo; ve tranquilo, Hashem te ayudará, no tropezarás y todo estará bien».
¿Y cuál es la manera de enfrentar estos consejos del iétzer? Si el iétzer pretende reforzarme en la confianza en Hashem, debo examinar cómo actúo en los asuntos de comercio y sustento. ¿Acaso allí también me dice: «¿Para qué perseguir la riqueza y la fortuna? Trabaja un poco, ganaste algo y ya basta; y aunque quieras construir otra planta en la casa o cambiar de automóvil, confía en Hashem y Él te proveerá lo necesario»? En ese terreno, la mala inclinación muestra una postura totalmente opuesta: te dice que si no corres ni trabajas debidamente no alcanzarás nada. Y tiene argumentos y fuentes: «Y te bendeciré en todo lo que hagas» - donde los Sabios precisan que dice expresamente «hagas», pues ¿acaso podría uno quedarse sentado sin hacer nada? Por eso el versículo dice «hagas». O bien: «Hermoso es el estudio de la Torá junto con el trabajo» (dérej éretz), o «Dichoso aquel que disfruta del fruto de sus manos». Tiene citas para todo, con tal de que te entregues de lleno a los asuntos materiales.
Y si así te conduces en los asuntos del cuerpo, donde no dices: «El Santo, bendito sea, me ayudará; haré un poco y Él derramará Su bendición sobre mí», sino que te esfuerzas como corresponde, ¡cuánto más en los asuntos espirituales! Cuánto debes esforzarte, luchar y cuidarte de no cruzar una sola puerta permisiva por temor a terminar entrando en cien puertas de prohibición. No digas: «Hashem me ayudará; haré un poco y Él ya se encargará». Si en lo material no te apoyas en semejante argumento, con más razón no debes confiarte en lo espiritual.
Se cuenta la historia de un carretero que terminó su labor a altas horas de la noche mientras pasaba por Vilna, y no podía regresar a su hogar. Buscó la casa de algún judío donde pasar la noche y continuar su camino al día siguiente, pues en aquellos tiempos la mitzvá de recibir huéspedes (hajnasat orjim) era muy habitual. Buscó dónde había una luz encendida y divisó una casa que a esa hora tardía aún permanecía iluminada; se acercó y oyó la voz del estudio de la Torá. Llamó a la puerta, ¿y quién le abrió? El Gaón de Vilna. El carretero entró, y el Gaón lo honró como corresponde con la mitzvá de hospitalidad y atendió todas sus necesidades. Entonces, el carretero se dirigió al Rabino con amargura: «Rabí, dígame, ¿al menos tendré yo parte en el Mundo Venidero (Olam Habá)?».
El Gra le preguntó: "¿Y cómo es tu Olam Hazé (este mundo)?". Él le respondió: "¿Qué le puedo decir al Rav? Trabajo de sol a sol, 'desde la salida del sol hasta que se sale el alma'. Me levanté antes del amanecer, ya tenía un viaje programado, voy corriendo de un lado a otro - y mire qué hora es y todavía no he llegado a casa, tanto que me voy a quedar a dormir aquí". Le preguntó: "¿Y a cambio de cuánto?". Contestó: "A cambio de ganancias mínimas, no me he hecho rico con esto". Le dijo el Gra: "Si es así, no te entiendo. De este mundo, en el que tanto inviertes, corres y vas tras él, tú mismo dices que no obtienes casi nada. Del Mundo Venidero, en el que no inviertes en absoluto, ¿de dónde pretendes tener?".
Él pensaba que venía a escuchar palabras de consuelo, pero escuchó un realismo puro: piensa con lógica, ¿por qué crees que vas a tener algo en lo que no inviertes? Para tener algo, es necesario invertir en ello. Y lo mismo ocurre aquí: si en lo material inviertes tanto, en los asuntos espirituales ciertamente debes cuidarte e invertir, y no escuchar al yetzer hará que te dice: "Confía en Hashem y todo estará bien". En las cuestiones materiales no te quedas confiando pasivamente en Hashem, sino que vas y te esfuerzas; con mayor razón en los asuntos espirituales, donde debes esforzarte y actuar, pues depende de ti. El sustento está en manos del Cielo, pero la elevación espiritual está en manos del hombre.