Continuamos con el Salmo 119, en la letra Zayin. David HaMélej continúa entrelazando en cada versículo una de las denominaciones de la Torá - davar (palabra), imrá (dicho), Torá (enseñanza), mishpat (juicio), jok (estatuto), pikud (precepto), edut (testimonio) - y el Malbim nos enseña a identificar en cada versículo cuál es el "punto central" en torno al cual gira. En los versículos que tenemos ante nosotros, David se encuentra en un momento de angustia, perseguido e injuriado, y extrae su fuerza de la promesa que le fue hecha y del recuerdo de los caminos de la justicia de Hakadosh Baruj Hú.
זְכֹר־דָּבָר לְעַבְדֶּךָ עַל אֲשֶׁר יִחַלְתָּנִי׃ - Recuerda la palabra dada a Tu siervo, por cuanto me hiciste esperar en ella.
"Recuerda la palabra a Tu siervo": recuerda la promesa que me hiciste por medio del profeta Natán, la promesa que hiciste que yo aguardara y esperara su cumplimiento. Este es el sentido de "por cuanto me hiciste esperar" (asher yijaltani): Tú mismo hiciste que yo albergara esta expectativa y aguardara. El Malbim señala que el punto central en este versículo es "devarim" (palabras): la promesa que le fue transmitida mediante la palabra de Hashem.
Aquí el Malbim nos enseña una distinción fundamental en Lashón Hakódesh entre "tikvá" (esperanza) e "yijul" (espera con certeza). "Mekavé" (quien tiene esperanza) se dice respecto de algo que no es seguro, sobre lo cual no existe un compromiso; mientras que "meyajel" se refiere a quien espera algo que fue formalmente prometido. Incluso en nuestro lenguaje cotidiano lo percibimos: cuando se le pregunta a alguien "¿va a venir?" y responde "espero que sí", todos comprendemos que no hay allí ninguna garantía. Sin embargo, "yijaltani" significa: me lo prometiste, y por lo tanto aguardo con total certeza que se cumpla.
זֹאת נֶחָמָתִי בְעׇנְיִי כִּי אִמְרָתְךָ חִיָּתְנִי׃ - Este es mi consuelo en mi aflicción: que Tu dicho me ha dado vida.
Ibn Ezra explica: recuerdo que Tu dicho ya me devolvió la vida en reiteradas ocasiones en el pasado, y este es mi consuelo en mi aflicción. Cuando una persona se encuentra en peligro y no sabe qué deparará el día de mañana, pero la experiencia del pasado le demuestra que Hashem siempre la salvó en momentos de tribulación, ello le infunde consuelo también en el presente: así como Hashem me salvó en el pasado, así también me salvará en el futuro.
El Radak explica "en mi aflicción": cuando me hallaba en el destierro. La certeza mencionada en el versículo anterior, aquello que me hiciste esperar por medio del profeta Natán - de que de mí descendería un linaje y una dinastía real - fue lo que me sostuvo. Incluso cuando me encontraba en el exilio y en las situaciones más extremas, al punto de decir en mi consternación "todo hombre es engañoso" y parecía no haber posibilidad de sobrevivir, la promesa que me aseguraste a través del profeta Natán de que reinaría fue lo que me dio vida y fuerza para seguir adelante.
El Malbim explica que el punto central aquí es "amarot" (dichos). David dice esto mientras huye de Avshalom: aun cuando estoy afligido, me consuelo en aquella promesa, pues el simple hecho de haber permanecido con vida y no haber caído en manos de Avshalom fue gracias a Tu dicho. Este es el consuelo, y esta es la fuerza para resistir aun en las circunstancias más difíciles.
זֵדִים הֱלִיצֻנִי עַד־מְאֹד מִתּוֹרָתְךָ לֹא נָטִיתִי׃ - Los insolentes se burlaron en gran manera de mí, pero de Tu Torá no me aparté.
El Radak explica: hablaban contra mí y se burlaban de mi dedicación constante a la Torá. Siempre se mofaban de mí: "Miren, David HaMélej va de nuevo al Bet Midrash, se sienta a estudiar otra vez en lugar de ocuparse de los asuntos del reino". Y todas esas burlas no me hicieron cambiar mi rumbo: "de Tu Torá no me aparté".
El Malbim señala que el punto central aquí es "Tu Torá": aunque los soberbios se burlaron de mí en extremo, de Tu Torá no me aparté. Dijeron sobre mí palabras de escarnio y desprecio, como Shimí ben Guerá que me llamó "hombre sanguinario" y "hombre perverso", a pesar de que me aferré a Tu Torá, y no soy hombre sanguinario ni hombre perverso.
Sin embargo, surge una precisión intrigante: según esta explicación, el texto debería haber dicho "zedim litzu alay" o "hitlotzetzu bi" (se burlaron de mí). ¿Por qué dice "helitzuni", en forma activa sobre mí, como si ellos me hubieran convertido en un burlador (letz)? El libro Or HaJamá resuelve esto basándose en las palabras de David: "Pues me han expulsado hoy de unirme a la heredad de Hashem", es decir, me dijeron "ve a servir a otros dioses". Cuando expulsaron a David de la Tierra de Israel y lo persiguieron hasta obligarlo a salir al extranjero, no pudo dedicarse a la Torá debidamente; y quien sale fuera de la Tierra de Israel es considerado como quien no tiene Dios. Y quien no se dedica a la Torá y se aleja de Hashem, se encuentra en una reunión de burladores (moshav letzim). A esto se refiere "zedim helitzuni": me indujeron a ser como un burlador al expulsarme de apegarme a la heredad de Hashem, impidiéndome ocuparme en la Torá. Según esto, la expresión "helitzuni" encaja a la perfección: me convirtieron en un burlador.
En el libro Tehilot Maharitz se explica este versículo de otra manera. Nuestros Sabios (Jazal) relatan que los malvados venían a las ventanas de David y le preguntaban: "Rey David, ¿cuándo se construirá por fin el Bet HaMikdash?". Y David atestigua sobre sí mismo que, aunque eran sus enemigos que venían a molestarlo, "Me alegré con los que me decían: 'Iremos a la Casa de Hashem'"; me alegraba la expresión misma: ¿cuándo tendremos por fin ese mérito? Sin embargo, la intención de ellos era buscar una falta en él: mientras vivas, tú eres el obstáculo para la construcción del Templo, pues el profeta le había advertido que no sería él quien construiría la Casa, sino su hijo Shelomó. Era como si le dijeran: tal vez convendría que murieras pronto, para que el Templo pueda ser construido. Y además lo atribuían a sus defectos: el pecado de Batsheva, o "mucha sangre has derramado".
Añade el Tehilot Maharitz que encontraron otro pretexto contra él: "David, no estás construyendo el Bet HaMikdash porque la obra cuesta una fortuna inmensa". Todo estaría revestido de oro, se edificaría durante siete años con gastos monumentales: "seguramente eres tacaño y no quieres gastar dinero". A esto alude "zedim helitzuni ad meod": "meod" se refiere al dinero, tal como interpretaron Jazal sobre "con todo tu meod": con todas tus posesiones. Ellos se burlaron de mí diciendo que sirvo a Hashem "hasta" el meod (hasta el dinero), pero excluyendo el dinero; cuando se trata de recursos materiales, no estoy dispuesto a gastar en honor al Creador, bendito sea.
Sin embargo, David responde: esa no fue en absoluto la razón, sino "me acordé de Tus juicios de antaño, oh Hashem, y me consolé". La verdadera razón por la que no lo construí fue porque recordé que existe la cualidad del juicio riguroso (Midat HaDin), y si el pueblo de Israel pecaba, la justicia divina tendría que cobrarse de ellos. ¿Y de qué manera castigaría el Santo, bendito sea, permitiendo que el pueblo de Israel sobreviva? "Desahogó Su furor sobre la madera y las piedras" y no sobre el pueblo de Israel: destruyó el Templo y perdonó la vida al pueblo. Si David hubiera construido el Bet HaMikdash, la obra de las manos de un gran tzadik perdura eternamente y el Templo jamás habría podido ser destruido. De hecho, tenemos por tradición que el Muro Occidental (Kotel HaMaaraví) proviene de la edificación de David, y por eso perdura para siempre; si todo el Templo hubiese sido así, no habría sido posible descargar la ira sobre maderas y piedras, y, Dios no lo permita, esa furia habría recaído sobre el pueblo de Israel. Por eso "y me consolé": este es mi consuelo, que fue para bien que el Templo no se construyera en mis días, para que el pueblo de Israel pudiera sobrevivir y no ser aniquilado, descargándose el juicio sobre las maderas y piedras edificadas por mi hijo Shelomó.
זָכַרְתִּי מִשְׁפָּטֶיךָ מֵעוֹלָם יְהֹוָה וָאֶתְנֶחָם׃ - Me acordé de Tus juicios de antaño, oh Hashem, y hallé consuelo.
Rashi explica: "Tus juicios de antaño": que envías aflicciones y luego desistes de Tu ira y perdonas, por eso me consuelo. El Steipler escribió una extensa carta sobre esto, comentando el versículo "puso fin a la oscuridad". Cuando una persona se encuentra en un momento de angustia, la tribulación llena por completo su campo de visión; es lo único que alcanza a ver, y puede llegar a una crisis terrible, a veces, Dios no lo permita, hasta atentar contra su propia vida. Pero si recuerda que para cada sufrimiento el Santo, bendito sea, fijó el momento de su llegada y el momento de su partida, y que incluso para los dolores y las épocas más oscuras el Creador determinó un final, entonces, aunque la situación sea sumamente dolorosa, comprenderá que es pasajera. Así dijo Rabí Akiva: "A cada ola que venía, le inclinaba la cabeza". Una persona así asiente con la cabeza y se dice: esto también pasará.
Esto es lo que expresa David: "Amo del Universo, recuerdo los juicios y los decretos que has traído desde siempre, y recuerdo que, en última instancia, después de los juicios Tú perdonas y absuelves, y ese es mi consuelo. Aunque ahora esté atravesando juicios severos, siendo perseguido y padeciendo sufrimientos hasta rozar la muerte en varias ocasiones, recuerdo la naturaleza de los juicios de Hashem: son temporarios. Hay juicio y luego misericordia; hay rigor y luego compasión. Esto me reconforta incluso en la circunstancia más extrema".
El Radak cita en nombre de Ibn Ezra otra explicación: "Me acordé de Tus juicios" - de los juicios que ejecutaste contra los soberbios de las generaciones pasadas, como aquellos insolentes mencionados en el versículo anterior; "y me he consolado" - sabiendo que así harás también con los soberbios que ahora me atormentan. Me afligen mucho, pero recuerdo cómo Te cobras cuenta de los perversos, y eso me consuela, pues sé que les darás su merecido castigo.
Y el Radak aporta otra explicación: cuando estoy en mi aflicción y sufro, recuerdo los sufrimientos y juicios que trajiste sobre personas justas en años pasados, tras lo cual derramaste sobre ellos el bien. Y esto me consuela: que aunque ahora traigas juicios sobre mí, en el futuro traerás sobre mí el bien. Y esto es similar a lo que explicamos según Rashi: "Puso fin a la oscuridad". He visto a lo largo de la historia, "Tus juicios desde siempre", y de allí me consuelo al comprender que el juicio es temporal.
El Malbim explica que el punto central aquí son los "juicios", y el versículo es una continuación del anterior: aunque los insolentes se burlaron de mí y Shimí me llamó hombre sanguinario y hombre perverso, y yo de Tu Torá no me he apartado, a pesar de todo recuerdo que Tú conduces todo con juicio, y mediante esto me consuelo. Tal como dijo el propio David: "Quizás el Eterno mire mi aflicción y me devuelva bien a cambio de su maldición en este día". Precisamente por medio de la persecución y el acoso tendrás ahora piedad de mí.
Así está escrito: "Cuando caiga tu enemigo, no te alegres, y cuando tropiece, no se regocije tu corazón", y más adelante: "No sea que el Eterno lo vea y sea malo a Sus ojos, y aparte de él Su ira". Ya explicamos en el pasado: a veces a una persona le corresponden sufrimientos, pero que todos a su alrededor miren, aplaudan y se burlen, eso ya no lo merece; esos son sufrimientos que sobrepasan la medida. Y entonces esto puede hacer que la rueda gire, y precisamente aquel que merecía sufrimientos reciba ahora el bien, porque ha padecido más de lo que le correspondía.
En su momento, una persona de los herejes y transgresores del pacto arremetió contra uno de los grandes sabios y lo ultrajó por escrito. El Rav de Brisk advirtió: tengan cuidado de no colmar la medida, no exageren demasiado, porque "Dios busca al perseguido", incluso si el perseguido es malvado. Es decir, no lo conviertan en víctima perseguida. Protestar en su contra es necesario, pero exagerar puede conducir a una situación de "no sea que el Eterno lo vea y sea malo a Sus ojos, y aparte de él Su ira", y entonces la rueda dé un vuelco.
Y esto es lo que el rey David dice que le ocurrió a él: cuando vinieron y lo insultaron con las palabras más duras, "hombre sanguinario", "hombre perverso", alguien que se para y difama al rey de Israel, arrojándolo de la cumbre más alta a la fosa más profunda, esto mismo puede causar que "quizás el Eterno mire mi aflicción y me devuelva bien a cambio de su maldición en este día", pues ya he recibido más de lo que merecía, y por medio de ello apartará de mí Su ira.
זַלְעָפָה אֲחָזַתְנִי מֵרְשָׁעִים עֹזְבֵי תּוֹרָתֶךָ׃ - Un estremecimiento se apoderó de mí a causa de los malvados, los que abandonan Tu Torá.
Ibn Ezra explica "zal'afah" en el sentido de un viento tempestuoso y ardiente: temí viendo cómo los malvados abandonan Tu Torá. El Radak lo interpreta como una expresión de temblor: un temblor se apoderó de mí a causa de los malvados que abandonan Tu Torá, pensando en cuál será su final. Todo mi cuerpo se estremece cuando contemplo su aparente tranquilidad, y temo por lo que será de ellos al final. Los veo tranquilos, y eso no me sosiega en absoluto; al contrario, me aterroriza: ese es el estremecimiento y el temblor que me invade al ver su sosiego.
El Malbim explica que el punto central aquí es la "Torá": al recordar Tus juicios, me invade un espanto por los malvados que abandonan Tu Torá. Es decir, me embarga el temblor al recordar cuál es el juicio que ejecutas sobre los impíos que abandonan la Torá. Sé que su juicio es amargo y terrible y su castigo es inmenso, y esto me hace temblar, para no llegar a estar entre quienes abandonan Tu Torá, sino apegarme a ella; pues veo con pavor lo que les sucede a los impíos que abandonan la Torá, cuánta ira divina y qué enorme castigo se cierne sobre ellos.
El *Tehilot Maharits* explica el versículo de un modo totalmente distinto. Es sabido que existe la consideración de no recibir tzedaká de un no judío. No es una prohibición categórica, pero tiene su razón de ser: cuando uno recibe tzedaká de un no judío, le otorga méritos y da fuerza a la *kelipá* y al *sitra ajra*. Ahora él posee un mérito: sustenta a judíos y apoya a la Torá. Y en verdad, "la tzedaká enaltece a las naciones". En el mero hecho de recibir caridad de un no judío existe un gran inconveniente.
Se cuenta que el Rav Kaduri viajaba una vez en avión y junto a él viajaba un cristiano. La esposa de aquel hombre le dijo que fuera a pedir una bendición al santo judío sentado allí. Fue y se la pidió, y el Rav lo bendijo; luego aquel hombre quiso darle una donación por la bendición. El Rav tomó el dinero y le dijo a su asistente: "Compra cigarrillos con esto" (es sabido que el Rav solía fumar, aunque no inhalaba el humo a sus pulmones). ¿Y qué quiso expresar con esto? Que si ya has recibido dinero de un no judío, Dios no lo quiera que se utilice para la santidad: no compres con él un libro ni lo uses para comida, sino para algo que se consuma en humo y no deje rastro.
Algo similar encontramos en Betzalel, de quien se dice "para idear proyectos" (*lajshov majashavot*): él sabía con qué pensamiento había sido entregada la ofrenda y por quién, y así destinaba cada donación a su propósito adecuado. Aquello que era digno iba a la santidad, y lo que no era digno, no.
Conforme a esto, dice el *Tehilot Maharits*: cuando los malvados son benefactores de la Torá, se nos plantea un problema. Este mérito los protege de desaparecer, y el malvado perdura porque posee méritos - y nosotros no queremos que tenga méritos; anhelamos que toda la maldad se disipe como el humo.
Sobre esto dice David HaMélej: "Un estremecimiento me sobrecogió" (*zal'afá ajazatni*) - de esto tengo miedo y de esto temo profundamente. ¿De qué? "Por los malvados, *ozevé Torateja*". Presten atención al significado de la palabra *ozevé*: estamos acostumbrados a entender *azivá* como abandono o rechazo, pero en *Leshón Hakódesh* esta raíz tiene otro sentido: "ciertamente le ayudarás" (*azov ta'azov imo*), que significa prestar ayuda; o "y restauraron a Jerusalén" (*vaya'azvú et Yerushalayim*), en el sentido de construir la muralla. Por lo tanto, "malvados *ozevé Torateja*" alude a quienes auxilian y sostienen Tu Torá. De esto me invade el temblor, porque estos malvados acumulan méritos, y entonces le resultará muy difícil a la santidad luchar contra ellos.
Y no digas: si ayudan a la Torá, ya no son malvados. ¿Acaso porque un no judío dé tzedaká deja de ser no judío? Lo mismo ocurre con el malvado: comete las transgresiones más graves y también da tzedaká. Es bien sabido que en Yom Kipur los mayores donantes suelen ser familias delictivas: vienen y compran méritos para sí, compran la apertura del Hejal, adquieren una póliza de seguro para el año venidero; en todo el año no se les ve, y reaparecen en Yom Kipur.
¿Está permitido recibir de ellos? Esto se analiza en la Halajá. En principio (*meikar hadín*) está permitido, aunque hubo grandes sabios que no estaban dispuestos a recibir dinero de quienes profanan Shabat. La dificultad principal surge cuando la mayor parte de su dinero se obtuvo mediante el pecado: si la mayoría de sus negocios provienen de apuestas y similares, está escrito que no se debe aceptar; pero si esa no es la mayoría de sus negocios y tiene tanto actividades lícitas como dudosas, existe más indulgencia. Y hubo tzadikim que ni siquiera en ese caso quisieron tocarlo en absoluto. Esto es una virtud elevada, no una obligación. Tomemos como ejemplo a Satmar, que no desean recibir ni un centavo de los fondos del Estado porque consideran que proviene de malvados, y aunque se lo ofrezcan, no lo toman. Y a todo aquel que se abstiene de fondos estatales, Satmar lo respalda y se compromete a ayudarle a sostener sus instituciones. Ahora bien, hay que recordar que privarse de dinero que no sea intachable no es nada sencillo, y para quien puede sostenerlo: en el Satmar de Estados Unidos se encuentran los mayores magnates, y de allí proviene tal capacidad.
A propósito de esto: ganar la lotería en Estados Unidos es más fácil, no en el aspecto técnico, sino en el halájico. Cuando se gana la lotería aquí, surge la duda de *asmajta* (compromiso condicional no vinculante), que implica una sospecha de robo (*guezel*). El problema no está en llenar el formulario sino en cobrar el premio: al ganar, en realidad uno se beneficia de un robo, pues toda persona que aportó dinero lo hizo con la intención y el afán de ganar, y si le hubieran advertido de antemano que esa semana no ganaría, no habría puesto ni un solo shéquel. Eso es una *asmajta*, y tememos a la regla de que *asmajta lo kaniá* ("el compromiso condicional no confiere adquisición", concepto que quienes estudian Daf Yomi verán pronto en Babá Metziá). Sin embargo, en Estados Unidos, donde los participantes son no judíos, no hay inconveniente: robar a un gentil está terminantemente prohibido, pero en casos de *asmajta* o de error del gentil, está permitido.
En la letra Zayin, David HaMélej nos enseña cómo mantenerse firme en momentos de aflicción. Él anhela - con una certeza absoluta, no con una simple esperanza vacía - la promesa de Hashem que le fue transmitida por medio de Natán HaNaví (v. 49). Se consuela en su aflicción gracias a la palabra que ya le devolvió la vida en el pasado (v. 50). Permanece firme ante la burla de los insolentes sin desviarse de la Torá, y nos revela que el verdadero motivo por el cual no construyó el Bet HaMikdash fue su desvelo por el pueblo de Israel, para que el atributo de Juicio descargara su furor sobre las maderas y las piedras (vv. 51-52). Recuerda que los juicios de Hashem son temporales: tras el juicio llega la misericordia, y Él pone fin a la oscuridad (v. 52). Por último, tiembla ante los malvados: por lo que les espera a quienes abandonan la Torá, y por la fuerza que obtienen los pecadores a través de los méritos que acumulan (v. 53). De todo esto se desprende una enseñanza central: quien recuerda la promesa de Hashem y los designios de Su juicio, halla consuelo y entereza en cualquier situación.