Tenemos ante nosotros la conclusión de la letra Yod en el Salmo 119: cuatro versículos en los que David HaMélej pide vida y misericordia, hace frente a quienes lo acusan falsamente, pide el regreso de los temerosos de Hashem hacia él, y concluye con la súplica de que su corazón sea íntegro en los preceptos de Hashem. Según el método del Malbim, en cada versículo hay un "punto central" entre los diferentes términos que designan a la Torá: Torá, mandamientos (pikudim), testimonios (edot) y estatutos (jukim) - y según esto explicaremos.
יְבֹאוּנִי רַחֲמֶיךָ וְאֶחְיֶה כִּי־תוֹרָתְךָ שַׁעֲשֻׁעָי׃ - Vengan a mí Tus misericordias y viviré, pues Tu Torá es mi deleite.
El Ibn Ezra explica: dado que no tengo más deleite que Tu Torá, apiádate de mí para que tenga el mérito de profundizar en la Torá y guardarla. Y así también interpreta el Radak. Una vez más vemos aquí el mismo principio que se ha repetido varias veces en este capítulo: todo lo que David HaMélej pide de vida, tranquilidad y sosiego es únicamente para poder consagrarse a la Torá. No para disfrutar de placeres mundanos; los asuntos materiales no le interesan en absoluto, pues "mejor es para mí la Torá de Tu boca que millares de oro y plata". "Vengan a mí Tus misericordias y viviré", y el objetivo es: "pues Tu Torá es mi deleite", para que pueda deleitarme en la Torá. Sin embargo, en este momento en que me veo perseguido y sufro, no puedo meditar en la Torá como es debido.
El Malbim explica que el punto central aquí es la Torá. Hay dos peticiones dirigidas a dos atributos divinos: para el consuelo por el mal sufrido, pide desde el atributo de Jesed (bondad): Amo del universo, haz bondad conmigo y concédeme el bien en compensación por todo el mal que padecí. En cambio, para la vida misma, pide desde el atributo de Rajamim (misericordia): dado que la Torá es mi deleite, y la Torá debilita las fuerzas del ser humano, pido vivir a través de Tu misericordia, pues "vida es para quienes la hallan". Es decir, que no llegue a una situación en la que me debilite por el esfuerzo del estudio de la Torá; concédeme la fuerza para profundizar en ella debidamente, más aún considerando que la Torá misma da vida.
יֵבֹשׁוּ זֵדִים כִּי־שֶׁקֶר עִוְּתוּנִי אֲנִי אָשִׂיחַ בְּפִקּוּדֶיךָ׃ - Avergüéncense los perversos, pues con falsedad me calumniaron; yo meditaré en Tus preceptos.
Rashi comenta: "Ellos me condenaron injustamente", y esto se refiere a la humillación pública que le infligían cuando le preguntaban con sarcasmo: "Aquel que toma a una mujer casada, ¿con qué pena de muerte es castigado?", siendo que él no cometió tal pecado. Como enseñan nuestros Sabios (Jazal): todo aquel que dice que David pecó con una mujer casada, no hace más que equivocarse. Es indudable que cometió una falta - ya se ha mencionado esto varias veces -, pues vino un profeta a reprenderlo y su acto no fue correcto. Pero no hubo aquí transgresión de mujer casada. Del mismo modo, todo aquel que dice que David cometió asesinato comete un error; ciertamente lo que ocurrió con Uriá HaJití fue un acto reprobable, pero no constituye asesinato en el sentido legal. Quienes le imputan estas graves acusaciones - adulterio y homicidio - están en un error. Sin embargo, afirmar que David HaMélej estaba completamente limpio e impecable tampoco es exacto, pues el profeta vino a reprenderlo y David fue castigado por aquellos actos impropios. Con todo, la acusación formulada en su contra no correspondía a la realidad, y por eso dice: "Avergüéncense los perversos, pues con falsedad me calumniaron"; falsean la verdad afirmando que cometí aquellos gravísimos pecados.
El Ibn Ezra ofrece otra explicación: los malvados intentaron desviarme del camino recto, no en el sentido de que me acusaron falsamente, sino de que procuraron torcer mis pasos con engaños. ¿Y cuál es la manera de no desviarse tras los pecadores? Aferrarse a la Torá: "yo meditaré en Tus preceptos" - al ocuparme y profundizar en Tus preceptos, me mantengo apartado del sendero de los malvados y no logran vencerme.
El Malbim señala que el punto central del versículo son los mandamientos (pikudim). En contraposición a lo dicho anteriormente: "Con falsedad me difamaron los soberbios", aquí dice: "Avergüéncense los perversos, pues con falsedad me calumniaron (ivtuni)". Y la palabra "ivut" (distorsión), explica el Malbim en varios lugares, alude siempre a una distorsión del intelecto. Este es un principio fundamental que ya hemos explicado respecto a la diferencia entre pésha y avón: pésha es una falta cometida de forma deliberada - quizá el instinto venció a la persona, pero actuó a sabiendas. Avón es un nivel mucho más grave: cuando la persona además busca una justificación intelectual para lo que hizo. Dado que al ser humano le incomoda cargar con sus faltas, moviliza su intelecto para justificarlas y formula toda clase de argumentos para demostrar que obró bien. Este arraigo en el pecado es mucho peor que el estado anterior: mientras uno reconoce "soy un transgresor", todavía es posible retornar en teshuvá; pero una vez que se ha justificado la transgresión, resulta casi imposible arrepentirse.
Y esta es, dicho sea de paso, la diferencia entre los maskilim (ilustrados) que surgieron en Europa y los de otros lugares: tampoco en las tierras de Oriente eran todos necesariamente justos; es posible que en ciertos lugares hubiera personas que cometieran pecados e incluso faltas deliberadas. La diferencia radica en que en Europa a todo le encontraban justificación, a todo le buscaban lógica: tras tropezar y transgredir, construían una ideología a su alrededor. Así, te decían que también en la naturaleza un solo toro sirve a toda una manada de vacas, y por lo tanto no se debe atar al ser humano a una sola familia; erigieron una ideología para amparar sus pasiones. Y del mismo modo, hoy en día quienes 'salen del armario' construyen para ello toda una ideología: como si existieran dos modelos legítimos de vida, la familia por un lado, y varón con varón o mujer con mujer por el otro, y todo fuera plenamente aceptable. En la práctica crearon una situación en la que si alguien pretende expresar en los medios de comunicación una postura opuesta a estas ideas, se abalanzan sobre él como si hubiera renegado de los principios más elementales. ¿Por qué? Porque tejieron una ideología en torno al deseo, al grado de impedir todo debate: 'Así debe ser', 'psicológicamente está prohibido apartarlo de eso, debe seguir sus inclinaciones'. Esto resulta mucho más grave: transformaron la transgresión deliberada en un extravío formal, produjeron con ello una distorsión del intelecto, y la mente misma pasa a justificar las conductas más severas y aberrantes.
Sobre esto declara David: 'Avergüéncense los soberbios, porque con mentira me han torcido' (Yeboshu zedim ki sheker ivatuni); pretendieron torcer mi intelecto mediante el engaño, desviar mi corazón hacia la herejía y conducirme a la perversión mental. Y frente a eso responde: 'yo meditaré en Tus preceptos' (aní asíaj befikudeja); me dedico al estudio de la Torá, a los preceptos racionales (pikudim), y por medio de ellos se desenmascara su falsedad. Tal como vimos anteriormente con la frase 'urdieron mentira contra mí los soberbios' y su remedio 'yo de todo corazón guardaré Tus preceptos', ocurre exactamente aquí. Pues los 'pikudim' son los mandamientos a través de los cuales HaKadosh Baruj Hu nos ordenó recordar las señales y los milagros acontecidos a lo largo de la historia, los cuales dan testimonio inequívoco de la Divinidad; y gracias a esa convicción me enfrento a quienes intentan apartarme y pervertir mi entendimiento.
Rabenu Ovadiá Sforno explica: 'Avergüéncense los soberbios', refiriéndose a Ajitófel, a Shimí ben Guerá y a sus partidarios, quienes conspiraban continuamente con premeditación en su contra. 'Porque con mentira me han torcido': las afrentas con las que lo denigraban diciendo 'no hay salvación para él en Dios para siempre' constituyen una completa falsedad. Y respecto a 'yo meditaré en Tus preceptos', aporta una interpretación notable: alude a las cuentas del Tabernáculo (pekudé HaMishkán). Pues luego del pecado del becerro de oro, cuando el pueblo de Israel erró, HaKadosh Baruj Hu les restituyó Su Presencia Divina (Shejiná) mediante la edificación del Mishkán. De las cuentas del Mishkán aprendo que aun después de la caída existe la rectificación, que incluso tras el pecado HaKadosh Baruj Hu retorna a Su pueblo; y tal como obró en aquel entonces, así actuará Hashem conmigo ante mi arrepentimiento.
En la obra Tehilot Yosef se cita en nombre del Gaón, el Rebe Reb Heshel, autor de Janukat HaTorá - obra que no fue redactada directamente por su mano, sino recopilada a partir de sus enseñanzas dispersas, en la cual expone para cada parashá reflexiones sumamente agudas y profundas. El Talmud en Jaguigá plantea: ¿quién es aquel catalogado como 'lo torcido que no se puede enderezar'? Es quien mantiene relaciones prohibidas con una mujer casada y engendra de ella un hijo ilegítimo (mamzer); mientras ese vástago exista en el mundo, dicha falta carece de reparación completa. Rabí Shimón disiente y afirma: solo se denomina 'torcido' a quien en un principio se hallaba en rectitud y posteriormente se desvió; en cambio, en este caso se trata de alguien corrompido desde sus raíces, que fue e incurrió en el pecado con una mujer casada, sin haber pasado jamás por un estado de integridad. ¿Y respecto a quién se aplica entonces 'lo torcido no se puede enderezar'? Con referencia al erudito de la Torá (talmid jajam) que defecciona y se aparta de ella, pues en la mayoría de los casos no regresa, quedando por tanto catalogado como algo torcido que no admite arreglo.
Conforme a este principio se dilucida nuestro versículo: 'Avergüéncense los soberbios, porque con mentira me han torcido'. Los adversarios tildaban a David de 'torcido', alegando que había incurrido en una unión prohibida y engendrado un mamzer. Ante ello argumenta David: la apreciación de ellos es infundada, pues de acuerdo con el dictamen de Rabí Shimón únicamente califica de torcido quien gozaba previamente de rectitud, mientras que quien comete una falta de índole sexual y procrea un mamzer ni siquiera entra en dicha definición. Y si pretendieran sostener que me llaman torcido por haberme apartado de la Torá, a ello replico: 'yo meditaré en Tus preceptos', manifestando que mis palabras y pensamientos permanecen consagrados a las leyes divinas, sin haberme distanciado jamás de su estudio. De este modo se hace patente que 'con mentira me han torcido' en ambos frentes: tanto en la acusación de haber transgredido con una unión prohibida, como en la calumnia de haber abandonado la Torá.
Se ofrece asimismo otra interpretación a la luz de lo expuesto por el Rambam en su comentario a la Mishná al concluir el tratado de Berajot: cuando llega la hora de ejecutar el rigor sobre un individuo o sobre un pueblo, resulta imposible aplicar el castigo mientras se mantengan dedicados al estudio de la Torá. Por esta razón, HaKadosh Baruj Hu propicia circunstancias que los conducen a suspender dicho estudio (bitul Torá), dando paso así a la manifestación del juicio. En otros términos, Hashem dispone los acontecimientos para que descuiden la Torá, a fin de exigirles cuentas por las faltas cometidas por propia voluntad.
Y a este principio alude David al proclamar: 'Avergüéncense los soberbios, porque con mentira me han torcido'. Ellos aseguran que pequé con una mujer casada, y que en consecuencia el decreto adverso permanece vigente acarreándome todas estas aflicciones: la rebelión de Avshalom, las persecuciones y las vicisitudes padecidas, pretendiendo ver en ello la confirmación de mi supuesta caída. Sin embargo, si su acusación fuera verídica, tendría que habérseme interrumpido primeramente la dedicación a la Torá, pues, conforme enseña el Rambam, HaKadosh Baruj Hu aparta primero al hombre del estudio antes de ejecutar la sanción. Y los hechos demuestran que jamás fui apartado de la Torá: 'yo meditaré en Tus preceptos'. Esta constancia constituye la prueba concluyente de que no recayó sobre mí decreto punitivo alguno por semejante causa, siendo falsa la acusación de haber incurrido en la grave transgresión de una unión prohibida.
יָשׁוּבוּ לִי יְרֵאֶיךָ וְיֹדְעֵי עֵדֹתֶיךָ׃ - Vuelvan a mí los que Te temen y conocen Tus testimonios.
Rashi explica: el Sanedrín se apartó de él cuando contrajo tzaráat a causa de aquel pecado. Hasta aquí David habló sobre los malvados que hablaban mal de él, y ahora suplica por los justos: el Sanedrín que se alejó de él luego de ser castigado con tzaráat por aquel pecado. Y si uno se pregunta: ¿por qué fue afligido con tzaráat, si ya dijimos que aquí no hubo una mujer casada? Rashi responde: aunque estuviera divorciada, puso sus ojos en ella cuando aún era una mujer casada, y esto es algo sumamente grave: "quienquiera que la toque no quedará impune".
En el libro Birkat Tzión, escrito por el nieto de Rav Bentzión Abba Shaul, se explica por qué Rashi tuvo que mencionar "aunque estuviese divorciada", y cuál fue la falta si ella ya estaba permitida. Y lo resuelve a partir del versículo anterior: el primer versículo se dijo respecto a los malvados que denigraban a David diciendo que había pecado con una mujer casada, y sobre ellos él pide: "Avergüéncense los soberbios, porque con mentira me calumniaron" - es mentira, pues estaba divorciada. En cambio, en el segundo versículo David reza por los temerosos de Hashem y conocedores de Sus testimonios, que son los miembros del Sanedrín que se alejaron de él. ¿Y por qué se alejaron, si ya se demostró que quienes afirmaban que era una mujer casada estaban equivocados? Porque ellos son conocedores de la Torá y saben que, incluso respecto de quien tomó a una mujer divorciada en tales circunstancias, "quienquiera que la toque no quedará impune".
Y la explicación de esto es la siguiente: en primer lugar, el mero hecho de haber puesto sus ojos en ella mientras aún era una mujer casada. En segundo lugar, aun si decimos que quien salía a la guerra de la casa de David le entregaba a su esposa un acta de divorcio (guet) definitiva - y esto es objeto de discrepancia en Tosafot, si daba un guet condicional "si no regreso" o un guet absoluto y volvía a casarse con ella a su regreso -, aun si sostenemos que dio un guet completo y ya no era una mujer casada, de todos modos la costumbre era no acercarse a una mujer en esa situación, ya que ella esperaba a su esposo; se trataba de una mujer casada que solo por la salida de él al campo de batalla había recibido el guet, y sin duda actuar así no era algo correcto. Por añadidura, el guet se entregaba en privado y no públicamente, de modo que ante la gente ella seguía siendo considerada una mujer casada. El Sanedrín sabía todo esto. Y por eso David pide "Vuélvanse a mí los que Te temen y los que conocen Tus testimonios": ellos no me acusan de haber tomado a una mujer casada como hacían aquellos malvados, pues saben bien que no hubo tal cosa; pero sí hubo aquí algo reprochable, una conducta inapropiada: aunque estuviera divorciada, puso sus ojos en ella, y "quienquiera que la toque no quedará impune".
El Radak conecta este versículo con el anterior: cuando se vea que los malvados quedan avergonzados, entonces "vuélvanse a mí los que Te temen" - volverán a confortarme y a fortalecerme en mi fe, y regresarán a estar conmigo. Si ahora los temerosos de Dios se apartaron de mí, cuando vean que fueron avergonzados los soberbios que levantaban falsas acusaciones en mi contra, al contrario: mi posición se fortalecerá, y de ese modo los piadosos regresarán y se acercarán a mí.
El Malbim explica que el punto central aquí es el testimonio: "los que conocen Tus testimonios". Los soberbios no volverán a ver la luz de la vida, "ninguno de los que van a ella volverá". "Tus testimonios" son los preceptos que Hashem ordenó en memoria de los milagros ocurridos en la historia: el precepto de Pésaj en recuerdo de cuando pasó por alto nuestras casas, Simjat Torá en recuerdo de la partición del Mar Rojo, la prohibición del nervio ciático (guid hanashé) en alusión al ángel que no pudo vencer a Yaakov y lo hirió en el tendón. Muchos preceptos los cumplimos en memoria de las salvaciones y rescates que el Santo, bendito sea, obró con nosotros. Pues bien, los malvados ni siquiera con esto harán teshuvá; pero "los que Te temen y conocen Tus testimonios", ellos sí retornarán a la fe y a la observancia de los mandamientos, porque los testimonios evidencian la Providencia divina, y con ellos sí hay con quién dialogar. Ellos estudiarán la Torá, que atestigua la soberanía del Creador y la existencia de recompensa y castigo, y eso los hará regresar y los acercará. En cambio, con el soberbio nada servirá: él actúa con premeditación y malicia y no busca convencerse; al contrario, si le presentas pruebas y demostraciones huirá, por temor a ser convencido. Por eso dice David: de ellos no espero que retornen, sino únicamente de "los que Te temen", que son "los que conocen Tus testimonios": a través de Tus testimonios ellos volverán a mí.
יְהִי־לִבִּי תָמִים בְּחֻקֶּיךָ לְמַעַן לֹא אֵבוֹשׁ׃ - Sea mi corazón íntegro en Tus estatutos, para que no quede avergonzado.
Ibn Ezra, así como el Radak, explican: luego de haber mencionado "Avergüéncense los soberbios", él reza pidiendo que Hashem lo ayude a que su corazón sea íntegro - a diferencia de aquellos soberbios - y que no sea avergonzado como ellos. Es decir: pido y ruego que mi corazón sea íntegro en Tus estatutos, no como aquellos maliciosos que tergiversan la Torá y distorsionan la realidad para atribuirme mentiras; que mi corazón no sea torcido, y entonces no seré avergonzado como los soberbios que obran con falsedad.
El santo Alshij explica que David rogó por la curación y dijo: aun si no me curas, "sea mi corazón íntegro en Tus estatutos, para que no quede avergonzado". El significado de esto es: un estatuto (jok) es un mandato cuya razón última desconocemos; ¿y por qué lo cumplo? Porque así lo decretó Hashem y así lo acepto. Dice David: también en lo relativo a la curación, si decides no sanarme, que mi corazón sea íntegro como ante Tus decretos incomprensibles; la voluntad de Hashem es que no me cure de esto, y yo lo acepto. Así como acepto el jok porque esa es la voluntad del Creador - "un decreto he establecido" -, del mismo modo, si Hashem dispone que no me recupere, lo aceptaré como un decreto celestial. Y la razón es esta: así como no comprendo el jok y lo cumplo simplemente porque Hashem lo ordenó, tampoco comprendo la enfermedad que trajo sobre mí; sin embargo, al igual que Él tiene una razón en el precepto que ordenó, también tiene una razón en la dolencia que me envió.
Ya hemos mencionado varias veces que cuando una persona acepta sobre sí un decreto celestial, esto posee una fuerza inmensa para mitigar los juicios rigurosos y apartar la acusación en su contra, pues demuestra con ello que acepta lo que Hashem hace. Y esta es una virtud maravillosa: muchas veces a la persona le ocurre algo irritante, alguien le causó una gran pena o hizo algo que la saca de sus casillas. Si se detuviera un momento y dijera: "Amo del Universo, sé que esto no proviene de él sino de Ti, y justifico sobre mí el juicio del Cielo - lo merezco -", verá una gran salvación. Y esto es algo difícil, porque de manera natural, cuando a alguien le ocurre algo, busca de inmediato culpables: por culpa de este que se me cruzó en la encrucijada, por este que me retrasó, por este que prometió y no cumplió. Pero si la persona sabe que nadie en el mundo puede causarle ningún daño a menos que sea la voluntad de Hashem: "Justifico sobre mí el juicio del Cielo, es la voluntad del Creador, lo acepto sobre mí".
Y dijimos en una ocasión que también debería decir: "Mira mi aflicción y mi esfuerzo, y perdona todos mis pecados" - Amo del Universo, tengo sufrimiento ahora, mira mi pena y expía mis faltas. Esta es una virtud maravillosa: lo mismo que pudo haberte sacado de tus casillas, conducirte a la falta de fe y al enojo, se transforma precisamente en lo contrario y te edifica en la fe en Hashem, en el conocimiento de que tal es Su voluntad y en la comprensión de que es para mi bien. Aparentemente hay aquí algo que no es bueno, pero al contrario: es lo que me limpia, me purifica, quita de sobre mí un decreto celestial y me purifica para el Mundo Venidero. Y quien acepta sobre sí sufrimientos con alegría, con certeza encuentra allí una gran apertura para salir de todas las penurias.
De acuerdo con esto dice el Alshij: rogué por la curación, pero si se da la situación de que no me cures, sea Tu voluntad que mi corazón sea íntegro en Tus decretos, "para que no me avergüence" de que se me haya negado la salud. Así como en Tus decretos mi corazón es íntegro, sabiendo que no conozco la razón del Creador y la acepto, de la misma manera, si Hashem desea que yo no tenga la curación, desde mi perspectiva es como una ley incomprensible (jok), y no me avergüenzo de haber rezado por la curación sin haber sido digno de ella.
El Malbim explica que el punto central aquí son los jukim (los estatutos o decretos). Aunque yo medite en los pikudim (los preceptos testimoniales) - ya que los pikudim tienen una razón lógica -, todavía surge en el corazón cierta vacilación respecto a los decretos que carecen de explicación racional. "Meditaré en Tus preceptos", se comprende, pues son mandamientos lógicos, sobre cosas que se nos ha encomendado recordar del pasado. Pero los jukim - como el shaatnez, la vaca roja, la mezcla de semillas (kiláyim) y similares - son asuntos cuya razón no ha sido revelada. Y si el corazón de una persona no es íntegro con fe perfecta, siente vergüenza de observar los decretos, porque las naciones del mundo afrentan a Israel. ¿Y qué significa "afrentan" (monín)? Proviene de la noción de agravio verbal (onaat devarim): nos angustian diciendo "¿Qué sentido tiene este precepto?, ¿qué mandamiento es este y qué lógica encierra?". Por ello pide David: "Sea mi corazón íntegro en Tus decretos", que mi corazón mantenga una fe completa e íntegra, "para que no me avergüence".
¿Y qué significa "para que no me avergüence"? Es como una persona que cumple una mitzvá cuando aún no está suficientemente firme en el servicio a Hashem, y de repente alguien la ve recitando Bircat Hamazón y se siente incómoda. Nosotros tal vez no lo comprendamos, pero quien se desenvuelve en un entorno secular y le importa encajar, procura disimular lo más posible su judaísmo; y si alguien lo descubre cumpliendo una mitzvá, comienza a sentirse incómodo, y tal vez incluso a disculparse por alguna que otra mitzvá que practica - ¡Dios no lo permita! -.
Contaba un judío que sirvió en la Fuerza Aérea que, en los inicios de su fortalecimiento espiritual, quería ponerse los tefilín, pero en la base militar no se atrevía: todos a su alrededor pertenecían al mismo entorno secular y temía ser descubierto. ¿Qué hacía? Se levantaba a las cinco de la mañana, se ponía los tefilín, se los quitaba y volvía a dormir. Un día, uno de sus compañeros de habitación se despertó y lo sorprendió en el acto. "¿Cómo? ¿Tú, Móshik? ¿Te estás poniendo tefilín?". Y él no sabía dónde meterse de la vergüenza. Entonces el compañero le dijo: "¿Me puedes hacer un favor y prestármelos a mí también?". Él se quedó mirándolo asombrado. El otro le confesó: "La verdad es que siempre quise ponerme tefilín, pero temía tu reacción". ¿Lo escuchan? Este temía a Móshik, y Móshik le temía a él. Somos una generación de forzados (anusim): alguien quiere cumplir una mitzvá y teme lo que le dirán: "¿De repente te volviste religioso? ¿Cómo es que ahora eres creyente?".
Sobre esto dice el rey David: "Sea mi corazón íntegro en Tus decretos, para que no me avergüence", que yo cumpla los decretos sin temer a quienes plantean objeciones sobre ellos por falta de comprensión, y sin entrar en justificaciones ante ellos. Que mi corazón sea íntegro en Tus decretos y no me avergüence de todos aquellos que tienen comentarios y reparos sobre el cumplimiento de la Torá y las mitzvot - y precisamente sobre los decretos surgen los cuestionamientos -. Que también cumpla los decretos sin temer lo que digan las naciones del mundo que afrentan a Israel.
En el libro Tehilot Yosef se explica según la Guemará en Nedarim: todo aquel que se empequeñece a sí mismo, el momento le es favorable y amerita ascender a la grandeza. ¿Y dónde se ve esto? En "Anda delante de Mí y sé íntegro" - por el mérito de que Avraham Avinu anduvo por el camino de la integridad, mereció "y serás padre de una multitud de naciones" -. Y esto es lo que dice David: "Sea mi corazón íntegro en Tus decretos" - pero en mi caso no es para alcanzar grandeza, sino "para que no me avergüence": si no fuera íntegro en Tus decretos, sería para mí una deshonra. No pido ser íntegro para obtener un provecho y ascender a la grandeza, sino únicamente para no avergonzarme.