Introducción: El final de la letra Zayin
Nos encontramos al final de la letra Zayin en el Salmo 119, en los versículos donde David HaMélej describe su relación con la Torá precisamente en medio de situaciones de aflicción: de qué manera la Torá es el consuelo en la pobreza y el dolor, cómo se la recuerda en la noche, y cómo el cumplimiento de los preceptos es lo que atrajo sobre él la Providencia divina. Analizaremos los versículos en su orden.
"Cánticos han sido para mí Tus estatutos en la casa de mis moradas"
זְמִרוֹת הָיוּ־לִי חֻקֶּיךָ בְּבֵית מְגוּרָי׃ - Cánticos han sido para mí Tus estatutos en la casa de mis moradas.
"En la casa de mis moradas" admite dos interpretaciones: del término magor, que significa temor y zozobra, es decir, en los lugares donde sentí miedo; o bien de la raíz guer (extranjero), los lugares donde viví exiliado como un forastero. Y en esos mismos sitios: "Cánticos han sido para mí Tus estatutos". Los malvados entristecían mi corazón, pero al recordar Tus estatutos se convertían para mí en melodías; me deleitaba en ellos y mi alegría residía en la Torá.
זֹאת נֶחָמָתִי בְעׇנְיִי כִּי אִמְרָתְךָ חִיָּתְנִי׃ - Este es mi consuelo en mi aflicción, pues Tu palabra me ha dado vida.
Cuando una persona atraviesa una situación difícil, su consuelo y su regocijo se encuentran en la sagrada Torá. Se cuenta sobre el Rav Ovadia Yosef que, en vísperas de Yom Kipur, mandó llamar a su casa a un hombre que había enviudado hacía poco tiempo y comenzó a reconfortarlo con palabras de aliento. Le dijo: "Debes saber que yo también experimenté un quebranto inmenso cuando falleció la Rabanit, pues todo el hogar se sostenía sobre ella; no había nada en la casa de lo que yo me ocupara, todo recaía en la Rabanit Margalit". En una ocasión le preguntaron a la Rabanit Margalit si el Rav se cuidaba estrictamente de no abrir el refrigerador en Shabat, o si se apoyaba en el dictamen permisivo que él mismo había establecido. Ella sonrió y respondió: "Ni siquiera recuerdo cuándo abrió el refrigerador en un día de semana, ¿y preguntan por Shabat? Él ni siquiera se fija en esas cosas". Todos se desvivían por atenderlo y proveerle todo.
El Rav continuó diciéndole a aquel viudo: "Sufrí una pena inmensa, pero 'este es mi consuelo en mi aflicción': al atravesar ese quebranto, me sumergí todavía más en la Torá, y gracias a ello logré dejar atrás todas las penas y dificultades. Haz tú lo mismo: asiste a otra clase de Torá, busca una javruta adicional, añade horas de estudio, y con eso saldrás de todas las angustias". Esto significa "este es mi consuelo en mi aflicción": aun en las circunstancias más adversas, la Torá es la que infunde vida.
Doeg: y su Torá de los labios hacia afuera
Los cánticos expresan que me dediqué a la Torá con alegría, y eso es precisamente lo que logra desconectar a la persona de sus angustias. Cuando alguien está agobiado o preocupado, le resulta muy difícil concentrarse en el estudio. De Doeg HaEdomí dijeron los Sabios: "La Torá de Doeg era de los labios hacia afuera", y suele decirse a modo de reflexión: cuando una persona se preocupa (haciendo un juego con el nombre Doeg y la palabra doeg, 'preocupado'), su estudio queda en la superficie, "de los labios hacia afuera". Lee media página, y de pronto se encuentra al final de la hoja sin saber qué ha leído, absorto en sus cavilaciones y temores. O también: la Torá de quien está ansioso se queda en los labios porque se encuentra bajo tensión, y por la prisa ni siquiera repara en lo que pronuncia. Frente a esto declara David: al contrario, "Cánticos han sido para mí Tus estatutos"; entoné la sagrada Torá con dicha, hasta que me olvidé de todas las penas y pesares.
La explicación del Malbim: incluso los estatutos
El Malbim destaca que la novedad del versículo reside en la palabra "Tus estatutos": incluso los estatutos, que son los preceptos menos comprensibles para el intelecto humano, aquellos que carecen de una razón evidente, también fueron para mí como cantos, y los estudié con regocijo en tiempos de tribulación. No pienses que sólo aquello que se comprende de manera racional es capaz de alegrar: aun Tus estatutos fueron para mí cánticos en la casa de mis moradas.
La Guemará en Sotá: ¿por qué fue castigado David?
La Guemará en el tratado de Sotá (hoja 35) relata: Rava enseñó, ¿por qué fue castigado David? Porque llamó a las palabras de la Torá 'cánticos' (zemirot), como está dicho: "Cánticos fueron para mí Tus estatutos en mi morada terrenal". Le dijo el Santo, Bendito Sea: Palabras de la Torá sobre las que está escrito: "¿Acaso posarás tus ojos en ella y ya no estará?" - ¿a ellas llamas cánticos? Un canto es algo ligero, se entona y se canta, mientras que la Torá requiere meticulosidad y profundo análisis, pues en un abrir y cerrar de ojos la persona olvida su Torá. Le dijo: He aquí que te haré tropezar en algo que incluso los niños de la escuela conocen, pues está escrito: "Y a los hijos de Kehat no les dio, porque el servicio sagrado recaía sobre ellos, sobre el hombro debían transportarlo" - y él lo trajo en una carreta. Dado que hubo aquí una falta de honor hacia las palabras de la Torá, David tropezó precisamente en la Torá: en lugar de trasladar el Arón (el Arca) sobre los hombros, lo colocó sobre una carreta, algo que hasta los niños pequeños saben.
El Maharshá explica: la canción es algo que la persona entona solo temporalmente. Nadie canta veinticuatro horas seguidas; canta un rato y se detiene. Pero la Torá debe ser: "No se apartará de tu boca ni de la boca de tu descendencia desde ahora y para siempre", "y meditarás en ella de día y de noche" - y tal como dijeron nuestros Sabios: busca una hora que no sea ni de día ni de noche, y en ella podrás dedicarte a la sabiduría griega. Y cuando una persona dice: "Cánticos fueron para mí Tus estatutos", da a entender que estudia la Torá de forma pasajera, y esto constituye, por así decirlo, un menosprecio hacia la Torá.
«Zemirot» con el sentido de podar: cortar la fuerza de la impureza
Existe la posibilidad de explicar "zemirot" como derivado de zimur (podar o cortar). Es sabido que recitamos las Zemirot (versos de alabanza) por la mañana, y los mekubalim explican que por medio de ello se poda y abate a los tiranos ("mezamer aritzim"). Las zemirot provienen del sentido de "no podarás tu viña" (karmejá lo tizmor): mediante la dedicación a la Torá podamos y cortamos la fuerza de la kelipá (la impureza) que busca acusar durante la tefilá. Y este es el sentido de "Cánticos (zemirot) fueron para mí Tus estatutos": al ocuparse de la Torá se corta el poder de la impureza y de las fuerzas del mal para que no acusen contra nosotros. Del mismo modo, a los enemigos de Israel se los poda y erradica con la fuerza de la Torá. Y si alguien pregunta cuál es el camino para vencer a los enemigos, no es reclutando a los estudiantes de las yeshivot, sino fortaleciéndose aún más dentro de las yeshivot en el estudio de la Torá. Ese es el "zimur" que corta y anula a los adversarios.
El libro «Eil Tzeví»: el estudio con melodía y la memoria
En el libro «Eil Tzeví» se explica el versículo a la luz de las palabras de Jazal: "A todo el que lee sin melodía y repite las enseñanzas sin cántico, sobre él dice la Escritura: Y también Yo les di estatutos no buenos y leyes por las cuales no vivirán". La persona que estudia sin canturreo ni melodía, con una lectura seca, es a quien se refiere este versículo. Y los Tosafot explican allí que solían repasar las Mishnayot con melodía, y gracias a ello recordaban mucho mejor.
A propósito de esto, hay una explicación muy interesante del Tiféret Israel en su comentario «Boaz» sobre las Mishnayot. Con frecuencia vemos que la Guemará dice: "Jasurei mejaserá vehaji katani" - es decir, falta algo en el texto de la Mishná y debe sobreentenderse o añadirse. Él pregunta: si falta texto, ¿por qué no lo corrigieron directamente? E igualmente, en los pasajes donde el orden o la redacción parecen requerir un ajuste, ¿por qué no lo enmendaron? Y explica: porque estaban acostumbrados a estudiar las Mishnayot en forma de canción, y si hubieran modificado el texto, no encajaría con la melodía y se confundirían. Por eso dejaron las expresiones exactamente como estaban, para que lo que ya estaba grabado en sus bocas en forma de canto permaneciera en la memoria. Y así lo vemos de forma tangible: cuando se quiere enseñar a los niños los nombres de las parashiyot, se les enseña cantando; cuando se les enseña el abecedario en inglés: "A, B, C, D, E, F, G". Cuando uno canta algo, lo recuerda.
Según esto se aclara el versículo: dice el rey David, "Cánticos" - al repasar el estudio y repetir lo aprendido a través de una melodía, "fueron para mí Tus estatutos en mi morada (beveit megurai)". Y "megurai" aquí proviene del término "megurá", un granero donde se almacena el grano, un depósito o tesoro, como está escrito en Jagay: "¿Acaso queda aún la semilla en el granero?". Dice David: gracias a que canto la Torá y la entono melodiosamente, queda resguardada dentro del depósito de mi memoria y no la olvido.
«Yediot HaTéva shebaTalmud»: el poder de la melodía
En la obra «Yediot HaTéva shebaTalmud», el Gaón Rabí Menajem Tzví Taxin explica de manera maravillosa las palabras de Jazal: "A todo el que lee sin melodía y repite las enseñanzas sin cántico, sobre él dice la Escritura: Y también Yo les di estatutos no buenos y leyes por las cuales no vivirán". Y antepone una pregunta: ¿acaso solo por el hecho de no cantar ni entonar una melodía merece "estatutos no buenos", "leyes por las cuales no vivirán", es decir, la muerte, Dios no lo permita? ¿Cómo ha de entenderse esto?
A propósito de esto, una vez le preguntaron al Rab Elyashiv si existe algún inconveniente en estudiar desde una computadora. Respondió: ciertamente hay un problema, y es que quien estudia de una computadora no articula las palabras con la boca. Al estudiar, es necesario hacerlo con melodía y pronunciando oralmente: "Dijo Abaye", "Dijo Rava", tal como dice el versículo: "Pues vida son para quienes las hallan (lemotzeihem)" - no leas "lemotzeihem" sino "lemotzieihem befe" (para quienes las pronuncian con la boca). En cambio, a quien estudia de una computadora no se lo suele ver articulando así con la boca, y esto constituye una desventaja evidente. Además de que las letras impresas despiertan la sabiduría, diversas investigaciones también han comprobado que lo que se lee en un texto impreso se recuerda mucho mejor que lo leído en una pantalla. Esto puede comprobarse en la práctica: al consultar programas informáticos como «Otzar HaJojmá», se nota que lo estudiado allí se retiene menos. Y tiempo después se dio a conocer un estudio publicado en el periódico «Yated» que demostró que es algo totalmente natural: tomaron grupos de estudiantes universitarios, unos que estudiaban en computadoras y otros en libros - en materias generales -, y quienes estudiaron del texto impreso recordaban mucho mejor el material. La explicación brindada fue que el mero acceso a la computadora transmite una sensación de ligereza y superficialidad, mientras que acercarse al libro y a la letra impresa despierta formalidad y concentración; en consecuencia, la actitud mental cambia y la persona retiene mucho mejor lo estudiado.
Y volvamos a la pregunta: ¿acaso porque no entonó en su estudio merece "leyes con las que no vivirán"? La respuesta es maravillosa. Observemos el versículo mismo: ¿acaso es esa realmente la intención del texto, que el Santo, bendito sea, dio estatutos que no son buenos y leyes con las que no vivirán? Ciertamente no. El versículo fue dicho a modo de asombro y reproche: dice el Santo, bendito sea: ¿cómo se corrompen?, ¿cómo cometen transgresiones?, ¿acaso Yo les di estatutos que no son buenos?, ¿leyes con las que no vivirán?! Así fue dicho - con tono de asombro. Y ahora bien, quien dice que la melodía no tiene importancia, ¿cómo leería este versículo? "También Yo les di estatutos que no son buenos y leyes con las que no vivirán" - en sentido literal. He aquí un ejemplo del cual aprender cuán importante es la entonación: si uno no entona correctamente, Dios no lo quiera, estaría diciendo que la Torá contiene leyes y estatutos no buenos. Por eso se nos enseña: estudia con melodía, para que entones debidamente y leas un versículo así con tono interrogativo de asombro, comprendiéndolo e interpretándolo correctamente. Pero si se lee con voz plana, como la voz metálica de una computadora, resultará un significado completamente opuesto.
Y se cuenta de aquel administrador de sinagoga que le faltó el respeto al rabino y le habló con insolencia. Los líderes comunitarios decidieron ponerlo en su lugar: debía subir a la bimá en Shabat por la mañana, antes de la lectura de la Torá, y disculparse; de lo contrario, sería destituido de su cargo. Como sabían que era muy burlón, le redactaron el texto exacto para evitar ardides: "Yo pequé y transgredí contra el rabino; debo pedir perdón". Subió a la bimá y dijo: "¿Yo pequé y transgredí contra el rabino? ¿Yo debo pedir perdón?", y bajó. No omitió una sola palabra ni una sola letra; toda la diferencia radicó en la entonación. Y asimismo lo contrario: había un maestro en el Talmud Torá que acostumbraba aplicar castigos colectivos, y cuando los alumnos le reclamaban: "Rabino, ¿acaso si un solo hombre peca, se indignará contra toda la congregación?", él respondía que en el texto de la Torá no hay signos de interrogación, y lo leía con signo de exclamación: "¡Un solo hombre peca y contra toda la congregación se desata la indignación!".
"Me acordé de Tu Nombre en la noche, Hashem, y guardé Tu Torá"
זָכַרְתִּי בַלַּיְלָה שִׁמְךָ יְהֹוָה וָאֶשְׁמְרָה תּוֹרָתֶךָ׃ - Me acordé de Tu Nombre en la noche, Hashem, y guardé Tu Torá.
"Noche" es siempre una figura que alude al momento de tribulación y de oscuridad: en las épocas difíciles recuerdo Tu Nombre, Hashem. El Radak explica: cuando despierto en la noche de mi sueño, recuerdo Tu Nombre y Tu unidad y reflexiono en Él. Y sé que el preservarse de la transgresión es lo que conduce al conocimiento de Tu Nombre, y por eso dice "y guardé Tu Torá" - el término "guardar" (shemirá) alude siempre a abstenerse de los preceptos negativos. Me cuido siempre del pecado para alcanzar mediante ello el apego a Tu Torá y a Tus preceptos.
Y también se puede explicar: cuanto más apegada está la persona a Hashem, bendito sea, mayor es su memoria de la Torá. Lo que a veces nos impide recordar la Torá debidamente - más allá de las limitaciones naturales de la memoria - se debe a nuestras propias faltas, a las transgresiones y a las imperfecciones en el servicio Divino. Y esto es "Me acordé de Tu Nombre en la noche", ¿en mérito a qué? "Y guardé Tu Torá": puesto que cuido la Torá de Hashem y soy meticuloso en su cumplimiento como corresponde, gracias a ello la recuerdo.
El Malbim explica que el punto central aquí es la Torá, tal como está escrito: "Yo me acosté y dormí, y desperté". En aquella noche David estuvo en inminente peligro a causa del consejo de Ajitófel, y el Santo, bendito sea, frustró su consejo según la súplica de David: "Por favor, Hashem, entorpece el consejo de Ajitófel", y gracias a ello se salvó. Dice David: en aquella noche fui salvado por medio de "Tu Nombre, Hashem". Y al hablar de "el Nombre de Hashem" se hace referencia al Nombre propio esencial, el Tetragrámaton, pues todos los demás Nombres son descriptivos de Sus atributos: Elokim alude al Poderoso y Soberano de toda fuerza; Tzevaot, a Quien pertenecen todas las huestes celestiales; Shadai, a Quien dijo a Su mundo "basta", y así sucesivamente. Por lo tanto: en aquella noche, por medio del atributo de misericordia que encarna el Nombre esencial, fui salvado. "Y guardé Tu Torá": y sé que esto ocurrió también por el mérito de la Torá, pues sobre ella se enseña que aun en el momento en que uno no se ocupa activamente de su estudio, protege y salva; las mitzvot protegen solo mientras uno las ejecuta, pero la Torá tiene la fuerza de proteger y salvar incluso cuando no se la está estudiando en ese instante.
En el libro "Tehilot Maharitza" se explica: "noche" alude al exilio y al sufrimiento. Dice David: incluso cuando atravesaba una época de noche, de exilio y dolor, no era mi aflicción personal lo que me preocupaba, sino el pesar de la Shejiná, el exilio de la Presencia Divina y la profanación del Nombre de Hashem. Lo que me perturbaba era que en ese momento se profanaba Su Nombre, bendito sea: el rey David, un hombre piadoso, es perseguido; el rey David, un justo, sufre, y la gente podría llegar a decir que no existen la recompensa y el castigo. "Me acordé de Tu Nombre en la noche, Hashem": cuando atravesé un periodo de oscuridad, era la gloria del Nombre Celestial lo que colmaba mis pensamientos, el pesar de la Shejiná lo que me ocupaba, y eso era para mí más importante que cualquier otra cosa.
"Esto fue para mí, porque guardé Tus preceptos"
זֹאת הָיְתָה־לִּי כִּי פִקֻּדֶיךָ נָצָרְתִּי׃ - Esto fue para mí, porque guardé Tus preceptos.
Rashi cita la enseñanza de nuestros Sabios: "Esto fue para mí": la Torá, que me sirvió de testimonio a mí y a mis descendientes dignos de la corona real, por cuanto preservé Tus preceptos. Y el Radak explica: este conocimiento y la Divina Providencia son un don Tuyo, ¿y por qué razón? "Porque guardé Tus preceptos", tal como enseñaron nuestros Sabios: la recompensa de una mitzvá es otra mitzvá; yo cumplo Tus mandamientos y, en correspondencia, Tú velas por mí.
El Malbim señala que el concepto central aquí es pikudim ("preceptos testimoniales"). "Esto fue para mí" - por cuanto guardé Tus preceptos: los pikudim, los mandamientos que Hashem encomienda en Su Torá, son los que despiertan las maravillas y la Providencia Divina individual (Hashgajá Pratit). Y los pikudim, como se ha explicado, son aquellos preceptos mediante los cuales la persona recibe la orden de recordar acontecimientos específicos de nuestra historia, tales como el sacrificio pascual para conmemorar el éxodo de Egipto, o el consumo de matzá en recuerdo de la salida de Egipto, y otros similares.
En el libro Otzrot HaAgadá se explica, de acuerdo con las palabras de nuestros Sabios (Jazal): «Un ignorante no puede ser temeroso del pecado, ni un iletrado piadoso»: una persona no puede cumplir la Torá y los preceptos sin estudiar y saber qué es lo que debe cumplir; solo si estudia debidamente podrá cumplir de manera correcta. Y este es el sentido de «Esto tuve» - «no hay zot sino Torá» (como en «esta es la Torá») -: el mérito de la Torá que estudié fue lo que provocó que «guardara Tus preceptos»; al haberme dedicado al estudio de la Torá, sé cómo guardar los mandamientos de Hashem.
Y también se puede plantear lo contrario: cuando una persona no es más que «un asno que carga libros», no triunfa en la Torá, pues en verdad no cumple los mandamientos de Hashem ni hace Su voluntad, sino que solo acumula conocimientos. En cambio, para una persona temerosa del Cielo y meticulosa en los preceptos, esto le resulta de gran ayuda para recordar la Torá y comprenderla. Y este es el sentido de «Esto tuve»: ¿por qué prosperó mi estudio de la Torá y tuve el mérito de adquirirla? «Porque guardé Tus preceptos»: porque observé meticulosamente los mandamientos, y gracias a ello también prosperé en el estudio de la Torá. Y con esto concluimos la letra Záyin.
En resumen: en la letra Záyin, David HaMélej nos enseña que la Torá es la fuente de vida precisamente en momentos de aflicción: «Cánticos fueron para mí Tus estatutos en la casa de mis moradas» - incluso las leyes que carecen de explicación racional se convirtieron para mí en cántico y deleite en los lugares del exilio y del temor; y «Este es mi consuelo en mi aflicción» - el estudio es el consuelo en medio del quebranto. Vimos la advertencia de la Guemará de no tratar a la Torá con ligereza como a una canción pasajera y, en contraposición, el poder de la melodía: podar las fuerzas del mal y a los enemigos, y repasar y recordar la Torá «en la casa de mis moradas» - en la casa de mis tesoros, pues el estudio con la melodía adecuada propicia también una comprensión correcta. «Me acordé de noche de Tu Nombre, Hashem» - en los momentos de oscuridad recordé Su Nombre bendito y el pesar de la Shejiná más que mi propio dolor, y por el mérito de la Torá, que protege incluso cuando uno no se encuentra ocupado en ella, me salvé. Y finalmente, «Esto tuve, porque guardé Tus preceptos» - la Torá conduce al cumplimiento de los preceptos, y el cumplimiento meticuloso de los preceptos conduce al éxito y a la retención de la Torá.