El Salmo 119 es el más extenso de Tehilim, estructurado según el orden del alef-bet, y en cada letra hay ocho versículos dedicados por completo a la Torá y a las mitzvot. En esta clase nos detendremos en la letra Hei del salmo - versículos 33 al 37, en los cuales David HaMélej pide instrucción, comprensión y guía en los caminos de la Torá, y sobre todo: tener el mérito de servir a Hashem en aras de Sí Mismo (lishmá) y no por recompensa o interés material.
הוֹרֵנִי יְהֹוָה דֶּרֶךְ חֻקֶּיךָ וְאֶצְּרֶנָּה עֵקֶב׃ - Enséñame, oh Hashem, el camino de Tus estatutos, y lo guardaré hasta el fin.
Rashi explica "veetzrena ékev": la guardaré en todas sus sendas y en las huellas de sus senderos; es decir, en todos los caminos preservaré la senda de los estatutos de Hashem. El Radak cita en nombre de Ibn Ezra otra interpretación: "La guardaré, porque tiene una recompensa (ékev)". "Ékev" connota final, tal como el talón (ékev) es el extremo del cuerpo humano, y aquí alude a la retribución y a la recompensa que aguardan al final de la acción: la guardaré porque sobre ella hay una recompensa prometida, como dice el versículo: "en guardarlos hay gran galardón (ékev rav)".
Sin embargo, el propio Radak no acepta esta interpretación, pues según ella David HaMélej estaría diciendo que cumple las mitzvot para recibir recompensa, y ese es un nivel inferior de servicio; además, Jazal ya enseñaron: "No seáis como siervos que sirven al amo con la condición de recibir recompensa". Por ello, el Radak cita la explicación de su padre: la recompensa por enseñarme el camino de Tus estatutos será el hecho mismo de que los guardaré. ¿Qué Te pagaré a cambio de que me enseñes? El guardar Tus preceptos y apegarme a Tu Torá. No se trata aquí de una recompensa exterior, sino que la observancia misma es el "ékev".
Y el Radak mismo explica: "Ékev" ciertamente denota el final, como en "para siempre, hasta el fin (leolam ékev)" y como en "y él atacará la retaguardia (vehu yagud akav)". De hecho, la recompensa se llama "ékev" porque llega al final de la acción, como en "Y será que por cuanto escuchareis (vehayá ékev tishmeún)". Pero aquí no se refiere a una recompensa, sino al final del tiempo: la guardaré hasta el fin de mis días. Observaré las mitzvot de Hashem hasta el final, sin fluctuación alguna a lo largo de toda mi vida. Entre los seres humanos hay altibajos: a veces uno se fortalece y a veces decae, a veces se deja la barba y a veces se la quita, a veces con kipá y a veces sin ella, a veces va a la sinagoga y a veces no, a veces solo en Shabat... como un péndulo. Dice David HaMélej: conmigo no es así; "veetzrenah ékev" - hasta el final de mis días, mientras viva la guardaré.
Hay quienes añaden una explicación basada en la drashá de Jazal sobre "vehayá ékev tishmeún", interpretando "ékev" como los talones: aquellas mitzvot ligeras que la persona suele pisotear con sus talones. David dice: "Enséñame, oh Hashem, el camino de Tus estatutos", y entonces guardaré incluso aquellos preceptos que la gente suele pisotear; ni siquiera a ellos renunciaré.
El Malbim destaca que la palabra central del versículo es "jukim" (estatutos). Es posible que una persona corra con soltura por el camino de las mitzvot en general, fluyendo sin tropezar, y sin embargo, por el camino de los estatutos le resulta difícil avanzar, pues requieren comprensión. Y no solo las razones mismas de los jukim están ocultas - ¿por qué ordenó Hashem esto? "Un decreto he promulgado". ¿Por qué la vaca roja (pará adumá)? ¿Por qué la prohibición de mezclas agrícolas (kilaim)? ¿Por qué la lana y el lino (shaatnez)? - sino que también su camino en sí es desconocido. Y cuando el camino no se discierne, es imposible transitarlo. Cuando uno conoce la ruta tiene al menos una guía o mapa, pero cuando la desconoce, no puede avanzar. Por eso suplica: enséñame cuál es el camino correcto para comprender los estatutos, y entonces "la guardaré siguiendo sus huellas (veetzrenah ékev)" - pondré mis talones en ese camino, lo guardaré y podré andar por él. El Malbim cita también la interpretación de guardarla hasta el fin de sus días, como vimos en el Radak, y esto encaja muy bien con su enfoque: si conozco el camino de los estatutos, lo preservaré hasta el final de mi vida, sin temer desviarme por falta de entendimiento o por desconocer las razones de las leyes divinas.
הֲבִינֵנִי וְאֶצְּרָה תוֹרָתֶךָ וְאֶשְׁמְרֶנָּה בְכָל־לֵב׃ - Hazme entender y guardaré Tu Torá, y la cumpliré de todo corazón.
El Radak explica: pido guardar los preceptos de Hashem no para forjarme un nombre propio, ni por vanagloria o para que todos sepan quién es David y cuáles son sus buenas obras, sino "de todo corazón", por amor a cumplir Tus mandamientos. Pues quien actúa en busca de reconocimiento y prestigio no lo hace de todo corazón, sino únicamente para ser visto y elogiado.
El Malbim explica que el punto central aquí es la "Torá". Más allá de la petición de que le revele las maravillas de la Torá, que aparte de él el camino de la falsedad y lo guíe por el camino recto, pide también comprender las palabras sencillas de la Torá con el entendimiento del corazón. La definición de biná (entendimiento) es deducir una cosa a partir de otra, y toda la Torá está construida sobre una verdadera biná: se aprende un principio y se deduce de él una aplicación adicional. Después de todo, en la Torá no está escrito cuál es la ley respecto a un microondas y si aplica en él la prohibición de mezclar carne con leche, ni se menciona la fecundación in vitro, ni muchos otros asuntos sobre los cuales ni siquiera hay una introducción textual directa. Y solo mediante la analogía y la comprensión de una cosa a partir de otra aprendemos cuál es la halajá en cada caso. Este es el nivel de "Hazme entender" (Habineni).
Y agrega el Malbim: "el que preserva" (notzer) está por encima de "el que cuida" (shomer). El cuidado (shemirá) corresponde a cierto nivel, mientras que la preservación (netzirá) es un grado superior. Algo que una persona no comprende del todo, no lo cuidará debidamente; pero algo que comprende y sabe cuán peligroso es - "y la preservaré" (veetzrena), su custodia es excelente. Cuando se le dice a un niño "no hagas eso", intentará hacerlo de todos modos porque no comprende en verdad la gravedad del asunto; pero cuando una persona entiende la gravedad de las cosas, ni siquiera lo intentará. Y del mismo modo: "y la guardaré de todo corazón" - quien no comprende las palabras de la Torá no las cuidará de todo corazón, sino solo por el deseo de recibir recompensa y abundancia; mientras que quien comprende los fundamentos y razones de la Torá la cuida por sí misma, con todo su corazón.
הַדְרִיכֵנִי בִּנְתִיב מִצְוֺתֶיךָ כִּי־בוֹ חָפָצְתִּי׃ - Guíame por el sendero de Tus preceptos, porque en él me he complacido.
El Radak explica: guíame, abre mi corazón y mi intelecto para que mi voluntad se incline hacia él y no yerre en él, como una persona que conoce el camino y puede andar por él sin equivocarse, porque casi lo sabe de memoria. Esta guía es lo que impedirá que cometa errores.
El Malbim enfatiza que el tema central aquí son las mitzvot (preceptos), y recuerda la diferencia que ya hemos visto entre camino (dérej) y sendero (nativ): el camino es ancho y el sendero es estrecho. Sobre el camino se dice: "Por el camino de Tus preceptos correré" - por la vía principal corro; pero en los senderos, que son las ramificaciones que se desvían del camino principal, no puedo correr ni andar por mi propia cuenta, sino que necesito dirección. El sentido de esto es que los principios generales de las mitzvot son claros, pero al llegar a los detalles se requiere una gran explicación y precisión: cuál es la ley en tal situación y cuál en tal otra. Son las minucias de los preceptos las que pueden hacer tropezar a la persona y llevarla a la transgresión, por lo que pide una guía especial precisamente para el sendero.
¿Y qué significa "porque en él me he complacido"? Es conforme a la enseñanza de Jazal sobre el versículo "en Sus preceptos se deleita en gran manera": se deleita en Sus preceptos, y no en la recompensa de Sus preceptos. No pide guía para cumplir muchas mitzvot y hacerse acreedor de una gran recompensa, sino "porque en él me he complacido": deseo los preceptos mismos, los he elegido por lo que son en sí y no por el beneficio que pueda recibir a cambio.
הַט־לִבִּי אֶל־עֵדְוֺתֶיךָ וְאַל אֶל־בָּצַע׃ - Inclina mi corazón hacia Tus testimonios, y no hacia el lucro.
El Radak aclara: que mi corazón no esté afanado por acumular riquezas ni busque ganancias ilícitas, sino que todo mi corazón esté volcado hacia Tus testimonios. La palabra bétza (lucro) alude al amor al dinero, como en la expresión "que aborrecen la codicia" (sonei vátza), es decir, temerosos de Dios y hombres de verdad que detestan el dinero, en el sentido de que no corren tras él. Pues el afán por las ganancias perturba sin duda la claridad mental de la persona, y cegado por el dinero uno toma decisiones contrarias a la ley y a lo que es debido.
Y también se puede explicar a modo de insinuación (remez). Entre los sefaradíes se acostumbra bendecir "que nos santificó con Sus preceptos y nos ordenó sobre las palabras de Torá" (al divrei Torá), mientras que entre los ashkenazíes la fórmula es "ocuparse en las palabras de Torá" (laasok bedivrei Torá). Alguien comentó con humor que entre los ashkenazíes se hace un negocio (ések) de cada asunto de Torá: este tiene un negocio de etroguim, aquel de tefilín y el otro de rollos de Torá. En realidad, en sí mismo esto es muy positivo; es preferible que una persona comercie con rollos de Torá y no con asuntos profanos, y cuanto más vinculado esté a la santidad, mucho mejor. Sin embargo, el versículo viene a insinuar: incluso cuando te dediques a ello, tu propósito debe ser beneficiar al prójimo. Te vendo tefilín para que coloques los tefilín más selectos (mehudarim) y hermosos, cumpliendo la mitzvá con excelencia. "Y no hacia el lucro" - que no esté ante mis ojos únicamente el dinero; pues si solo busco el beneficio económico, ya no me importará vender tefilín de baja calidad o deficientes, inventando argumentos sobre lo especial que es mi mercancía, cuando en realidad lo único que cuenta es cuánto dinero puedo ganar.
Se cuenta de uno de los grandes sabios y justos que le llevaron una mezuzá para que la examinara. La miró y dijo: "Aquí no está escrito Shemá Israel". Le preguntaron: "¿Y qué está escrito aquí?". Respondió: "Dinero, dinero, dinero, dinero". Es decir, con su espíritu de santidad percibió que todo el pensamiento del escriba era: "otra mezuzá, otra mezuzá, cómo ganar más dinero", mientras que escribirla correctamente y tener las intenciones debidas no le importaba en absoluto. Este es el sentido de "Inclina mi corazón hacia Tus testimonios": que todo mi interés esté depositado en Tus preceptos, y que la codicia no desvíe mi corazón ni mi juicio.
El Malbim explica que el tema central del versículo son los "testimonios" (edut). Y ya hemos mencionado que los testimonios son los relatos de la Torá que vienen a atestiguar la grandeza del Santo, bendito sea, y Su conducción: el castigo para los malvados - la gente de Sedom, la generación de la dispersión (Dor Haflaga) y la generación del diluvio, así como el Faraón y los castigos que cayeron sobre él; y la buena recompensa para los justos - como las promesas favorables a Abraham Avinu, quien superó las pruebas. Es decir, los testimonios atestiguan que Hashem es fiel para pagar una buena recompensa a quienes Le temen y para castigar a los malvados. Por eso vimos antes: "En el camino de Tus testimonios me he regocijado" y "Tus testimonios son mis delicias" - todo esto me alegra, pues cumplo la voluntad de Hashem y se demuestra a partir de los testimonios que se paga una buena recompensa por mis actos.
Sin embargo, aquí surge un temor: que todo el interés de la persona en el servicio a Hashem sea por la recompensa, y que todo su propósito sea recibir de Él, bendito sea. Y esto no constituye la perfección del servicio. Ojalá alcanzáramos siquiera ese nivel, pero no es el grado de perfección, pues se asemeja a los siervos que sirven al amo con la condición de recibir una paga. El nivel de perfección es servir al Santo, bendito sea, incluso si no hubiera recompensa, únicamente porque uno es Su siervo y miembro leal de Su casa, y desea hacer lo que Le es grato. Y ya se ha señalado que cuando una persona dice: "Yo sirvo solo por la recompensa", si profundizamos, hay en ello un gran defecto; es como si dijera: "Amo del Universo, Tus preceptos no me interesan; en verdad no haría nada, pero sé que hay un salario y por eso lo hago". Sonaría como un hijo que le sirve una taza de té a su padre y le dice: "Papá, te la sirvo porque sé que hay una herencia". Ante semejante comentario, el padre diría: "Llévate la taza de té, no la quiero, no me sirvas nada. ¿Acaso me ves como un cajero automático?". En verdad, el servicio debe realizarse porque Le produce satisfacción (nájat rúaj), aun si no hubiese recompensa.
Por eso David viene y pide: "Inclina mi corazón hacia Tus testimonios" - para que me alegre con ellos por sí mismos, ya que atestiguan la providencia de Hashem, Su bondad y Su misericordia; "y no hacia la ganancia (betza)" - que el servidor no busque el lucro ni el provecho, preguntándose "¿qué ganancia obtendremos de aquí?", sino que lo que verdaderamente le interese sea cómo generar satisfacción ante Él, y que esa sea toda su aspiración.
En el libro Panim Yafot se explica: David pide "Inclina mi corazón hacia Tus testimonios" - mi deseo es ocuparme únicamente de la Torá; "y no hacia la ganancia (betza)". Esto alude a lo que dijeron los Sabios en la Guemará, que es una mitzvá conciliar (libtóaj), es decir, es una mitzvá buscar un acuerdo: cuando se presentan dos litigantes, no se debe empezar aplicando el rigor estricto de la ley ("que la ley perfore la montaña"), sino intentar llegar a una solución intermedia. Sobre esto dice David: me consagraré por completo a la Torá y no haré concesiones. ¿Cuál sería esa concesión? El cuerpo tira hacia un lado y el alma hacia el otro, y se hace una componenda en el medio: un poco para el cuerpo y un poco para el alma, un poco de este mundo y un poco del Mundo Venidero, un poco de placeres y deseos mundanos. No. Sino "Inclina mi corazón": que todo mi corazón se incline únicamente hacia la Torá y hacia Tus testimonios, sin intentar complacer a ambas partes, sino que mi aspiración y perfección consistan en servirte solo a Ti, sin desviar mi interés hacia ninguna otra cosa.
El Jazón Ish ya definió a este tipo de personas como "la gente de la religión y la vida": para ellos existe la religión y existe la vida, y no hay que mezclarlas. Hasta aquí estuviste en el Bet Midrash y en la sinagoga, terminaste el rezo y el estudio, hasta ahí llegó la religión; ahora sales afuera y hay que empezar a vivir. Para ellos, la religión está confinada a un cuartel, a un rincón apartado, y luego viene la vida cotidiana. Pero el Jazón Ish sostiene que esto es un error absoluto, ya que el ser humano debe comprender que la religión, es decir, el servicio a Hashem, bendito sea, constituye el propósito de toda la vida. "En todos tus caminos conócelo": no solo en la sinagoga ni solo en la plegaria, sino que debe acompañar al hombre día a día, hora tras hora y en cada instante. Incluso al ir a dormir, se debe hacer conforme a la Halajá, prestando atención a lo que se recita antes de dormir y con qué intención se descansa. Esto debe acompañar a la persona las veinticuatro horas del día, sin hacer componendas ni concesiones - un poco de este mundo y un poco del Mundo Venidero, esta parte para el cuerpo y esta para el alma - sino que la dimensión del alma debe acompañarlo a lo largo de toda la jornada y en todas sus acciones.
En el libro Tehilot Maharitz se citan las palabras de nuestros Sabios acerca de que los eruditos dedicados plenamente a la Torá no interrumpen su estudio para la plegaria. ¿Y de qué nivel de eruditos se trata? La Guemará aclara: como Rabí Shimón bar Yojai y sus compañeros, quienes no interrumpían para rezar, sino que se consagraban al estudio de la Torá con absoluta asiduidad (hasmadá). David HaMélej le pide al Santo, bendito sea: Amo del Universo, mi anhelo es dedicarme a la Torá de tal manera que estuviera exento del rezo - no para eludir la plegaria, sino para que mi nivel de perseverancia alcance semejante grado. ¿Y dónde se insinúa esto? En las palabras "y no hacia la ganancia" (veal el bétza): los rezos del día se dividen en tres - Shajarit, Minjá y Arvit, es decir, mañana, tarde y noche (en hebreo: Bóker, Tzohoráyim, Érev), cuyas iniciales forman la palabra BaTzA (betza). Es decir, David deseaba entregarse única y exclusivamente a la Torá, con una inmensa perseverancia.
Siguiendo este principio, se puede explicar esto de una forma ligeramente distinta: "Inclina mi corazón hacia Tus testimonios" - para que me dedique a la Torá de manera constante y sin interrupciones, y no sea de aquellos que únicamente fijan momentos determinados para la Torá - BaTzA: este estudia por la mañana (bóker), aquel un poco al mediodía (tzohoráyim) y el otro por la noche (érev). No ser de los que estudian de forma fragmentada según "betza", sino de aquellos que se entregan a la Torá sin pausa y con gran perseverancia. Por supuesto, quien no puede más, estudiará por la mañana, al mediodía o cuando le sea posible; pero quien tiene la capacidad no debe conformarse con ello, sino aspirar a "Inclina mi corazón hacia Tus testimonios", para que toda su dedicación y ocupación, de día y de noche, sea exclusivamente el estudio de la Torá.
הַעֲבֵר עֵינַי מֵרְאוֹת שָׁוְא בִּדְרָכֶךָ חַיֵּנִי׃ - Aparta mis ojos de mirar la vanidad; vivifícame en Tus caminos.
El Radak explica que toda esta petición busca que Dios lo ayude a cumplir las mitzvot; "de ver vanidad" - que no vaya tras mis ojos, "en Tu camino vivifícame" - pues el pecado da muerte al hombre, y al andar por los caminos de Hashem tendré en ello verdadera vida. El Ibn Ezra agrega que la vida del hombre se prolongará si no va tras sus ojos. Y esto no se refiere únicamente al cuidado de la vista en su sentido literal, sino a no dejarse llevar tras los deseos de su corazón y de sus ojos: los ojos son los agentes de la transgresión, los intermediarios que acercan el pecado al hombre, y cuando este se deja arrastrar por lo que ven sus ojos, acorta sus días; pero cuando se apega a Hashem - "en Tu camino vivifícame".
El Malbim explica que el versículo se relaciona con el anterior: que mis ojos no vean algo carente de sustancia real. Pues ya se dijo que no deseo servir a Hashem por el lucro ni por la recompensa, y sobre esto dice: "aparta mis ojos de ver vanidad" - la recompensa carece de sustancia intrínseca, no es el propósito final ni lo esencial, y por lo tanto, que mis ojos no se fijen en la recompensa ni esté puesta en ella su aspiración; esto es "ver vanidad". ¿Sino qué? "En Tu camino vivifícame" - que todo mi anhelo y mi mirada estén puestos en Tus caminos: cómo apegarme a los caminos de Hashem, que son benevolencia, misericordia y gracia, y aprender a andar en ellos y vivir en ellos. Esta será toda mi aspiración, y no poner la mirada en el provecho material ni en lo que voy a ganar, lo cual es una visión vana en la que no corresponde que el hombre se ocupe.
La letra He del Salmo 119 es una serie de peticiones de David HaMélej: "Enséñame" el camino oculto de los estatutos (jujim), para que pueda fijar en él mis pasos y guardarlo hasta el fin de mis días; "hazme entender" con el entendimiento profundo de deducir una cosa a partir de otra (biná), porque solo quien comprende atesora la Torá y la guarda de todo corazón; "guíame" por el sendero estrecho de los detalles y las minucias de las mitzvot, por el cual no es posible correr solo. Y por encima de todo atraviesa el hilo conductor: "y no a la ganancia" y "aparta mis ojos de ver vanidad" - que ni el dinero ni la recompensa estén ante mis ojos, que no haga concesiones entre el cuerpo y el alma ni divida mi existencia entre "religión" y "vida", sino que todo mi ser esté consagrado a la Torá y al servicio a Hashem por amor: "porque en él me he complacido" - en Sus preceptos, y no en la recompensa de Sus preceptos.